【摘 要】近年來,在建立地方性知識的學術研究過程中,一個主要趨勢就是著重 從生態(tài)安全的角 度出發(fā)來建立地方性知識的理解框架,研究揭示人與自然生態(tài)之間的“親密關系”。因此, 民族地方性知識的發(fā)掘與利用,要確立民族之生態(tài)意識的“自覺”和具體生態(tài)的“情境性” 邏輯 ,尊重民族文化自身的運行規(guī)律,重視民族生態(tài)知識利用過程中可能產(chǎn)生的“負面效應”以 及生態(tài)知識之“地方性”中的“開放性”。

【關鍵詞】生態(tài)安全;地方性知識;發(fā)掘與利用

【作 者】暨愛民,中國社科院博士后,吉首大學人類學與民族學研究所副 教授。吉首,416000

【中圖分類號】C95 【文獻標識碼】A 【文章編 號】1004-454X(2009)04-0057-006

The Purpose of Ecological Security: on the Excavation and theUtilization of the Local KnowledgeJi Aimin

Abstract: In recent years, the academic comprehension of localknowledge is becoming a significant trend that the understanding framework of local knowledge baseds on an ecological security, and This will help to reveal the “intimate relationship” between man and the natural environmentSo, on the excavation and utilization of the local knowledge, we must comprehend the following: every nation should understand the value about itself ecological knowledge, follow the Logic of the Specific ecosystem, respect the effective law of the national culturethe “Local” characteristic of the ecological knowledge often contains the “open” characteristicIn addition, in the utilization of the national ecological knowledge, we should pay attention to “Side-effects” that may occur, because only thus can we help improve the available efficiency of the local ecological knowledge.

Key words: Ecological security; the Local Knowledge; the Exca vation and the Utilization

關于地方性知識(Local Knowledge)的理論建構,克利福德?格爾茲的貢獻舉足輕重 。二戰(zhàn)后日益加劇的全球化與地方性的沖突,以及對當時殖民主義意識形態(tài)的批 判語境,構成了格爾茲“地方性知識”概念的出場背景。但有意思的是,格爾茲氏卻并未對 這一 概念加以更為細致化的明確定義,而只是模糊地指出,一種知識的“發(fā)生經(jīng)過自有地方特性 ,并與當事人對事物之想象能力相聯(lián)系”。①格爾茲這種模糊的定義無疑給后來學 者 在概念的理論闡釋上留下了更為廣闊的想象空間。值得注意的是,因人類共同面臨的生存環(huán) 境問題,近年來在建立地方性知識的學術考量過程中,無論西方還是國內(nèi)學界,一個主要趨 勢就是著重從生態(tài)的角度來建立地方性知識的理解框架。地方性知識產(chǎn)生于特定的 社會背景中,蘊涵著許多生態(tài)智慧與生態(tài)技能。這些生態(tài)智慧,更多地體現(xiàn)了人與自然之間 各種不同的親密關系。因而,這些地方性生態(tài)知識在作為一種民族專屬性認識的同時,又是 一種知識的應用體系。②

民族學人類學研究有人在討論地方性知識的當下意義時,指出人與自然關系的哲學基礎經(jīng)歷了從凸顯理性 為主要特征的“人類中心主義理論”到“生態(tài)整體主義”的轉向:“生態(tài)整體主義 用一種近乎顛覆的形式,向人們重新講述了一個事實:人類其實并不是這個星球的中心”。 ③筆者以為,討論這種轉向是否過度,以及在人類與為人類生存提供各種資源的生態(tài)系 統(tǒng) 之間,誰是這個星球的中心的問題其實并不重要,重要的是兩者之間“親密關系”的建立。 如何實現(xiàn)兩者的“共生共長”,這才應該是學界有關理論關照的中心。換言之,關注不同 民族之地方性知識中的生態(tài)智慧與生態(tài)技能的發(fā)掘并利用的問題,在當下社會與生態(tài)環(huán)境之 “發(fā)展悖論”中顯得尤為現(xiàn)實些。④

一、民族的地方性生態(tài)知識之“自覺”

每個民族的生存與發(fā)展過程,從生態(tài)的視角來看,其實都是具有自身特點的生態(tài)知識與 技能不斷累加的歷史。⑤但遺憾的是,長期以來,無論是本民族成員還是“局外人”,大 都缺乏對這種地方性生態(tài)知識,或者說是一種生態(tài)意識的“自覺”。

其原因固然復雜,但或許主要有兩個方面:一是科學技術理性的泛化。進入近代后,隨 著自然科學的迅速發(fā)展,人類社會從前工業(yè)時期向近代工業(yè)社會躍進,通過自身的努力,人 類使社會生活中所需的物質(zhì)在品種和數(shù)量上出現(xiàn)了前所未有的富足。更重要的是,人類在關 于世界的認識上也發(fā)生了巨大的變化,科學技術理性在近代文明中所展現(xiàn)的力量,使人類自 身在豐富的物質(zhì)資料面前欣喜若狂,更迷戀于科學的“萬能性”——工業(yè)社會所具有的普 適意義的技術手段,可以解決人類社會所面臨的一切問題,從而逐漸轉移了人們在日常生活 中的關注力——從自然的生態(tài)運轉轉向人類自身智力干預的充分運用。從人類社會自身的發(fā) 展來看,確實需要科學的理性精神,需要人類智力的充分運用。但如所周知,人并不是作為 地球上唯一的類屬而存在的,人類的正?；姹仨毜糜匈囉诙嘣h(huán)境的支持。令人遺憾的 是,人類在運用其智識能力的時候,卻將人類的理性能力凌駕于一切之上,忽視了人類與其 生存環(huán)境要素之間的密切關聯(lián)性。于是,人類的活動,既造成了對原本有序的生存環(huán)境之內(nèi) 在秩序的破壞,也給人類自身的生存與發(fā)展帶來了很大的阻礙。

二是民族“本位意識”和自我中心觀的影響。長期以來,不同民族由于不同地域而形 成的不同文化和生態(tài)空間的事實,導致一民族在自我確認的過程中,總是將中心定位于自我 的民族文化上,認為民族的一切政治、文化和社會經(jīng)濟活動的開展,都應以服務于本民族利 益為目標,對于他民族,也常以能否有利于本民族利益為認同準則。這樣,在民族的地方性 知識的生態(tài)價值和作用上,不同民族之間,很難形成一個恰當、全面的理解和認同。近年來 ,雖然不同民族的文化融合和互滲日益加強,各種交流的信息渠道在不斷拓寬和日益暢通, 但在不同民族的文化之間,其隔膜由于歷史的或者現(xiàn)實的種種原因而仍然存在,有時在某個 具體的民族社會甚至還有加強的趨勢,以致在現(xiàn)實生活中有著重要價值和功能的地方性 知識仍然經(jīng)常被忽視,甚至在不同民族或地域內(nèi)成員出于民族的、歷史的、地域的“偏見” 而有意無意地歪曲或詆毀。

因此,正確認識當下日益加劇的全球性生態(tài)危機,努力從不同渠道尋求危機的解決之道 已是人類自身一項刻不容緩的任務。從地方性知識作為一種“知識型態(tài)”的出場來看,它首 先是一種具有批判精神的特定情境性知識——即對前述“普適”意義的“科學萬能觀”的批 判,一如有學者所指出:“所謂知識,是隨著我們的創(chuàng)造性參與而正在形成的東西,而不再 是什么既成的,在任何時間、場合都能擁有并有效的東西。”所以,人們必須訴諸自我的實 踐來理解知識。這也就是說,知識的有效性是有條件的,人們不能空泛地恪守所謂“普遍有 效”的原則。因為“知識的主體既不是單一的個體,更不是什么普遍的人性,而是特定時間 和場合中具有連帶關系的共同體”。這樣,當知識以“條件性”的“共同體”的形式被人們 建構成功后,所謂“科學知識”的“有效性”當然也就是值得懷疑的了;其次地方性知識是 一種具有實質(zhì)性和重建意義的經(jīng)驗知識——從具體民族文化的特定情境生成中獲得其合理性 和有效性的“辯護”或者“證實”與“證偽”。⑥

然而,富有嘲諷意味的是,在許多的人類學家看來,今天日益凸顯的全球性生態(tài)問題, 在相當程度上,恰恰是工業(yè)社會具有“普適”意義的科學知識與技術手段廣泛應用后所帶來 的另一種結果,而那些被人們視而不見甚至“蔑視”的“生態(tài)常識”——不同民族之地方 性的生態(tài)智慧和生態(tài)技能,在當下的具體情境中恰恰閃耀著“生態(tài)解困”的光輝。也就是說 ,在不同民族所累積的生態(tài)智慧和生態(tài)技能中,人們或許能夠有新的發(fā)現(xiàn),對于日益加劇 的生態(tài)危機,這些民族的生態(tài)智慧和生態(tài)技能或許會有某些意想不到的貢獻,能補救科學進 步所帶來的某些負面影響。因此,今天應該有地方性生態(tài)知識的“知識自覺”,重視那些被 長期忽視的地方性生態(tài)知識,而不能因為科學發(fā)展而遺忘人類自身“原初”家園之生存的理 由和依據(jù)。

為此,首先就要確立每個民族都具有自身獨特的生態(tài)知識與技能的觀念。一個民族或族 群之所以在某一地域內(nèi)能夠生存并綿延不絕,在生物學與人類學意義上自有其倚重之處,那 就是該民族或族群的包含著生態(tài)智慧和技能的生存知識。也正是這些所倚重的東西,因其對 民族或族群的文化意義上的生存價值,而成為今天我們所要深入了解和研究的對象。我們要 有意識地建立起相關學科的理論框架體系,利用理性的知識和可行的方法去發(fā)現(xiàn)并整理那些 有利于人類自身很好地生存于這個地球環(huán)境之中的地方性的生態(tài)技能與智慧,從而使人類自 身能根據(jù)這些生態(tài)知識的啟示,而主動地協(xié)調(diào)人類社會活動與自然之間的和諧關系。

其次,確立民族之文化開放觀。宏觀地看來,盡管當下的全球一體化大潮實際已將不同 的民族、國家和地區(qū)席卷進去,不同民族國家和地區(qū)共同地參與國際事務,但同時我們卻又 不得不承認的一個事實是,當下的全球化進程,充滿著矛盾意味。最明顯的是,在努力型構 全 球一體化組織想象的同時,具有自身歷史與文化傳統(tǒng)的民族國家,又各自致力于體現(xiàn)并維護 民族文化——包括語言、血緣、地域和宗教信仰的現(xiàn)狀,力求強化民族共同體之“我”的身 份感以及與“他者”的辨異。這提示,當下仍然是一個由具有不同文化背景的民族或族群構 成的差異紛呈的“大社會”?？梢韵胍?在這樣一個充滿差異文化的社會中,如果不同文化 集群之間各自封閉而缺乏相互融涵的態(tài)度,那么社會的進步和有序運行將會是一個空想。

事實上,歷史與現(xiàn)實的呈現(xiàn)恰恰相反。社會進步和文化的流動性要求使不同族群的傳統(tǒng) 文化觀日益發(fā)生改變而走向開放。這既是一個長時段的歷時趨勢,又是一個共時意義上的現(xiàn) 實展現(xiàn)。在這一背景下,異民族應放棄不管在什么條件下、由什么原因而形成的偏狹之見, 不同民族之間加強交流,開放禁錮的文化邊界,相互承認、接受并利用民族“他者”的生態(tài) 智慧,以維護或優(yōu)化人類每天都生存其中但卻又正遭破壞的生態(tài)系統(tǒng)。

第三,也須具有民族文化的本位視角。雖然現(xiàn)代科學思維對于人類社會進步所具有的價 值毋庸置疑,但也有問題存在。無論是這種思維還是在這種思維指導下的行為,總體來看, 都建立在文化的普遍性基礎之上,因而缺乏具有特色的具體民族文化的“情境性”關照,看 起來具有普適意義的“人類生活的樣法”,卻形成了對各具特色的民族的地方性知識的“遺 忘”。這也正是對地方性知識的認知、發(fā)現(xiàn)至今尚不理想的重要原因之一。⑦因此,當我 們再次進入地方性知識發(fā)掘和應用等問題和論域時,應該具有這一問題的自覺 ,確立一個民族文化的本位視角,從民族的具體歷史和現(xiàn)實的生存境遇、生態(tài)遭際以及文化 應對之策出發(fā),這樣或許能夠避免因普遍的科學思維所造成的視角干擾和模式禁錮,能夠在 具體的生境下發(fā)現(xiàn)民族地方性知識的來源、結構、對象適應性和作用機制、有效環(huán)境等 ,從而實現(xiàn)人類社會生存方式的自我調(diào)整,有效地預防或消除由于人類自身的生活與社會運 行所帶來的生態(tài)災變。

二、符合民族生存之具體性邏輯

地方性知識的發(fā)掘與利用,主要是指從具體的民族文化運作中,按照人類生態(tài)安全的需 要去發(fā)現(xiàn)其生物適應性的運行機制,改變其運作方向或調(diào)整其運作內(nèi)容,實現(xiàn)人類社會與相 關自然生態(tài)系統(tǒng)兼容能力的提高。從人類的社會性存在出發(fā),應該說從發(fā)掘到利用是一種人 類生態(tài)邏輯的遞進——獲得某個民族在文化過程中所形成的地方性生態(tài)智慧或技能后的具體 應用,以在人類社會與自然生態(tài)系統(tǒng)之間,形成一種有序的良性互動,即人類社會與自然生 態(tài)之間的那種“親密關系”的建構。

對應于人類自身的生活與社會運行,具有適應性的文化總是處于不斷的調(diào)適過程中?；?于文化的穩(wěn)定性與流動性特質(zhì),民族的具體成員,在獲得本民族文化知識的同時,也可通過 不同的途徑掌握他民族的文化。這也就是說,相關民族的生態(tài)智慧和生態(tài)技能可以為不同民 族所認知和掌握。一個民族在認知他民族的生態(tài)智慧和生態(tài)技能后,就有可能基于生存或發(fā) 展的目的和本民族文化與生態(tài)實際而形成對本民族文化的某種改造,從而引起本民族文化的 內(nèi)部變化。由于這種變化在相當程度上是一種結構性的變化,因而這也可說是自身民族文化 的重構。要注意的是,這種文化重構的基點應該是民族生存和發(fā)展的實際需要。若脫離了這 一實際需要,民族文化的重構也就無由發(fā)生。從自然生態(tài)的層面言之,這種文化重構的中心 在自身具體生態(tài)與文化的基礎上,吸收和消化外來的生態(tài)智慧和生態(tài)技能,使之成為自身生 態(tài)與文化的重要知識構成。

如上所言,民族生存與發(fā)展的實際需要,是生態(tài)人類學關于民族地方性生態(tài)知識發(fā)掘的 一個邏輯依據(jù),是民族在遇到新的文化、環(huán)境變化和挑戰(zhàn)下而運作文化的根本目標,也是今 天我們發(fā)掘和總結地方性生態(tài)知識與技能的田野實踐工作的一個重要的觀念先在。

就學科知識的理論層面而言,今天人類學、生態(tài)學等等相關學科研究體系的建立以及自 然的、社會的各項相關研究工作的展開,使發(fā)現(xiàn)和總結一個民族的地方性生態(tài)知識和生態(tài)技 能獲得了扎實而又豐富的學科理論支持。事實上,這也可從歷史上不同民族有關的各類知識 總結和利用的實踐中得到證實(如中醫(yī)藥、中西醫(yī)結合等等),不同民族的生態(tài)智慧和生態(tài) 技能,已在全國乃至世界的范圍內(nèi)被廣泛傳播和應用,對人類生存家園的保護和可持續(xù)性發(fā) 展產(chǎn)生了良好效果。更為重要的是,在這樣一個民族生態(tài)知識和生態(tài)技能的總結和整理過程 中,我們獲得了一種關于民族生態(tài)的知識自覺,那就是某種民族文化下生態(tài)行為的具體選擇 。確切地說來,應當取決于相關的自然生態(tài)系統(tǒng)的具體結構和及其這種結構所能支撐的人類 文化活動之“消耗力”程度。譬如,20世紀后期,在救治貴州麻山地區(qū)典型的喀斯特山區(qū)石 漠化災變過程中,關于這種喀斯特山區(qū)生態(tài)系統(tǒng)的具體結構、生態(tài)系統(tǒng)的客觀承載力,以及 在此基礎上而形成的當?shù)孛缱迳嫹绞街兄咝Ю门c精心維護喀斯特生態(tài)系統(tǒng)的經(jīng)驗和技 能,這種民族地方性的生態(tài)知識應該引起足夠的重視。有了這樣的知識自覺,在實際 利用地方性生態(tài)知識時,更具科學性,能收到好的效果。