壯族哈尼族梯田文化比較研究

【摘 要】壯族、哈尼族在漫長的歷史發(fā)展過程中都創(chuàng)造了自身特色的梯田文化,兩者的文化特質(zhì)既有眾多相同之處,也有不少相異之處,形成了“同中有異,異中有同”的復(fù)雜格局。之所以呈現(xiàn)這一格局,乃是因?yàn)樯鷳B(tài)環(huán)境、文化傳播、族群慣習(xí)共同作用的結(jié)果。

【關(guān)鍵詞】龍脊壯族;哀牢山哈尼族;梯田文化

【作 者】付廣華,中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院2009級博士生、廣西民族問題研究中心助理研究員。南寧,530028

【中圖分類號】 C952【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】 A 【文章編號】1004-454X(2009)04-0098-008

Comparing the Terrace Culture of Zhuang people with the Terrace Culture of Hani people

Fu Guanghua

Abstract:In the long history, the Longji Zhuang people and the Ailaoshan Hani people craved their own distinctive terrace culture. There are many same cultural traits. Meanwhile, there are also some different cultural traits. So it forms a complex pattern of that “there are differences in the same traits, and there are same traits in the differences”. It results in this pattern because of common role of ecological environment, cultural diffusion, and cultural habits.

Key words:Longji Zhuang people; Ailaoshan Hani people; Terrace Culture

梯田文化是圍繞梯田稻作產(chǎn)生的一系列物質(zhì)、制度以及精神文化的總和,它既是稻作文化的一種亞類型,又具有自身的特點(diǎn)。中國南方不少少數(shù)民族在吸收百越族群稻作文化的基礎(chǔ)上創(chuàng)造了自身獨(dú)特的梯田文化,哈尼族和壯族都是其中的典型代表。壯族是中國人數(shù)最多的少數(shù)民族,其先民被公認(rèn)是稻作農(nóng)業(yè)的創(chuàng)造者。龍脊壯族是壯族北部方言區(qū)的代表,聚居在廣西龍勝的越城嶺余脈之中,長期以來為群山阻隔,與外部交往較少,保存了較為完善的梯田文化體系。哈尼族的梯田主要分布在云南省紅河南岸的哀牢山區(qū),那里梯田數(shù)量眾多、氣勢恢宏、雄渾壯觀,民族文化豐富多彩,能夠集中體現(xiàn)哈尼族梯田文化的內(nèi)涵和特質(zhì)。本文擬通過對龍脊壯族和哀牢山哈尼族梯田文化的比較研究,發(fā)掘稻作文化擴(kuò)散、傳播、發(fā)展的歷史,揭示壯侗語民族與氐羌民族文化的交流整合,為探討環(huán)太平洋文化圈提供一個例證。

一、哈尼族與壯族傳統(tǒng)梯田文化特質(zhì)之比較

(一)生產(chǎn)技術(shù)

在梯田修造上,哀牢山哈尼族一般用泥土砌田埂,開挖梯田時,把挖下的大土餅層層疊起,每放一層,用腳踩牢夯實(shí)。梯田越高越陡峻,因此越往高處田埂需越厚。在低山,因坡度比較緩和,因此田埂建造的較低較薄,僅4至5寸而已;而在高山,有的甚至高達(dá)5至6米,而且十分厚實(shí)高大[1](p18)。而龍脊壯族一般就勢利用山上的石頭砌成田埂,既清除了田里的多余石塊,又可以保持梯田的穩(wěn)固。田埂之窄,一般僅能允許人單腳行走其上,稍不小心,就有掉進(jìn)梯田的危險。兩相比較,相同的是他們的梯田都是就地取材來建筑田埂蓄積山水、種植稻谷;不同之處在于建造梯田的原料和方式有所差異。

在種植技術(shù)上,哀牢山哈尼族與龍脊壯族既有相同之處,也有一定的差別。兩個民族的具體耕作技術(shù)基本類同:都是先將選好的谷種用水浸泡,待發(fā)芽后播入秧田中,秧苗長成移栽至梯田,再經(jīng)過施肥、修田埂、中耕除草等工序即可收獲。同時兩個民族由于高山的限制一般一年僅種一糙,使用水牛等畜力耕作,但某些田塊因太過窄小又不得不采用挖掘的方式。差別之處在于哀牢山哈尼族對稻谷品種的應(yīng)用范圍區(qū)分得更為細(xì)致:在海拔1600至1900米的氣候溫良的上半山,使用小花谷、小白谷、冷水糯、霧露谷等耐寒性的稻谷品種;在海拔1200至1600米的氣候溫和的中半山,使用大老梗谷、細(xì)老梗谷、大白谷、麻車等溫性高棵稻谷品種;在海拔800至1200米的氣候溫?zé)岬南掳肷?使用老皮谷、老糙谷、猛拉糯、七月谷等耐熱稻谷品種,而在海拔800米以下的炎熱河谷,則使用麻糯等耐高熱稻谷品種[1](p16)。而龍脊壯族傳統(tǒng)上只種植耐寒的土同禾、黃同禾、漂梗以及香糯等稻谷品種,雖然也根據(jù)地形做了一定程度的區(qū)分,但顯然沒有哀牢山哈尼族區(qū)分得細(xì)致。

在灌溉方式上,哀牢山哈尼族在山腰上挖出數(shù)道水溝。每條大水溝的上源都通進(jìn)高山森林中的水潭、小溪和河流,除大溝以外,還挖有中溝、小溝等不同類型的水溝。從高山順溝而來的泉水,由上而下注入最高層的梯田,高層梯田田水滿,流入下一塊梯田,再滿再往下流,直到匯入江河河谷。圍繞梯田水利的管理,哈尼族人民還形成了一種不成文的水規(guī),哈尼族稱為“歐頭頭”,意即“刻木定水”[2]。這種水規(guī)是根據(jù)一股山泉或溝渠的灌溉面積,由這一面積內(nèi)的農(nóng)戶依照各自的梯田數(shù)量共同協(xié)商,規(guī)定其用水量,然后按泉水流經(jīng)的先后,在溝與田的交接處橫放一塊刻有一定留水量的木槽,水經(jīng)木槽口流入各家梯田[1](pp18-19)。龍脊壯族的灌溉方式也與哀牢山哈尼族類似,他們在山腰適當(dāng)?shù)胤介_鑿渠身很狹窄的灌溉溝,在無法挖溝的地方則使用水槽將兩段灌溉溝或田地連接起來。雖然灌溉設(shè)備十分簡單,但他們很久以來卻形成了一整套完整的灌溉用水方法:若一灌溉渠流經(jīng)之地有較多須灌之田,則首須滿足先辟之田用水;若一條主渠流經(jīng)之地有許多支渠,則首須滿足先鑿之支渠所灌之田用水;盡管后辟之田或支渠在較接近主渠的水源地方,也不能導(dǎo)水灌溉 [3](p71)。兩相比較,兩個民族都使用山泉水灌溉,并且開鑿有不少水溝,只是龍脊壯族還輔助以竹枧,有時甚至可以跨越溝壑,形成了更為完善發(fā)達(dá)的水資源利用方式。

在施肥方式上,哀牢山哈尼族的施肥主要有兩種類型:一是自然的施肥,梯田用水來自森林,其中含有的大量腐質(zhì)物,并且還把野放山林的牲畜糞便順流沖進(jìn)梯田;二是人為的施肥,有的在春耕時候?qū)㈦s草砍下焚燒于田,再行耕種。然而,最為獨(dú)特的施肥方法是“沖肥”,或是沖村寨肥塘,在插秧時節(jié),即把肥塘用力攪拌,然后放進(jìn)山水,肥水就會順溝而下,流入梯田;或是沖山水肥,每年雨季到來,正是稻谷拔節(jié)抽穗之時,這時在高山森林積蓄、漚了一年的枯葉、牛馬糞便順山而下,流入山腰水溝,屆時,哈尼村寨的那女老少就會一起出動,把漫山隨雨而來的有機(jī)質(zhì)迅速注入梯田[1](p20)。龍脊壯族自然的施肥方式與哀牢山哈尼族是相同的;在人為的施肥方面,龍脊壯族更會利用稻田野雜草,除在春耕時把野雜草埋進(jìn)稻田以外,還在歷次中耕除草過程中把剔除的雜草埋入田泥之中,盡量把雜草變成梯田的養(yǎng)料;而且龍脊壯族有積攢農(nóng)家有機(jī)肥的傳統(tǒng),而哀牢山哈尼族僅僅依靠肥水而已,沒有正規(guī)的用肥意識,甚至曾被人視為不懂施肥。

(二)生活方式壯學(xué)研究

在服飾選擇上,哀牢山哈尼族所用的棉花一般都是婦女種植的,她們把棉花收回以后,經(jīng)過翻曬、彈花、紡織、制衣及染色等工序即可做成所需衣服,其顏色主要是藍(lán)色和黑色兩種,服裝樣式一般上緊下松。上裝短小緊身,便于勞作;下裝的輕松寬大也便于勞作,長褲、長裙的寬松,易于在下田時穿脫和卷起,短褲則更適合梯田農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和亞熱帶氣候的特點(diǎn)[4](pp234-239)。而龍脊壯族因?yàn)楹档乇容^少,較少種植棉花,多是購買棉紗回來加工衣服。除棉布衣服外,夏天還有一種麻布的衣服。女人的衣服最有代表性,老年人穿純黑色無領(lǐng)破胸對扣衣,青年女子好穿繡花鑲邊藍(lán)間衣,紅、鋁、藍(lán)、白、黑五種色彩,很美觀;小女孩上身是凈黑色大襟或小襟衣,下身穿裙,裙長及膝蓋以下,上面繡有各種花紋[3](p124)。兩相比較,相同的是,傳統(tǒng)服飾均崇尚藍(lán)、黑等顏色,這是因?yàn)榉N植靛藍(lán)以后可以很輕易的獲取這兩種顏料;不同的是,由于受漢民族服飾文化的影響,壯族青年婦女的服飾顏色要豐富一些。

在飲食來源上,哀牢山哈尼族的主食與龍脊壯族一樣都是大米。兩地的稻谷種類繁多,但總體上可以分為日常食用的大米和年節(jié)禮儀活動中食用及祭祀用的糯米。哀牢山哈尼族民眾農(nóng)閑時節(jié)一般一日兩餐,早餐在上午10點(diǎn)左右,晚餐在下午5點(diǎn)左右;農(nóng)忙時節(jié)一般一日三餐,早晚二餐在家食用,中午一餐則用特制的竹筒或芭蕉葉包裹帶到田間食用[5](pp71-74)。龍脊壯族民眾則一般一日三餐,早上起床后先去給牛割草,然后到八九點(diǎn)鐘吃早餐;午餐一般要等到下午一點(diǎn)鐘左右;晚餐則要到晚上七八點(diǎn)鐘。與哀牢山哈尼族一樣,龍脊壯族也有獨(dú)具特色的竹筒飯。哀牢山哈尼族與龍脊壯族一樣,都喜歡食用糯米產(chǎn)品,主要是糯米飯和糯米粑粑兩種,尤其是在逢年過節(jié)、嫁女娶妻、祭祀祖先的時候,糯食更是不可缺少的代表性食物。哀牢山哈尼族還有自己的特色食品豆豉,而龍脊壯族民眾主要崇尚酸性食品。在菜肴種植上,龍脊壯族發(fā)展出了很出色的園圃農(nóng)業(yè),他們從中收獲黃瓜、南瓜、絲瓜、苦瓜、豆角、白菜、蘿卜、生姜等種類繁多的蔬菜產(chǎn)品。哀牢山哈尼族高質(zhì)量蛋白質(zhì)主要來自于“梯田活水養(yǎng)魚”[6],而龍脊壯族的高質(zhì)量蛋白質(zhì)則主要來源于他們的養(yǎng)豬事業(yè)。

在居住方式上,哀牢山哈尼族與龍脊壯族都居住在半山腰,但房屋建筑卻有所差異。從用材來看,哀牢山哈尼族房屋均系土墻茅屋,這種住房有堅實(shí)的土墻和厚重的草頂。草頂?shù)脑牧暇褪翘萏镏械拈L棵稻草,因此哈尼族梯田農(nóng)業(yè)主要種植的就是長棵稻谷。而龍脊壯族的房屋均系木結(jié)構(gòu)的干欄建筑,四周用杉板圍成,上面用瓦覆蓋,少數(shù)人家在房的某一部分用杉皮來蓋。從布局結(jié)構(gòu)來看,哈尼族一般也是建造三層樓房,第一層多用于關(guān)養(yǎng)牲畜;第二層住人,住人房層中有火塘,一般分為三間,中間為堂屋,是待客供神處,堂屋兩邊的耳房,系父母和子女們的居室;第三層系頂樓,多用以堆放糧食。另有一類是圍墻天井的“土掌房”,屋頂是平的,可以曬糧食[7](p78)。而龍脊壯族的房屋布局結(jié)構(gòu)也大致如此,他們也建造三層的樓房,而且整個上、中、下三層樓房的使用和哈尼族差不多,而且房內(nèi)也有火塘和供神處。當(dāng)然,兩地的建造房屋都需要卜看風(fēng)水,方能進(jìn)入實(shí)質(zhì)性的建造階段。兩相比較,可以發(fā)現(xiàn)哈尼族接受了壯侗語民族干欄建筑方式的優(yōu)點(diǎn),同時仍還保持其祖先的土筑特點(diǎn)和環(huán)境特征。

在交通方式上,哀牢山哈尼族與龍脊壯族差異頗大。在哀牢山,哈尼族一般依靠梯田形成他們的交通體系,田埂就是他們的道路,有的還經(jīng)常以水溝溝堤為道路。若遇到山高谷深、溪流眾多之地,他們就用獨(dú)木或兩三根木頭來架成簡易的便橋。在物品的運(yùn)輸上,哈尼族地區(qū)全靠人背馬馱[5](pp78-79)。而在龍脊壯族聚居區(qū),雖然也是依靠梯田生產(chǎn)形成了一定的交通體系,但主要的道路樣式則是青石板路,一條條青石板路通往四面八方,也把龍脊壯族聚居區(qū)和附近的瑤族村寨緊密地聯(lián)系在一起。至于山高谷深、溪流眾多之地,他們主要使用的仍然的是青石板,有時候也使用一些樹木輔助架橋。龍脊壯族的對外交通也一樣實(shí)行人背馬馱的運(yùn)輸方式。

(三)社會制度

在社會組織制度上,哀牢山哈尼族盛行“咪谷”制度。“咪谷”意為“大地需要者”,引申為“獻(xiàn)祭地上諸神的主持人”,也就是重大宗教活動的主持人、祭司。“咪谷”很多時候又扮演了寨老的形象,主持裁決村寨內(nèi)外的一切糾紛、大小事務(wù)。在哈尼族山寨,“咪谷”是由全寨男性家長民主推舉產(chǎn)生的?！斑涔取钡耐婆e每年一次,即在“昂馬突”前七天進(jìn)行。即使在后來的土司制度和保甲制度時代,“咪谷”在村寨中的權(quán)威地位始終未被取代,在重大的集會和祭祀活動中,“咪谷”還擁有至高無上的權(quán)力[1](pp66-67)。此外,哈尼族獨(dú)具特色的“地名連名制”、“父子連名制”以及“師徒連名制”也在一定程度上扮演了社會制度的角色。而龍脊壯族曾經(jīng)誕生過獨(dú)具特色的寨老組織。寨老(也稱為頭人)與“咪谷”的選舉有所差別,按照當(dāng)年的調(diào)查,龍脊壯族寨老的產(chǎn)生有三種不同類型:一是由于個人能說會道,在群眾中有了威信,自然成為寨老;二是由于懂得字墨,經(jīng)常幫助寫訟文、合同,于是慢慢變成了寨老;三是由年老的或有威望的寨老帶動起意中人為頭人[3](p94)。其中村寨寨老組織是由群眾民主推舉產(chǎn)生的辦事機(jī)構(gòu),每年負(fù)責(zé)主持祭祀社廟,執(zhí)行鄉(xiāng)約制度,解決村寨中發(fā)生的大小糾紛;聯(lián)村寨寨老組織主要是主持祭祀和行使族權(quán),很少參與政事;十三寨寨老組織是龍脊十三寨地區(qū)的最高權(quán)力機(jī)關(guān),主要負(fù)責(zé)維持龍脊地區(qū)社會秩序,執(zhí)行地區(qū)性的鄉(xiāng)約條款,調(diào)解村寨間的糾紛等[8](pp280-281)。兩相比較,哀牢山哈尼族和龍脊壯族都有自己獨(dú)特的社會組織,哈尼族形形色色的連名制也是其突出特色,而龍脊由于長期屬于兩不管的地帶,寨老組織擁有很大程度的自治權(quán)。

在婚姻制度上,哀牢山哈尼族過去長期盛行包辦婚姻。紅河老博新寨哈尼族的99%的婚姻都是包辦的。男女雙方年齡在七、八歲或十多歲的時候,就由父母包辦訂婚,有的甚至在出生不久就被包辦了[7](p78)。由于以前哈尼族結(jié)婚時年齡偏小,小的十四五歲,大的也不過十七八歲,很難支撐起一個家庭,因此流行一種稱為“里夏夏”的習(xí)俗?！袄锵南摹币鉃椤安宦浞蚣摇?這種習(xí)俗不僅以口碑歷史的形式廣為流傳,而且還在現(xiàn)實(shí)生活中屢見不鮮,紅河南岸大洋街一帶尤為突出[1](pp202-203)。按照習(xí)俗,這一地區(qū)的哈尼族姑娘結(jié)婚禮儀一結(jié)束即回娘家,開始過起“不落夫家”的生活。年紀(jì)較小的新媳婦結(jié)婚后長期住在娘家,僅在逢年過節(jié)和農(nóng)忙時節(jié)到夫家進(jìn)行禮節(jié)性訪問和幫忙;而年齡較大的新媳婦則約有1/3的時間住在夫家。無論是年紀(jì)小的,還是年齡大的,只要她們懷孕以后就可定居夫家。而在龍脊壯族的婚姻同樣也是“父母之命,媒妁之言”,男女青年第一次選擇終身大事的權(quán)利完全掌握在父母手中,當(dāng)他(她)剛生下幾個月,或是二至三歲時即由父母代訂下了終身大事,約七八歲時即可結(jié)婚?；槎Y進(jìn)行完后,新娘僅在男家住三天,并且不與新郎同房,白日做點(diǎn)輕活,晚上則唱山歌。第四日晨,新娘就返回娘家,此后新娘就少來夫家。到次年二月社時男家又去請新媳婦回來,住二至三晚后,又回娘家。一般三、五年不回夫家,直到懷孕以后才到夫家常住[3](pp134-136)。兩相比較,哀牢山哈尼族和龍脊壯族都流行“不落夫家”的婚姻習(xí)俗,而且這種習(xí)俗的具體方式也大致相同。

在習(xí)慣法規(guī)上,哀牢山哈尼族并沒有形成成文的法規(guī),固有的習(xí)慣法規(guī)也在一定程度上與政府的法律系統(tǒng)相融合。如在金平縣的馬鹿塘,即規(guī)定:偷瓜菜游街,以儆效尤;偷牛馬砍手指;偷水罰豬肉30斤(1斗米)、酒3晚,招待全水溝各戶;偷砍村舍的公林,罰3斤重大雞1只,米3升,酒2斤,歸護(hù)林人;耕畜踏損谷物視情賠償[9](p57)。這些仍然是口頭上的約束,并沒有成文的規(guī)定。而在龍脊壯族聚居區(qū),鄉(xiāng)約制度十分發(fā)達(dá),不僅有制定鄉(xiāng)約條款的寨老組織,而且還制定了很多的鄉(xiāng)約條款,以至于生產(chǎn)生活中的諸般事物都在規(guī)約之內(nèi)。由于筆者已有專文面世,這里不再贅述[10]。兩相比較,哀牢山哈尼族和龍脊壯族都有符合本地本民族實(shí)際的習(xí)慣法規(guī),只是龍脊壯族的習(xí)慣法規(guī)已經(jīng)達(dá)到了成文法的階段,而且有極為嚴(yán)格的執(zhí)行方式。即使就如今社會來講,龍脊地方的村規(guī)民約也十分發(fā)達(dá),不僅村里有專門的村規(guī)民約,而且每個屯寨都有專門的屯規(guī)民約,如廖家寨1996年制定有《廖家屯規(guī)民約》;平段和平寨1993年制定有《(雙平屯)屯規(guī)民約》。

(四)信仰文化壯學(xué)研究

在宇宙觀念上,哀牢山哈尼族三個世界的宇宙觀念與龍脊壯族相類似。哈尼族認(rèn)為,整個世界是由三個部分組合而成的:第一是上層,即“天”;第二為中層,即天地之間的“世上”;第三是下層,即“地下”。上層是神的世界,住著諸神,由最大的神掌管,主宰人間一切事務(wù);下層鬼魂世界居住著所有人間死去的人們,他們是活著的人們的祖先,因此保佑著人們安居樂業(yè)[1](pp125-133)。壯族歷來奉行“三蓋”(三界)說,按照《布洛陀經(jīng)詩》等壯族典籍的記載,宇宙分為天上、大地、水下三界,天上是上界,住著神靈,有雷公管理;大地是中界,住著人類,住著人類,由布洛陀管理;水下為水界,住著小矮人,由“圖額”[tu2η祂8](水神)管理[11]。在龍脊壯族聚居區(qū),由于受到外來信仰體系的影響,雖然已經(jīng)沒有了完整的宇宙“三界”說,但也殘存著類似的觀念。楊盛明、李干芬記錄整理的《古緣歌》、《人類來源傳說》[3](pp150-152)中既有雷公,也有圖額(只不過是以“龍王”的名稱出現(xiàn)罷了)。兩相比較,兩個民族都具有三個世界的宇宙觀念,但哈尼族認(rèn)為下層是鬼魂的世界,而壯族則認(rèn)為水下世界是由水神圖額統(tǒng)治的。

在農(nóng)耕禮儀上,哀牢山哈尼族表現(xiàn)得最為突出的是兩大節(jié)日:一為“昂馬突”節(jié),主要的活動內(nèi)容有獻(xiàn)祭鬼神、舉行農(nóng)耕儀式和“街心酒宴”,在祭祀過“昂馬”等眾神的次日,還要舉行隆重的祭祀五谷神河開始農(nóng)耕的儀式,自此以后,春耕就開始了;二為“苦扎扎”節(jié),此時春耕栽插大忙季節(jié)的農(nóng)活已基本結(jié)束,人們希望過節(jié)祈禱天神保佑禾苗的生長來獲得豐收,主要的活動內(nèi)容是迎請?zhí)焐裱惨暼碎g、娛樂天神、游行串寨、盡情狂歡[1](pp241-253)。除兩大節(jié)日以外,還有不少農(nóng)業(yè)祭祀活動,如祭秧田、祭田神、叫谷魂等。而龍脊壯族雖然也保留有相關(guān)的農(nóng)耕禮儀,比如春秋二祭、莫一大王誕辰以及土地公崇拜等,但卻沒有哈尼族豐富多樣,而且不少內(nèi)容受到漢文化的影響,但兩個民族農(nóng)耕禮儀的目的是共同的,都是為獲取梯田稻作農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的豐收。當(dāng)然,兩個民族對牛的崇拜也是共同的,哀牢山哈尼族每年的農(nóng)歷五月初五都有一個專門的節(jié)日“牛南南”,這一天,給牛放一天假,表示人的敬意,而且還要用糯米飯喂牛,這與龍脊壯族四月八日“?；旯?jié)”的習(xí)俗是相同的,只是時間不在同一天罷了。

在祖先崇拜上,哀牢山哈尼族祖先崇拜主要體現(xiàn)于年節(jié)祭祖和平時家庭的祭祖活動中。當(dāng)?shù)孛癖姷募抑卸加芯垂┳嫦鹊牡胤健鞍⑴嗪罟础雹?。它被設(shè)置在堂屋兩側(cè)的屋角,在左側(cè)者,為自家祖先神位;在右側(cè)者,為外祖母即母親家祖先神位。在哈尼族的幾乎所有年節(jié)中,如前述“昂馬突”節(jié)、“苦扎扎”節(jié),都要向“侯勾”上敬奉供品。而“扎勒特”節(jié)的主要功能就是祭祀祖先,時在農(nóng)歷十月第一個屬龍日,屆時夜晚家家戶戶要將油燈點(diǎn)到天亮,意思是把路照得通明透亮,好讓祖先回家過年,同時要在祭祖先的“侯勾”上敬奉糯米粑粑、雞肉、豬肉等新鮮食品供祖先品嘗。除年節(jié)外,凡生育、取名、婚嫁、蓋新房、男子外出歸來、女子回娘家等,都必須向“侯勾”備禮祭獻(xiàn)[1](pp285-287)。而龍脊壯族也同樣盛行祖先崇拜,不僅年節(jié)要敬奉祖先,就是平常的初一、十五也要給祖先上香。清明節(jié)是傳統(tǒng)的祭祀祖先的節(jié)日,當(dāng)?shù)胤Q作“清明掛草”,以草紙到祖宗墳?zāi)谷炱饋碜骷o(jì)念,要帶肉、飯、酒去供奉祖先,同時還要燒香、燒紙,屆時還組織大型的清明會。七月半(又叫鬼節(jié))是龍脊的傳統(tǒng)節(jié)日,一直要過七月十三、十四、十五三天,要?dú)㈦u、殺鴨供祖先,燒香、燒紙供酒飯。此外,龍脊幾乎每家都有一個神桌和神龕,里面安奉著本家的香火,每個月的初一、十五要定時向祖先敬奉香紙。兩相比較,雖然哈尼族和壯族都盛行祖先崇拜,但是供奉的具體方式不一樣,存在著很大的差異性。

從以上數(shù)個方面的比較,我們可以看出:哀牢山哈尼族梯田文化與龍脊壯族梯田文化既有不少的類同之處,更有很多的相異之處,形成了“同中有異,異中有同”的復(fù)雜局面。這種局面的形成是各種因素共同作用的結(jié)果。

二、異同格局:生態(tài)、傳播、慣習(xí)的綜合影響壯學(xué)研究

哀牢山哈尼族和龍脊壯族的梯田文化形成了“同中有異,異中有同”的復(fù)雜格局,是什么原因造就了這樣一種格局呢?筆者以為當(dāng)從如下三個方面來考察:

(一)生態(tài)環(huán)境的型塑作用

生態(tài)環(huán)境與民族文化有密切的關(guān)系,對某些文化特質(zhì)具有決定性的作用,以致于不少的文化人類學(xué)者奉行環(huán)境決定論的思想,但如今這種極端觀念已經(jīng)受到不少學(xué)者的批判。筆者認(rèn)為,不應(yīng)忽視生態(tài)環(huán)境的作用,它雖然只是一種外部的制約性因素,但卻在一定程度上決定了一個民族的生計類型,并繼而對其他相關(guān)的文化特質(zhì)發(fā)生影響。

哀牢山是云南的一條巨大山脈,哈尼族多住在其南段,整個哀牢山區(qū)山巒起伏,溝壑交錯,地勢高下懸殊顯著。由于這一地帶緯度低、距海近,因此受太平洋季風(fēng)和印度洋季風(fēng)的強(qiáng)烈影響,表現(xiàn)出顯著的亞熱帶季風(fēng)氣候 [1](pp1-5)。哈尼族人民正是在這樣的生態(tài)條件下發(fā)展出了獨(dú)具特色的梯田稻作農(nóng)業(yè)生態(tài)系統(tǒng)。與哀牢山哈尼族相比,龍脊壯族生活在越城嶺的余脈之上,不僅高山綿延、丘陵起伏,而且坡陡溝深、少有平地,并且也有著明顯的亞熱帶季風(fēng)性氣候特征。但龍脊壯族聚居區(qū)的范圍卻要比哀牢山區(qū)小得多,因此在土壤類型、植被類型和動物群落上都沒有那里豐富多樣。另一個比較突出的差別就是哀牢山的氣候特征更接近于熱帶,而龍脊的氣候特征更接近于溫帶,每年四季分明,并且冬天經(jīng)常下大雪,而這在哀牢山是不可想象的。當(dāng)然,還有一個差別就是哀牢山地區(qū)的山嶺多為土山,山上石頭較少,而龍脊山嶺多是石頭與土壤混合組成,即便如今仍可以在田中看到不少尚未被清除的巨石。這一點(diǎn)決定了哀牢山和龍脊梯田建造技術(shù)的差異所在。但相同的環(huán)境限制因素給兩地的梯田文化提供了發(fā)展的可能與空間。梯田文化本身就是山地文化的一種類型,且是其中較為發(fā)達(dá)的一種類型。兩地結(jié)合當(dāng)?shù)氐纳降靥卣?發(fā)展了高山梯田稻作農(nóng)業(yè),而且還圍繞梯田稻作生產(chǎn)誕生了不少類似的文化特質(zhì),比如兩地都種植耐寒性的稻谷品種、采納類似的水資源管理方式等。當(dāng)然,由于具體環(huán)境細(xì)節(jié)和可利用資源的差異,也產(chǎn)生了一些差異很大的文化特質(zhì)。雖然兩地都有豐足的水源,但是哀牢山的水源更為充足,而且他們充分利用了水源進(jìn)行梯田養(yǎng)魚;雖然兩地都有茂密的森林為梯田生產(chǎn)作保障,但龍脊壯族對森林的利用要比哀牢山哈尼族更為明顯。

可以看出,生態(tài)環(huán)境在兩個民族的梯田文化中都發(fā)揮了很重要的型塑作用。梯田這樣一種田制本身就是環(huán)境作用的產(chǎn)物,只是由于兩地具體環(huán)境細(xì)節(jié)和可利用資源的差異,又產(chǎn)生了一些不同的文化特質(zhì)。哀牢山的梯田砌造利用了山上的土壤,而龍脊則充分利用了開田過程中挖掘出來的石塊;哀牢山主要利用水溝灌溉,而龍脊除利用溝渠以外,還以木枧、竹枧作輔助;哀牢山主要采用“沖肥”的施肥方式,而龍脊主要采用施用農(nóng)家肥;哀牢山依靠田埂和水渠形成交通道路,而龍脊則利用本地的石頭資源,鋪設(shè)了發(fā)達(dá)的青石板路。

(二)文化特質(zhì)的傳播與借用壯學(xué)研究

文化傳播是人類社會中的常見現(xiàn)象,也是民族學(xué)人類學(xué)研究的重要課題。人類學(xué)歷史上曾經(jīng)有過用傳播論觀點(diǎn)來研究文化的“文化傳播論學(xué)派”,該學(xué)派強(qiáng)調(diào)文化特質(zhì)的擴(kuò)散與異民族的借用,但后來卻走到了“極端傳播論”的深淵。撇開這點(diǎn)不說,在整個人類社會的歷史上,文化傳播的確占了相當(dāng)重要的地位,特別當(dāng)今現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的文化傳播現(xiàn)象更是層出不窮。

哀牢山哈尼族的先民本屬于北方的氐羌民族集團(tuán),曾游牧于遙遠(yuǎn)的北方一條江邊的“努美阿瑪”平原,后來逐漸南遷,經(jīng)“谷哈”散布云南各地。隋唐時期,與彝語支先民一起被稱為“烏蠻”。 在從游耕到定居的過程中,才逐漸學(xué)會了稻作生產(chǎn)技術(shù)。人所共知,稻作文化的創(chuàng)始者是南方的壯侗語民族。對慣于種植旱地作物的哈尼族先民來說,要在短期內(nèi)創(chuàng)造出壯侗語族民眾經(jīng)過數(shù)十代人的勞動實(shí)踐才總結(jié)出來的栽培稻谷的經(jīng)驗(yàn),諸如選種、浸種、育秧、移植、增施肥料、水土管理等一整套程序是不可能的,只能是在山區(qū)種植旱地的過程中,慢慢吸收了壯侗語民族業(yè)已成熟的種植方法,并在此基礎(chǔ)上發(fā)展成具有自身民族特色的梯田稻作農(nóng)業(yè)[2]。事實(shí)上,除稻作農(nóng)業(yè)技術(shù)以外,哈尼族的不少文化特質(zhì)都是從壯侗語民族借用或受其影響的結(jié)果。就飲食文化來說,哈尼族的“剁生”就是吸收了傣族飲食習(xí)慣的結(jié)果,甚至于栽種糯谷和糯食的習(xí)俗也源于壯侗語民族的稻作文化;在房屋的建筑模式上,哈尼族從壯侗語民族那里學(xué)習(xí)到了干欄建筑技術(shù);在婚姻習(xí)俗上,哈尼族從壯侗語民族那里借用了“不落夫家”的婚俗。當(dāng)然,表現(xiàn)得最為突出是對壯侗語民族占卜文化的學(xué)習(xí)。在占卜方面,哈尼族也流行雞骨卦,凡殺雞,必將雞的一雙股骨取出,用火塘灰吸干水氣,捆好放入專門放雞骨的竹筒,置于火塘上方。一旦有事,即取出占卜。其占卜方法是,一邊念誦咒語和所求之事,一邊用小刀將雞骨刮干凈,現(xiàn)出雞骨上的小孔,然后將事先削好的細(xì)竹簽插入[1](p147)。整個占卜過程和吉兇判斷方式都與壯侗語民族相同。而壯侗語民族的這種占卦方法在秦漢時期甚為流行,直至宋代周去非的《嶺外代答》還有詳細(xì)的紀(jì)錄。即使到了20世紀(jì)五六十年代,仍然還存在于壯侗語民族中間,海南黎族的雞骨卜依然十分發(fā)達(dá)。如今壯族民間仍流傳有多種《雞卜經(jīng)》抄本,廣西壯族自治區(qū)古籍辦收存的《雞卜經(jīng)》繪有壯語名稱的雞卜卦象多達(dá)480幅[12]。除了上述雞骨卜以外,哈尼族還盛行雞蛋卦、雞頭卦等,其辦法與壯侗語民族都差不多。

在壯侗語民族稻作文化向哈尼族地區(qū)傳播的過程中,哈尼族接受了壯侗語民族的一些文化特質(zhì),也拒絕了一些文化特質(zhì),而且被接受的文化特質(zhì)也在一定程度上為哈尼族再創(chuàng)造,特別是把平壩稻作轉(zhuǎn)化為梯田稻作,這樣稻作文化特質(zhì)就逐漸加入了原來哈尼族傳統(tǒng)文化中去。即使就接受的文化特質(zhì)來講,哈尼族也進(jìn)行了重新的附加與轉(zhuǎn)化,爭取使之融入自己已有的文化系統(tǒng)。正是由于文化的借用與重新轉(zhuǎn)化,才使得哈尼族的梯田文化與龍脊壯族的梯田文化既有很多的相同因素,也有不少的相異之處。

(三)族群慣習(xí)的制約性影響

法國著名社會學(xué)家布迪厄的“慣習(xí)”理論認(rèn)為文化的發(fā)展要受到已經(jīng)形成的既定習(xí)俗和范式的影響。這一理論同樣適用于哈尼族先民和龍脊壯族先民。

哈尼族的先民來源于北方游牧之地,最初盛行的是游牧生計方式,并圍繞游牧而產(chǎn)生了最初的游牧文化叢。后來,為了躲避種族滅亡的危險,才逐漸南遷。東晉十六國時期,東線的氐羌族群大量入主中原,甚至還建立了強(qiáng)盛一時的前秦王朝;西線的氐羌族群則進(jìn)一步遷向四川以南的“蠻荒之地”。在遷徙的過程中,哈尼族的先民學(xué)會了農(nóng)業(yè)種植,而原來的生活方式卻有很多特質(zhì)仍然遺存在哈尼族當(dāng)中。如前述哈尼族房屋是土木結(jié)構(gòu)建筑,因?yàn)樾嗡颇⒐?當(dāng)?shù)厝怂追Q“蘑菇房”。這種住房有堅實(shí)的土墻,厚實(shí)的草頂。按照這種描述,典型是傳統(tǒng)的北方建筑特點(diǎn),與同屬氐羌族系的現(xiàn)居于四川岷江上游的羌族的石頭碉堡房屋十分類似。這說明其建筑文化仍殘留著較多的氐羌文化特點(diǎn)。當(dāng)然,最能體現(xiàn)族群慣習(xí)的是哈尼族的宗教信仰,其中表現(xiàn)得最為突出的就是祖先崇拜,比如哈尼族居家所建的大房子(扭瑪),其建筑坐向總是坐西北向東南。即使受地理走向條件的限制,也力求背山面水或坐高向低,以便在大房后山墻上部安置敬奉祖先的“侯勾”,表示人心向著北方。男女家長設(shè)于大房中的床位的走向也幾乎都是頭朝西北方,表示對哈尼族祖先發(fā)祥地的崇敬。連兒女們安置小房(扭然)中的床頭方向也力求朝著西北方,否則即為欺祖之意,必將招致不幸[13]。

龍脊壯族先民從河池、南丹一帶遷居而來,他們本來盛行的是稻作文化,喜歡吃大米度日,而對旱地作物則相當(dāng)?shù)剞饤?。時至今日,龍脊壯族民眾仍然認(rèn)為玉米、紅薯、芋頭、木薯等作物僅能用來喂豬,而不是人的口糧。這也在一定的層面上揭示了壯族傳統(tǒng)“那”文化所具備的族群慣習(xí),它不僅在廣大的南方場域中發(fā)揮著制衡作用,而且對本民族的心理素質(zhì)和文化認(rèn)同都起著很大的塑造作用。當(dāng)然,龍脊壯族地區(qū)的生態(tài)環(huán)境也提供了一些必備的條件,基本上滿足了壯民傳統(tǒng)的糯稻生長的溫度、水分、光照等生理?xiàng)l件,這也是要把山嶺開墾成田的必備條件之一,特別是水源,如果沒有充足的山泉,龍脊壯族民眾就不可能發(fā)展出如此發(fā)達(dá)的梯田文化。

正是由于哈尼族固有的族群慣習(xí)的影響,才使得他們的梯田文化也表現(xiàn)出很濃重的民族色彩,而這正是與龍脊梯田文化相比差異最大的地方,從中可以看出族群慣習(xí)對整個民族文化和民族發(fā)展的深刻影響。

三、結(jié)果與討論壯學(xué)研究

哈尼族在生態(tài)環(huán)境的壓力下逐漸接受了來自百越的稻作文化,但這種接受并不是移植或嫁接,而是文化的重鑄,是氐羌族群文化與壯侗語民族文化的整合,最終才形成了光輝燦爛的梯田文化。雖然壯侗語民族是稻作文明的創(chuàng)造者,但龍脊壯族民眾卻只在很晚近的時代才發(fā)展出了自身特色的梯田文化。然而,兩者卻又有如此眾多相似的文化特質(zhì),這不能不令人深思。

如果我們再聯(lián)系到菲律賓還有不少以營造梯田著稱的民族,那么我們就可以把梯田文化比較的視野放寬到整個環(huán)太平洋地區(qū)來,透視凌純聲等老一輩民族學(xué)家所研討的“環(huán)太平洋文化圈”。好在這一領(lǐng)域已經(jīng)已有專文面世,提出了“環(huán)太平洋梯田文化圈”的概念[14]。 “環(huán)太平洋梯田文化圈”與“照葉樹林文化”等大抵重合,比“那文化圈”要稍大。在這一廣泛的區(qū)域內(nèi),勤勞的人們用雙手在丘陵、河谷、高山營造了為數(shù)眾多的梯田,并在其中栽培各式各樣的稻谷,形成了各式各樣的梯田文化。

透過這一比較研究,我們發(fā)現(xiàn)生態(tài)環(huán)境、文化傳播、族群慣習(xí)都是制約文化變遷和發(fā)展的重要因素。生態(tài)環(huán)境為文化提供變遷和發(fā)展的舞臺,并且在一定程度上決定著某些文化特質(zhì)的形貌,但它又要受到文化傳播和族群慣習(xí)因素的制約;文化傳播是促使文化變遷和發(fā)展的外部因素,對本土文化有著巨大的沖擊作用,有時甚至能夠顛覆本土文化,但它也受到生態(tài)環(huán)境和族群慣習(xí)因素的制約;族群慣習(xí)是維護(hù)本土文化生存和發(fā)展的根本因素,它制止一切形式的文化變遷,對文化傳播有著較大的抵制作用,傾向于改造現(xiàn)有的生態(tài)環(huán)境,而不是按照生態(tài)環(huán)境現(xiàn)狀來實(shí)施文化改造。

注解:プ逞а芯竣 哈尼語音譯,用竹篾編成的一塊長約50厘米、寬約35厘米的籬笆,有的地方也編成一只竹籃。

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〔責(zé)任編輯:陳家柳〕