信息傳遞或儀式共享

王亦高　黃彪文

詹姆斯·凱瑞(James W.Carey)曾說“我們在描述中可以把傳播的定義分為兩大類：傳播的傳遞觀和傳播的儀式觀”，他這樣說實際上是將“傳播”分為了傳遞觀(atransmission view of communication)和儀式觀(a ritual view 0f communication)兩個類別。在西方，這一理論早已不脛而走；在我國，雖然不少人對此已不再陌生，但總體上仍處于“新鮮事物”的階段，至今引發(fā)著不少學習和討論的文章。

毋庸置疑，凱瑞理論之所以引人關注是因其思想的精辟、獨到和深刻，它為傳播學研究開辟了新思路與新方向，因而，對其理論進行深入研究與思考，是十分必要的。而詹姆斯·凱瑞闡述這一思想的代表作就是《作為文化的傳播——“媒介與社會”論文集》一書。該書已有中文譯本，由丁未翻譯，華夏出版社出版。傳播：信息傳遞與儀式共享

研究傳播的“儀式觀”之思想，從傳播的“傳遞觀”切入似乎并無不妥。

什么是“傳遞觀”?凱瑞有如下論述：“信息的移動在本質上被看作是與貨物(或人)的位移相同的過程，兩者都可以用‘傳播這個名詞來描述，這時傳播的中心意思是指為了控制的目的，把信號或訊息從一端傳送至另一端。傳播的這一概念源自人類最古老的夢想：希望增進訊息在空間翱翔時的速度與效率?！眲P瑞繼續(xù)論證道：“在我們思想的最深處，對傳播的基本理解仍定位于‘傳遞這一觀念：傳播是一個訊息得以在空間傳遞和發(fā)布的過程，以達到對距離和人的控制?！?/p>

那么，“儀式觀”又是指什么呢?凱瑞講得淺顯易懂：“傳播的‘儀式觀雖然在美國人的思想中相對淡薄，但它是一種更為古老的觀點……從儀式的角度定義，傳播一詞與‘分享‘參與‘聯(lián)合‘團體及‘擁有共同信仰這一類詞有關。這一定義反映了‘共性(commonness)‘共有(communion)‘共享(community)‘溝通(communication)在古代有著同一性和共同的詞根。傳播的‘儀式觀并非直指訊息在空間中的擴散，而是指在時間上對一個社會的維系；不是指分享信息的行為，而是指共享信仰的表征。如果說，傳遞觀中傳播一詞的原型是出于控制的目的而在地域范圍拓展訊息；那么在儀式觀中傳播一詞的原型則是一種以團體或共同的身份把人們吸引到一起的神圣典禮?！?/p>

新聞：從“永恒”到“流變”

以新聞為例，在傳遞觀看來，新聞就是把一些信息像搬運物質實體一樣從甲地搬運到乙地。甲地是信息產生的源泉，或者至少是信息的發(fā)布地：乙地則是信息的歸宿地。

但從儀式觀視角來看，情況就完全不同了。當乙地的人們閱讀報紙新聞時，更多地不是將讀報視為發(fā)送或獲取信息，而是將其視為與甲地人共同參加了同一次彌撒儀式。在那種場合下，雖然人們沒有學到什么新東西，但是特定的世界觀卻得到了描述和強化。

究竟什么叫特定的世界觀得到了描述和強化呢?筆者認為，就是指，閱讀新聞強化了人們對于新奇、變異、偶然、反常的關注。現(xiàn)代新聞的成型一般被認為是在17、18世紀。在此之前，人們閱讀最多的恐怕是英雄傳奇和史詩。通常，傳奇、史詩被稱為“經典”。什么是經典?簡單地說，能在一定程度上超越時間、不會被人輕易遺忘的東西就是經典。那么，什么東西能超越時間?顯然，只有那些一般的、恒常的規(guī)律，才能夠不受時間約束而長久存在。因而，閱讀傳奇、史詩，就會在無形中加強人們對于永恒、必然的關注。這種關注的狀態(tài)，其實就是“古典主義原則下的生活狀態(tài)”。用亞里士多德那句最有名的話說：“詩比歷史更具有哲學性，意義更重大，因為詩所陳述的事具有普遍性，而歷史則陳述特殊的事?！憋@而易見，在亞里士多德那里，偶然情況是不重要的，必然規(guī)律才是重要的。柏拉圖也持類似的觀點，他曾表示：“靈魂獨自思考的時候，就進入純潔、永恒、不朽、不變的境界……它不再迷迷惘惘地亂跑，它安定不變了，和不變的交融在一起，自己也不變了。靈魂的這種狀態(tài)就叫智慧?！?/p>

回到新聞上來，儀式觀的意思恰恰是，人們閱讀新聞，而不再閱讀傳奇與史詩，其意義絕不在于多知道了幾條新訊息，而在于：人們從此放棄了對于永恒、必然、普遍的關注，轉而更關注偶然、變化、特殊的情況。固然，新聞消息有傳遞的過程，這一過程有著需要人們研究的各種規(guī)律。這正是傳遞觀研究的核心。而這一過程的更深層面，卻是對人們生活和思想狀態(tài)的根本改變。我們可以說，從哲學層面上講，人們的生活狀態(tài)開始從“古典主義原則下的生活狀態(tài)”轉向“現(xiàn)代性原則下的生活狀態(tài)”了。所謂現(xiàn)代性原則，雖然難以用幾句簡單的話語說清楚，但簡言之，恐怕就是指對流變的關注?，F(xiàn)代新聞的成型與繁榮恰恰是對現(xiàn)代性的最佳注解，它打破了人們思想的固有狀態(tài)，使全世界都處在流變與人們不斷適應流變的過程之中。

永恒與流變，一直是哲學領域里的熱點話題。有一種觀點認為，肯定流變的，就是所謂的狄奧尼索斯(酒神)精神；否定流變的，就是所謂的阿波羅(日神)精神。為詹姆斯·凱瑞所推崇的美國哲學家杜威在其名著《哲學的改造》中也大篇幅地論述了永恒與流變的問題。杜威甚至認為，就整個世界發(fā)展的新思路而言，最首要的就是“興趣從永久普遍的事物向著變化和特殊的具體的事物的轉移”。杜威的至理名言正是：“所謂個人的自由就是發(fā)展，就是在必須變時立刻就變?！?/p>

無論哲學家們怎樣論述與闡釋，綜上所述，我們至少可以大致理解儀式觀的意思了。新聞，作為一種儀式，它為社會生活提供了整體的形式、秩序和調子，這個調子就是：作為一個現(xiàn)代人，必須關注那些新奇、變異、偶然、反常的東西。對此，凱瑞精辟地總結道：“新聞是歷史性的現(xiàn)實，它是一種由特定的階層在特定的歷史時間發(fā)明的文化形式——主要由18世紀的中產階級發(fā)明。像所有被發(fā)明的文化形式一樣，新聞形成并反映了一種特有的‘對經驗的渴望；一種廢棄史詩、英雄與傳統(tǒng)，偏愛獨特、原創(chuàng)、新奇和新鮮——即‘新聞的愿望。這一‘渴求本身所具有的歷史就根植在不斷變化的風格和中產階級的命運中?！?/p>

學術：起點決定終點

凱瑞在經過了一系列論述后認為，儀式觀才是傳播的起源與傳播的最高境界，這個境界就是“建構并維系一個有秩序、有意義、能夠用來支配和容納人類行為的文化世界”。

當然，在凱瑞看來，傳播的傳遞觀也并非錯誤，只是或多或少有些不夠全面罷了。加之，傳遞觀一直占據著美國傳播學研究的主流地位，在中國也莫不如此。所以，在目前，著重對傳播的儀式觀進行更多的思考與研究，對促進傳播學的發(fā)展，對探討與揭示傳播(包括新聞)的起源、實質等問題，意義將十分重大。

從凱瑞關于“儀式觀”的論述中，我們不僅僅是獲得了一種新觀點、一種具體的新知識，而是感受到一種深刻的學術精神——對習焉不察的生活始終保持敏銳的觀察與反思的精神。這種精神在凱瑞的著作中俯拾即是。例如，在《作為文化的傳播》一書中，他在開篇幾頁就尖銳指出：“在第一修正案中……集會、言論、出版被不恰當?shù)叵嗵岵⒄??！币簿褪钦f，凱瑞敏銳地發(fā)覺，集會、言論、出版這幾樣事物其實并不是“平起平坐”的，它們之間存在著或微妙或巨大的差異。美國第一修正案把這些事物并列放在一起，實際上是混淆了有關傳播的某些定義與觀念。我們都清楚，集會一般靠口語傳播，而出版則靠書面語傳播。在凱瑞看來，二者的區(qū)別不啻天壤。因為，“沒有口語文化，人們容易成為知識專家的犧牲品，這些專家替我們了解知識并把知識傳授給我們，但那些知識與我們的真實經驗以及生活中的基本事務之間，很難產生關聯(lián)”。在凱瑞的理論中，依靠口語的傳播與依靠書面語的傳播，其形式與內容迥異，不可一概而論。

關于學術問題的討論有時會給人“鉆牛角尖”的感覺。不過，正如凱瑞所言，學術上的事情往往起點決定終點。本著負責、細致、敏銳、批判的態(tài)度去面對學術問題，始終把注意力放到傳播的研究對象上去，而不是放在對研究對象外在而武斷的陳述上，這或許應該是傳播學研究者恪守的研究方法箴銘。至于傳播學研究的終極目的，凱瑞則用一句話做結：“通過領會他人在說些什么以擴大人類的交流。”斯誠言哉!