李秋蘭
摘要:在不同的歷史時(shí)期,壽光《月宮圖》對(duì)弘揚(yáng)民族文化,繁榮群眾文化生活,反映社會(huì)發(fā)展起到了一定的作用。解放后,特別是改革開放以來,由于鮮明的主題,美麗的畫面,樸實(shí)的歌詞,和愈來愈豐厚的文化積淀,這一民族民間的藝術(shù)奇葩,越來越受到人們的喜愛,它將會(huì)隨著社會(huì)的發(fā)展,發(fā)揮其更大的藝術(shù)作用。
關(guān)鍵詞:壽光 文化遺產(chǎn) 《月宮圖》
山東壽光,歷史悠久,人杰地靈,地利形勝,名人薈萃,兼受漁鹽之利,歷為兵家必爭(zhēng)之地。境內(nèi)岳石、北辛、龍山和大汶口文化一脈相承?,F(xiàn)就挖掘整理《月宮圖》等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目及保護(hù)設(shè)想談一下個(gè)人構(gòu)想,以期喚起社會(huì)關(guān)注。
傳說黃帝時(shí)代,倉(cāng)頡在此始創(chuàng)象形文字?!督鹆晷轮尽份d,周初在北海壽光發(fā)現(xiàn)倉(cāng)頡墓。北魏酈道元《水經(jīng)注》記:“倉(cāng)頡臺(tái)彌水所經(jīng),有孔子問經(jīng)石室,中有孔子像”。南宋史學(xué)家鄭樵《通志》載:“《倉(cāng)頡石室記》,有二十八字,在北海倉(cāng)頡墓中”。民國(guó)三十七年所撰《壽光縣志》載:“世傳倉(cāng)頡墓有三:一在陜西白水,一在山東東阿,一在壽光。疑壽光為最是”。
倉(cāng)頡,黃帝史官。傳說其聰慧過人,四目靈光,兩眼觀天之奎星園曲,兩眼看地之蹄爪之跡,創(chuàng)造了代表世間萬物的各種符號(hào)。待黃帝一統(tǒng)中原,垂及升平,想用符號(hào)記載歷史,便想到了倉(cāng)頡氏,也便有了“黃帝壽光拜倉(cāng)頡”之說。
文字的發(fā)明揭開了人類文明的新篇章,使其“天雨粟,鬼夜哭,龍潛藏”,驚天動(dòng)地。
先民們?cè)谶@方厚土上創(chuàng)造了許多古老的藝術(shù),《月宮圖》等民間文化遺產(chǎn)成為藝術(shù)界的一朵朵奇葩。
《月宮圖》俗稱跑燈,流傳于壽光市圣城街道南關(guān)村,自明代流傳至今已有500余載。據(jù)老藝人張明經(jīng)講述,此舞系他祖上流傳下來的,一直流傳了十幾代人。解放后曾一度中斷演出,幾近失傳。至1982年,壽光市文化館在民間藝術(shù)大普查時(shí)發(fā)現(xiàn)該舞以喜慶的手法,反映了“天下太平、國(guó)泰民安”,以及天上人間的共享喜悅,而且它表現(xiàn)手法獨(dú)特,場(chǎng)面火爆,高潮迭起,最終確定為民間藝術(shù)的挖掘?qū)ο?。三個(gè)月的調(diào)查走訪、挖掘整理使該舞重新煥發(fā)出勃勃生機(jī),經(jīng)層層上報(bào)后,發(fā)現(xiàn)該節(jié)目在山東省境內(nèi)僅此一家,然后確定其為山東省著名的民間舞蹈之一。
壽光市位于山東半島北部萊州灣畔,沿海一帶雖受魚鹽之利,但大地泛堿,茫茫一片,正月時(shí)常有海上狂風(fēng),掀起滔天巨浪向南襲來。為祈求平安,鄉(xiāng)民多信奉王母娘娘,把她看作是保佑平安的庇護(hù)神,大村重鎮(zhèn)多修有“天后廟”。為了祭祀這位神靈,南關(guān)村張氏先人根據(jù)夢(mèng)中所記,正月十五是王母娘娘宴請(qǐng)?zhí)焐现T神開蟠桃天會(huì)的日子,各路神仙各持法術(shù)飄然而至,她派天上仙女降落人間與民同樂,以共享人間美景為主編排了一整套的民間舞蹈。
《月宮圖》每年正月十五演出時(shí),場(chǎng)面宏大,舞姿優(yōu)美,燈隨人走,拼圖好看,很受當(dāng)?shù)厝罕姎g迎。當(dāng)時(shí),也驚動(dòng)了官府,每當(dāng)?shù)胤焦俑惺裁聪矐c樂事,也請(qǐng)南關(guān)村的《月宮圖》進(jìn)府演出。在這種情況下,《月宮圖》的表演連綿不斷,得以保留。解放后,張明經(jīng)老人一直擔(dān)任該節(jié)目的導(dǎo)演和組織者。他擔(dān)任南關(guān)村黨支部書記后,更是對(duì)該節(jié)目關(guān)愛有加,一直關(guān)心著這一節(jié)目的保護(hù)傳承。
為了使這一民間藝術(shù)更加璀璨,壽光市政府本著“保護(hù)、發(fā)展和提高”的方針,于1982年對(duì)這一民族文化遺產(chǎn)進(jìn)行了搶救性挖掘整理。壽光市文化局、文化館組成專業(yè)班子做了為期三個(gè)月的挖掘整理,在原有基礎(chǔ)上賦予新的內(nèi)容和演出技巧,使這一民間舞蹈得以升華。
《月宮圖》早期演出時(shí),陣容龐大,最多時(shí)有64人表演,共有256盞燈上下翻飛,除了跑出許多復(fù)雜的圖案外,還能用紅燈擺出許多祝福用語(yǔ)等,表演者全部為男扮女裝,腿上均綁高蹺。解放后,表演者皆為女性,去掉高蹺,而跑燈時(shí)的姿勢(shì)依然保持著前腳掌著地、上身略向前傾的動(dòng)作特點(diǎn)?,F(xiàn)在所看的表演隊(duì)伍由20人組成,即16名宮女、4名仕女,宮女們均以嫦娥裝束,侍女為丫環(huán)打扮。出場(chǎng)時(shí),廣場(chǎng)上煙霧彌漫,云霧縈繞,如同在天空之中,宮女和仙女動(dòng)作輕盈,步子飄逸,隊(duì)伍場(chǎng)面變化繁多,急緩有序之中,上下翻飛,紅燈閃爍,特別在節(jié)日的夜晚,更是令人眼花繚亂,給人一種神秘和親臨仙境之感。
《月宮圖》紗燈照明蠟燭的制作十分特殊,均用牛油熬制。先將牛油熬至去水達(dá)到燃點(diǎn),再用木橛砸窩,中間置一葦桿,然后灌進(jìn)牛油。至第二日清晨,整支取出。這樣熬制的蠟燭,遇風(fēng)不滅,不流蠟淚,不燃紗面,可隨意揮舞。
《月宮圖》與其它舞蹈最為明顯的區(qū)別在于隊(duì)伍變化均無直角,全部由圓形或弧形組成,據(jù)老藝人講,“月宮圖”舞蹈共有72種變化,一變一個(gè)圓,每場(chǎng)都將72個(gè)變化完后才能結(jié)束,72個(gè)圓的順序是“月宮”為一個(gè)圓,“圓場(chǎng)”一個(gè)圓做三次,共3個(gè)圓。“雙盤月”2個(gè)圓,“月宮玉兔”3個(gè)圓,“雙壽桃”2個(gè)圓,“四門八斗”9個(gè)圓,“單葫蘆”4個(gè)圓,“卷盤月”10個(gè)圓,“卷箔”2個(gè)圓,共72個(gè)圓,然后相繼擺出“天下太平”字樣后,全舞結(jié)束。
《月宮圖》的道具是“T”行燈架,涂紅色,架的兩端安鐵環(huán),各掛一盞紅燈,燈架把長(zhǎng)約65厘米,橫桿長(zhǎng)約55厘米,小紅燈都可以自由舞動(dòng)。
《月宮圖》的服飾為:“宮女”頭后散辮,插絹花,頭頂一朵大紅花綢花,綢子從兩耳垂下,上穿大紅色大襟褂,下著彩褲,腳穿彩鞋并綴紅纓,腰系百褶裙,披大紅云肩,云肩邊沿綴黃色絲穗;“侍女”頭上戴黃絹花,穿粉紅色大襟褂,彩褲和彩鞋,腰扎粉紅色綢腰帶。
《月宮圖》的音樂中有民樂、打擊樂、女生伴唱等舞中有聲,聲中伴舞,載歌載舞,聲情并茂,更增添了《月宮圖》的藝術(shù)效果。
《月宮圖》的流傳已有幾百年的歷史,表演形式優(yōu)雅,點(diǎn)線律動(dòng)變化,構(gòu)成形形色色的月亮圖案,給人以律動(dòng)的美感。在表演過程中,高潮迭起,舞隨歌起,歌隨舞和,委婉動(dòng)聽,強(qiáng)烈地調(diào)動(dòng)著人們的情緒,“串串紅燈照天庭,喜看人間不夜城,紅燈綠燈看不盡,福祿喜壽樂無窮”。體現(xiàn)了人們對(duì)天下太平、國(guó)泰民安的美好企盼。
《月宮圖》是優(yōu)秀的民間舞蹈,是民間藝術(shù)特有的表演形式,1989年被《中國(guó)民間舞蹈集成山東省卷》收編。它先后于1985年山東電視臺(tái)播放,同年,《中國(guó)文化報(bào)》做了詳細(xì)報(bào)導(dǎo);1987年獲濰坊市文藝匯演一等獎(jiǎng);1988年參加濰坊市國(guó)際風(fēng)箏會(huì)開幕式的大型文藝表演,有800名女生3600盞紅燈表演,獲一等獎(jiǎng);1988年參加濰坊市春晚開場(chǎng)表演,并獲一等獎(jiǎng);1994年成為我國(guó)臺(tái)灣的華視特別節(jié)目;1995年在山東省第三屆音樂舞蹈節(jié)榮獲二等獎(jiǎng)。
在不同的歷史時(shí)期,《月宮圖》對(duì)弘揚(yáng)民族文化,繁榮群眾文化生活,反映社會(huì)發(fā)展起到了一定的作用。解放后,特別是改革開放以來,由于鮮明的主題、美麗的畫面、樸實(shí)的歌詞,和愈來愈豐厚的文化積淀,這一民族民間的藝術(shù)奇葩,越來越受到人們的喜愛,它將會(huì)隨著社會(huì)的發(fā)展,發(fā)揮更大的藝術(shù)作用。
壽光,不僅擁有古代文化繁榮的遺產(chǎn),今天,作為全國(guó)冬暖式大棚的發(fā)祥地,也是聞名華夏的菜籃子,在全國(guó)綜合實(shí)力百?gòu)?qiáng)縣排名中位列第41位。在后文字的時(shí)代,面對(duì)流光溢彩的文化瑰寶,我們自豪和驕傲的同時(shí),也感受到了沉甸甸的責(zé)任。我們有責(zé)任摸清《月宮圖》等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀,抓緊構(gòu)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系。我們民族的繁衍生息,都離不開特有的文化符號(hào),如果這些珍貴的文化遺產(chǎn)失傳或滅絕,我們的民族自然也失去了文化記憶。只有把這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)下來,我們才不會(huì)有更多的歷史遺憾。
(作者單位:山東壽光文化館)