重筑信仰與擁抱憲政

王春成

英美法理學(xué)強調(diào)理性的法則（the rules of reason），卻大大忽略了規(guī)則的理由（the reason of rules）。我們參與的社會經(jīng)濟—法律—政治博弈，只有根據(jù)其規(guī)則才能做出經(jīng)驗描述。但是我們中間大部分參與博弈的人，并不理解或評價這些規(guī)則，例如它們是如何產(chǎn)生的，它們是如何實行的，它們又是如何被改變的，特別是如何對它們做出規(guī)范性的評價。

——詹姆斯·布坎南

通常來講，憲政作為一種法秩序，充斥著對人性本善的質(zhì)疑和對人性本惡的警覺，從這個意義上來講是同信仰不甚相容的，因為信仰從根本上推拒質(zhì)疑。但是憲政不僅外化為制度約束，其內(nèi)在的根本更深植于公民社會對規(guī)范的正當(dāng)化機制的普遍認(rèn)同中。我們可以有相對完備的理論來論證民主制度產(chǎn)生于利益博弈，把法秩序的合法性寄托于抽象的人的理性，盡管這種看法經(jīng)過社會契約論的精彩論證和法律實證主義的理論改造，但是卻永遠(yuǎn)無法解釋，處處充斥著理性人利益博弈的此岸世界，為何難以在任何地方都演進(jìn)出現(xiàn)代意義上的憲政，禮俗社會的中國就是一例。任何一個民族在文化習(xí)俗方面都是具備其特有的精神氣質(zhì)的，充分重視一個民族的精神氣質(zhì)和民族性格，以及在此背景之下形成的信仰體系在制度選擇和變遷中的作用，并不意味著陷入了絕對的制度設(shè)計論的窠臼。在社會的人文架構(gòu)和道德底線被科學(xué)自覺或不自覺地解構(gòu)，信仰不斷地被知識推卻和異化的今天，反思法與義，深刻思辨族群心理世界中可以凝聚憲政精神的信仰體系，特別是重新建構(gòu)對規(guī)則的普遍信仰與認(rèn)同，將是一個民族實現(xiàn)其民主理想和憲政追求的根本。唯其如此，才可以讓人們崇尚理性但不唯理性，同時又擁有追求普遍正義的情感與精神指向，在信仰體系之上架構(gòu)起憲政的制度體系并保證其良好運行。

憲政——在法與義之間

憲政的核心價值是法秩序的合法性基礎(chǔ)（即正當(dāng)性和正統(tǒng)性），古典自然法曾將其寄托于“君權(quán)神授”。后經(jīng)社會契約論的傳承，憲政的正當(dāng)性內(nèi)核逐漸從神本位過渡到抽象的人的理性，再經(jīng)法律實證主義的理論改造，最終從法秩序之外的神性指向完全下降到“人的尊嚴(yán)”。近代憲政無不將“承認(rèn)自身擁有其固有的尊嚴(yán)，并因此有權(quán)獲得實現(xiàn)其生命潛能的機會”作為最上位價值。憲政史的事實表明，無論如何變遷，這里仍然有一個超驗維度，那就是人因何認(rèn)定尊嚴(yán)與實現(xiàn)生命潛能為價值，何謂憲政語境中的“尊嚴(yán)”，又何謂“實現(xiàn)”自我？這便引申出信仰。從社會的構(gòu)成與運行來講，我們在物質(zhì)基礎(chǔ)層面所進(jìn)行的一切利益博弈都將遵循一定的博弈規(guī)則，這個規(guī)則本身及其形成過程即為政治，政治的運作及相關(guān)主體戰(zhàn)略空間的形成都依循于社會構(gòu)成的基本原理，這一原理就是憲法。在憲法以及以其為核心構(gòu)建的法政體系——憲政之上的，即為公民社會的普遍信仰和道德追求。

人們對于一種信仰的普遍認(rèn)同及皈依，緣于這種信仰與其內(nèi)心世界中的終極關(guān)懷能夠契合。按照汪丁丁教授的歸納，信仰——當(dāng)然是非意識形態(tài)化的信仰——包含雙重含義：首先是完全不訴諸于邏輯和理性而僅憑情感的托付而產(chǎn)生的“虔信”，信仰賦予人們超越此岸世界的力量，所謂“使命感”，所謂“道德力量”。其次是通過理性或經(jīng)驗論證所獲得的“確信”（汪丁?。骸吨R，為信仰留余地》，載《讀書》二○○○年二、三期）。即便知識推動了經(jīng)濟的迅猛發(fā)展，但知識無法詮釋世界的全部，更無法為人們提供“意義”，因此人們擁有信仰，擁有審美。脫離了信仰支撐的形式民主就如同失去了終極關(guān)懷的科學(xué)主義一樣，難免失之偏頗。面對良知的信仰和面對規(guī)則的理性是同樣重要的，因為任何法制體系都來源于人們內(nèi)心幽暗意識中對于人性惡的警覺，對善的信仰，從而將這種感情沖突付諸過程理性和實證科學(xué)來進(jìn)行規(guī)則的建構(gòu)。

信仰重筑與擁抱憲政

如上所述，實際上任何人心中所確信的信仰都有“虔信”和“確信”兩重內(nèi)涵，實際上這是應(yīng)然和實然兩個維度。信仰有理性的成分，但不內(nèi)生于理性?？档略诙俣嗄昵熬驮f過：“要推拒知識，以便為信仰留余地?！保档拢骸都兇饫硇耘小返诙嫘蜓裕┬叛龅摹膀拧币痪S是屬于超驗的，從未訴諸于邏輯和理性?；蛘哒f“虔信”和“美”實際上是一回事，人們從未對美進(jìn)行過純粹理性的審慎推理，但一切有關(guān)美的概念在“昨天”就已經(jīng)存在于情感之中。經(jīng)驗理性也并非完全與信仰脫離，因為從信仰的“確信”這一維來講，對于信仰所指向的價值的真確性，人們會自覺地建立以經(jīng)驗理性為基礎(chǔ)的確信體系，這就是“在知識的極限處獲得信仰”（汪丁?。骸吨R與信仰》，收錄于《記住未來》，二○○一）。但這里需要明確，信仰的“確信”可以通過理性和經(jīng)驗來進(jìn)行，但是“確信”不等于檢驗，而是指一種強化。理性無法檢驗信仰，相反理性需要決斷和直覺的引導(dǎo)，深受信仰的影響。在實然維度上，對信仰的確信過程是在虔信的指引下進(jìn)行的間接或直接實踐，它依賴于人的理性但卻以超驗意識為規(guī)范性的理路起點。在應(yīng)然維度上，信仰可以是個人的信仰，但如果它在人類社會中取得了一定范圍的共識，成為維持人際秩序的價值觀共識，或不同價值觀的共同部分進(jìn)行整合并強化，就形成康德所言的實踐理性，即道德?！@多少已經(jīng)具備了康德“道德先驗論”和純粹理性與實踐理性“兩分法”的味道。由此可知，信仰是道德的基礎(chǔ)，信仰缺失必然造成道德潰散，進(jìn)而行動的價值指向?qū)⑼耆笔Щ虮划惢?/p>

這是一個浮躁的年代，是一個浮躁的社會，在解構(gòu)主義盛行的文化背景下，在功利取向為主導(dǎo)的市場經(jīng)濟下，人們?nèi)狈硇韵虻赖峦讌f(xié)的意識，迷信于理性計算，從而使得信仰與道德日漸荒漠化。信仰的缺失必然造成人無法對生活及生命的意義進(jìn)行完整解讀，缺乏對規(guī)則的敬畏，從而信仰被理性“殺死”。從政治自身來講，任何政治形態(tài)都基于一定的價值基礎(chǔ)，憲政的超越之維在于對“人的尊嚴(yán)”的尊重，而“人的尊嚴(yán)”同時界定了人應(yīng)為與不應(yīng)為某種行為的界限，這則是一個道德問題，法律和道德給人的自我約束力背后有著深刻的意識根源，此即信仰。韋伯曾認(rèn)為：世界上的統(tǒng)治類型分為三種——傳統(tǒng)型統(tǒng)治、魅力型統(tǒng)治和合理型統(tǒng)治（筆者：毫無疑問，憲政即屬于此），……命令能否被服從取決于是否建立并培養(yǎng)了……普遍信仰；只有被人們認(rèn)為是具有某種正當(dāng)性理由的命令，才會……具有合法性（韋伯：《經(jīng)濟與社會》，林榮遠(yuǎn)譯，一九九七）。也就是說人因信仰而遵從，法律必須被信仰，否則它將形同虛設(shè)。

擁抱憲政需要先收拾人心，大興教化，培養(yǎng)公民意識的同時尋找對社會規(guī)則的認(rèn)同，疏導(dǎo)人們過度膨脹的欲望，讓人們更加關(guān)注經(jīng)驗世界之外更高的價值追求。我們以往缺失的一切難以同當(dāng)時的經(jīng)濟制度脫離干系，對民主制度的向往與追求要求我們將對權(quán)威的信仰轉(zhuǎn)向?qū)σ?guī)則的信仰與敬畏，擯棄唯“實”的社會觀，要求我們將“虔信”皈依到“善”的道德律并切實踐行。從經(jīng)濟學(xué)上來講，這也是為了減少交易費用和強化契約的穩(wěn)定性。一個信仰缺失或信仰異化的社會，一個規(guī)則不被信仰的社會，必然會浪費不可估量的社會資財來對沖制度成本，來支付不確定性增加導(dǎo)致的交易費用。

接續(xù)傳統(tǒng)與對話世界

改革開放和經(jīng)濟發(fā)展帶來了繁榮，卻使得國人為了自己信仰的迷失而感到惶恐。在世界經(jīng)濟一體化和世界范圍內(nèi)的文明演進(jìn)與嬗變的大背景下，如何接續(xù)傳統(tǒng)并對話世界就成了重構(gòu)信仰體系的難題。筆者有一種隱憂，我們的國人很容易認(rèn)為憲政當(dāng)然地建立于一種價值基礎(chǔ)上，而價值基礎(chǔ)又是信仰提供的，由于憲政是自西方東漸而來，那么這個信仰應(yīng)該是以基督教為代表的宗教，即使憲政的價值基礎(chǔ)不唯一來自基督教，也應(yīng)該來源于由宗教底蘊析出的文化。實際上宗教并非信仰，而只是信仰的外化形式，而且形式會壓制內(nèi)在的價值內(nèi)容。人可以不通過宗教獲得信仰。

行文至此，筆者感覺十分難于以文字語言來勘定宗教的邊界，因為論及宗教的流傳與教義被普遍的信仰，以及它同特定民族的精神氣質(zhì)和文化底蘊之間的關(guān)系，將意味著一個更加深邃的課題。但是有一點毫無疑問，憲政本身和行憲都并非一定要基于宗教，如果為了憲政和民主而期待民族的精神主旨和皈依向宗教漂移，那只能適得其反。那樣的話我們可能還沒有來得及同整個世界分享文化的繁榮和民主的盛行，就已經(jīng)加入了它們的沒落。中華文化歸根結(jié)底和西方文化是不同源的，盡管東西方文化在成長過程中不乏相互交融和影響，但是中西方文化是在獨立的基點上平行衍生的，至于中華文化和西方文化的交鋒和握手，那是以后的事情。東方的儒家文化可以講是一種“恥”感文化，而西方文化是一種“罪”感文化。盡管“恥”和“罪”內(nèi)在的都來自內(nèi)省和對信仰的“確信”過程，但“恥”感的外在來源是禮俗社會的價值同意；“罪”感外在的生發(fā)機制是超驗的“神”的啟示和心靈監(jiān)督，在基督教社會則是指上帝。

如果說西方文化和東方文化擁有自始就先驗契合的共同基因的話，那無疑是人類內(nèi)心對“真、善、美”的共同信仰，以及自我反省和“思”的意識沖動。中國為實現(xiàn)憲政而重構(gòu)信仰的過程，尤其是重構(gòu)對規(guī)則的信仰的過程，必需接續(xù)傳統(tǒng)與對話世界并重，“不忘吾本且海納百川”。誠如陳寅恪先生在《馮友蘭〈中國哲學(xué)史〉審查報告》中所言：“一方面吸收輸入外來之學(xué)說，一方面不忘本來民族之地位。此二種相反而適相成之態(tài)度，即道家之真精神，新儒家之舊途徑，而二千年吾民族與他民族思想接觸史之所昭示者也。”