楊晴

(北京師范大學(xué)歷史學(xué)院,北京 100875)

《管子》體系研究綜述

楊晴

(北京師范大學(xué)歷史學(xué)院,北京 100875)

歷代學(xué)者對(duì)《管子》都有一定的研究。其中,清代之前的學(xué)者們主要就文獻(xiàn)的作者、義理進(jìn)行了深入的研究和考證;到了清代,學(xué)者們則偏重于《管子》的文獻(xiàn)考證工作。在前人研究的基礎(chǔ)上,近代之后的學(xué)者們把更多的精力放在了《管子》全書(shū)體系的研究中。在此期間,有部分學(xué)者將《管子》歸入稷下學(xué)宮的論文集或零散的檔案編纂,也有學(xué)者指出《管子》全書(shū)存在一個(gè)鮮明的中心主體,所有的篇章圍繞“道”而展開(kāi)。文章對(duì)前代學(xué)者在《管子》流傳和體系研究方面的成果作了簡(jiǎn)要總結(jié),著重探討“道”對(duì)《管子》全書(shū)的綱領(lǐng)意義,以期對(duì)《管子》體系研究有所積累和推進(jìn)。

《管子》;道;道論體系

《管子》成書(shū)于先秦時(shí)期,是諸子學(xué)的重要組成部分,其中蘊(yùn)涵著豐富的社會(huì)科學(xué)和自然科學(xué)知識(shí),對(duì)它的研究,一直受到學(xué)者們的重視。曾經(jīng)有學(xué)者認(rèn)為,《管子》全書(shū)思想雜亂、體系零散,應(yīng)化歸入“雜家”一類,但大量前輩學(xué)者的研究表明,《管子》是存在著明確的內(nèi)在綱領(lǐng)體系的。這個(gè)體系,有學(xué)者將其歸入文化范圍,也有學(xué)者歸入道的范疇。

一、古代學(xué)者對(duì)《管子》的研究

《管子》成書(shū)較早,《韓非子·五蠹》篇有“今境內(nèi)之民皆言治,藏《商》、《管》之法者,家有之”。這條記載表明,先秦時(shí)期,《管子》已經(jīng)有了一定的影響力。《史紀(jì)·管晏列傳》中,司馬遷載“吾讀管氏《牧民》、《山高》、《乘馬》、《輕重》、《九府》,詳哉其言之也”。說(shuō)明在西漢前期,《管子》的流傳是非常廣泛的。然而到了漢武帝時(shí)期,“獨(dú)尊儒術(shù)”局面的出現(xiàn),使得除儒家外的諸子百家都陷入沉寂,到成帝時(shí)期,《管子》中的部分篇章已經(jīng)失散。在《管子》序錄中,劉向?qū)懙?“所校讎中《管子》書(shū)三百八十九篇,太中大夫卜圭書(shū)二十七篇,臣富參書(shū)四十一篇,射聲校尉立書(shū)十一篇,太史書(shū)九十六篇,凡中外書(shū)五百六十四,以校除復(fù)重四百八十四篇,定著八十六篇,殺青而書(shū)可繕寫(xiě)也。”(《管子校注·劉向敘錄》)至此,流傳至今的《管子》基本定型。

古代學(xué)者對(duì)《管子》的研究大多出自兩種路數(shù)。一是從現(xiàn)實(shí)政治需要出發(fā),研究書(shū)中富國(guó)強(qiáng)民的施政方針、措施,這一路多以掌握國(guó)家政權(quán)的朝廷重臣為主;另一路是從文化、思想的角度出發(fā),研究文獻(xiàn)中所體現(xiàn)出的先秦時(shí)期人們的思想,這一派學(xué)者對(duì)《管子》書(shū)中的思想進(jìn)行深入的考察、反思,最早對(duì)管書(shū)為“管仲之作”的觀點(diǎn)提出了質(zhì)疑。由于本文以《管子》道論體系為題,因此對(duì)第二類學(xué)者的研究進(jìn)行總結(jié),而對(duì)第一種不多作涉及。

對(duì)《管子》作者為春秋時(shí)齊相管仲觀點(diǎn)最先提出異議的,是晉代的傅玄。他認(rèn)為“《管子》之書(shū),過(guò)半便是后之好事所加,乃說(shuō)管仲死后事。其《輕重》篇尤復(fù)鄙俗”。唐代孔穎達(dá)在《左傳正義》(莊公九年)中也提出了“世有《管子》書(shū)者,或是后人所錄”[2]1766的觀點(diǎn)。到兩宋時(shí)期,學(xué)者們對(duì)《管子》作者的研究也更加深入,尤其是南宋學(xué)者葉適,莫之誰(shuí)所為”[3]663-668的觀點(diǎn)最具有代表性,也成為后世研究《管子》的公認(rèn)觀點(diǎn)。

“非一人之筆,亦非一時(shí)之書(shū)”的觀點(diǎn)在明確之后,學(xué)者們將《管子》成書(shū)的時(shí)間合作者作了最大范圍的拓展。明代朱長(zhǎng)春將戰(zhàn)國(guó)時(shí)期齊國(guó)“稷下大夫”與《管子》聯(lián)系起來(lái),認(rèn)為“其書(shū)雜者,半為稷下大夫坐議泛談,而半乃韓非、李斯輩襲商君以黨管氏,遂借以名行者也。故其書(shū)有春秋之文,有戰(zhàn)國(guó)之文,有秦先周末之文”。[4]681清代章學(xué)誠(chéng)在《文史通義》中指出:“春秋之時(shí),《管子》嘗有書(shū)矣。然載一時(shí)之典章政教,則猶周公之有《官禮》也,記管子之言行,則習(xí)管氏法者所綴輯,而非管仲所著述也?！湃瞬o(wú)私自著書(shū)之事,皆是后人綴輯。”[5]62嚴(yán)可均則認(rèn)為:“近世編書(shū)目者謂此書(shū)多言管子后事,蓋后人附益者多,余不謂然。先秦諸子皆門(mén)弟子,或賓客,或子孫撰定,不必手著?！边@類觀點(diǎn)明確地肯定了管仲思想與《管子》有密切的關(guān)系,《管子》是與其他諸子同是某一個(gè)學(xué)派的著作。此外,更多的學(xué)者從文字、音韻、訓(xùn)詁的角度,對(duì)《管子》作了大量的校對(duì)、注釋。清初史學(xué)家徐枋著有《管見(jiàn)》,共11篇、140余則,對(duì)《管子》進(jìn)行詮釋,其書(shū)不存。嘉慶年間,王念孫、王引之與孫星衍商榷,于嘉慶十七年成《管子義證》八卷,對(duì)明代劉績(jī)補(bǔ)正的唐代尹之章本進(jìn)行了考訂。嘉慶二十四年,王念孫重審原校稿,同時(shí)參考了劉績(jī)、孫星衍等人“之說(shuō)最要在者凡六百四十條,編為十二卷”,極大地改善了唐代尹之章的注本。也有學(xué)者對(duì)《管子》中部分篇章進(jìn)行了校釋,如王紹蘭的《管子地員篇注》四卷;莊述祖、洪亮吉、王筠分別對(duì)《管子·弟子職》進(jìn)行校釋。清同光時(shí)期之后,諸子學(xué)興起。這個(gè)時(shí)期,內(nèi)憂外患的國(guó)家現(xiàn)實(shí),使得大量的讀書(shū)人都希望能夠找到一條救亡圖存的道路,他們研讀《管子》,并給予極高的評(píng)價(jià)。而戴望《管子校正》24卷的出現(xiàn),更是校正了原書(shū)的許多訛誤,集先代學(xué)者之長(zhǎng),是清代考證《管子》的集大成之作,其流傳也最為廣泛。

二、近代學(xué)者對(duì)《管子》體系的研究

近代之后,隨著西方思想的傳入,學(xué)者們對(duì)《管子》的研究進(jìn)入了全新的階段。在新的視角下,《管子》作為一部獨(dú)立的文獻(xiàn),其內(nèi)在體系情況漸漸成為研究的新領(lǐng)域。在對(duì)《管子》作整體體系研究的過(guò)程中,學(xué)者們也有兩種不同的觀點(diǎn)。一是認(rèn)為《管子》是古代文獻(xiàn)的混編,包含有從春秋到秦漢很長(zhǎng)一段時(shí)間人們的思想觀點(diǎn);另一種,則主張《管子》有其自身的體系,是一個(gè)完整獨(dú)立的個(gè)體。以下則對(duì)兩種觀點(diǎn)分別論述。

1919年,胡適在其著作《中國(guó)哲學(xué)史大綱》中指出:“《管子》這書(shū),定非管仲所作,乃是后人把戰(zhàn)國(guó)末年的一些法家的議論和一些道家的議論,還有許多夾七夾八的話,并作一書(shū)。又偽造了一些桓公與管仲問(wèn)答諸篇,又雜湊了一些紀(jì)管仲功業(yè)的幾篇,遂附會(huì)為管仲所作?！盵7]11

1931年,羅根澤先生的《管子探源》一書(shū)出版,書(shū)中根據(jù)《管子》各篇中使用的術(shù)語(yǔ)、虛詞等進(jìn)行內(nèi)證考察,得出了《管子》76篇中,有46篇為戰(zhàn)國(guó)人之作,其中22篇更明確標(biāo)出為戰(zhàn)國(guó)末葉之作;30篇為秦至漢文、景、武、昭時(shí)之作。各篇的作者,涵蓋了各家各派,如法家、兵家、儒家、道家、陰陽(yáng)家、雜家、醫(yī)家、理財(cái)學(xué)家等。羅氏自言“橫分某篇為某家,縱分某篇屬某時(shí)。信以傳信,疑以傳疑。然后治學(xué)術(shù)史者,可按時(shí)編入;治各種學(xué)術(shù)者,亦得有所參驗(yàn)?！盵8]288這種從不同的角度歸類《管子》的文獻(xiàn),將全書(shū)“打散”的方式,也沒(méi)有對(duì)書(shū)中的整體體系進(jìn)行研究、論述。

在這之后,郭沫若先生更是提出了“《管子》書(shū)是一種雜燴”的觀點(diǎn)。他認(rèn)為稷下先生的“著作在齊國(guó)史館里自會(huì)有所保存,因而他們的書(shū)被雜竄在現(xiàn)存的《管子》書(shū)里也是絲毫不足怪的事”,[9]552這就完全否定了《管子》作為一部著作的體系性,《管子》成為了一種零散的資料匯集。

然而從另一個(gè)角度來(lái)看,一部著作,即使是單純的資料匯編,其產(chǎn)生也并非自然的過(guò)程,而是一個(gè)人的加工、思考過(guò)程的產(chǎn)物。以《管子》為例,經(jīng)過(guò)歷代學(xué)者的研究,大致可以將主體的成書(shū)的時(shí)間定在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,而作者,也離不開(kāi)當(dāng)時(shí)“稷下學(xué)宮”的學(xué)者們。有了相對(duì)確定的成書(shū)時(shí)間和作者,著作也必然能夠反映當(dāng)時(shí)人們的思想、心態(tài)和認(rèn)識(shí)。而這種認(rèn)識(shí),正是作者們寫(xiě)作、編纂書(shū)籍的思想指導(dǎo)。

認(rèn)為《管子》有比較明確的思想體系的,首推《管子校注》的作者黎翔鳳先生。黎先生認(rèn)為《管子》不是雜亂的文獻(xiàn)堆積,他在《管子校注·序論》中指出,《管子》一書(shū)“內(nèi)容博大,體系整飭,超越九流諸家之上”。[1]20先生還從文化的角度,進(jìn)一步說(shuō)明,《管子》的體系以《幼官》一篇為理論體系中心,按照該篇中祀五帝、五室的思想,以東、南、中、西、北五個(gè)方向,分別配以太昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊五帝,再以五帝執(zhí)掌規(guī)、矩、繩、衡、權(quán)——權(quán)衡于經(jīng)濟(jì)、規(guī)矩于法令、繩于軍事的方式展開(kāi)全文,“全書(shū)每一篇皆可于《幼官》尋其脈絡(luò)”。[1]21這就將《管子》全書(shū)中政治、法令、軍事、經(jīng)濟(jì)、文化五部分的內(nèi)容,統(tǒng)一到一個(gè)完整的觀點(diǎn)中,即陰陽(yáng)五行的文化傳統(tǒng)。

三、對(duì)《管子》道論體系的研究

隨著研究的深入,有一部分學(xué)者主張從“道”的角度研究《管子》。20世紀(jì)70年代,隨著大量有著重要學(xué)術(shù)價(jià)值的文物的出土,人們對(duì)先秦道家,特別是黃老道家的研究不斷深入,很多學(xué)者對(duì)《管子》有了更深的認(rèn)識(shí)。

陳鼓應(yīng)先生在其著作《黃帝四經(jīng)今注今譯》中的《先秦道家研究的新方向》一文中指出,“統(tǒng)觀《管子》全書(shū),雖編入法家、陰陽(yáng)家、兵家、農(nóng)家、儒家、墨家等論文,但以論‘道’為核心,現(xiàn)存七十六篇之中言道論道者有六十五篇,‘道’字約540 現(xiàn),而老子所提出的作為萬(wàn)物本原的‘道’,散見(jiàn)于《管子》各重要篇章之中”,《管子》“中心是黃老之學(xué)的論文”①此處是陳鼓應(yīng)先生援引馮友蘭先生的觀點(diǎn)。。此外,陳先生在其著作《管子四篇詮釋》一書(shū)中,將《管子》中《白心》、《內(nèi)業(yè)》、《心術(shù)上》、《心術(shù)下》四篇看作一個(gè)整體,指出“《管子》四篇之間既有差別亦有很大的一致性”,[10]17“四篇在思想內(nèi)容上的整體性與一致性要高于儒家四書(shū)”,[10]1并將四篇中內(nèi)外修身的體系擴(kuò)展到全書(shū),認(rèn)為“明確屬于稷下道家作品的,除了通常所說(shuō)的《管子》四篇之外,《水地》、《樞言》、《宙合》也被公認(rèn)為稷下黃老的作品。此外,《形勢(shì)》、《勢(shì)》、《正》、《九守》、《四時(shí)》、《五行》等篇,亦屬稷下道家之作”。[11]11

厲以平先生在《〈管子〉體系構(gòu)成及經(jīng)濟(jì)思想模式》一文指出:“《管子》從橫向看是一個(gè)以道家學(xué)說(shuō)為核心,以法儒雜糅的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)說(shuō)為主體,并由陰陽(yáng)、兵、農(nóng)諸家的若干論點(diǎn)緣飾而成的多元一體思想休系?！盵12]299-366日本學(xué)者金谷治先生則在《〈管子〉思想統(tǒng)一性》一文中明確提出了《管子》以“道”為核心的觀點(diǎn)。他指出:“《管子》具有獨(dú)特的中心思想,具有整體的統(tǒng)一性”?！啊豆茏印纷鳛橐粋€(gè)整體是一部政治經(jīng)濟(jì)的書(shū)籍,但作為支持其現(xiàn)實(shí)實(shí)施政策的哲學(xué),有一種天人相關(guān)的思想。這種思想被有關(guān)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的順從自然的思想引導(dǎo)著,作為時(shí)令思想顯現(xiàn)出來(lái)并作為尊重道法的政治思想活躍著,這就是貫穿于其整體的中心思想的構(gòu)圖”,[13]307-311從思想和現(xiàn)實(shí)兩個(gè)方面,對(duì)《管子》全書(shū)的體系作了論證。

在對(duì)《管子》體系進(jìn)行分析的過(guò)程中,有學(xué)者主張以“道”的內(nèi)在結(jié)構(gòu)作為《管子》體系的指導(dǎo)?！丁垂茏印档闹髁鲗佟包S帝之言”》一文從黃老學(xué)角度分析,黃老以“道”為核心,以“德”、“理”為兩翼展開(kāi),再將二者統(tǒng)一結(jié)合在“道”的范疇之內(nèi)。作為稷下黃老學(xué)的代表著作的《管子》,其中就突出地體現(xiàn)了這一特點(diǎn)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,齊國(guó)黃老學(xué)改造了老子的“道德”修養(yǎng)學(xué)說(shuō),以“道”作為最高范疇,以“理”(道法)統(tǒng)攝陰陽(yáng)、兵、法、刑名、儒等各家學(xué)說(shuō),從而形成了以“道”為核心,貫通“理”、“德”的龐大體系,而這個(gè)體系,就是存在于《管子》之學(xué)中。[14]《管子》以“道”的體系為指導(dǎo),也就是以“道論”的體系為全書(shū)的中心。在《管子》中,“內(nèi)學(xué)(德)與外學(xué)(理)聯(lián)絡(luò)起來(lái),選擇了道作為核心范疇”,“德論和理論并非兩個(gè)不相干的系統(tǒng),而是以道為最高范疇而聯(lián)系起來(lái)的一個(gè)整體”,《管子·心術(shù)上》中有“以無(wú)為之謂道,舍之之謂德。故道之與德無(wú)間”的記載,認(rèn)為道一旦停留并聚集在某處便稱之為德了,而道和德本未一回事,二者并無(wú)區(qū)別。對(duì)于“理”,作者則指出“別交正分之謂理,順理而不失之謂道”(《管子·君臣上》),“理因乎道”。(《管子·心術(shù)上》)理與道都是客觀的法則,兩者在本質(zhì)上沒(méi)有區(qū)別。道與常并列,指代普遍規(guī)律,理則與數(shù)、度并稱,代表著具體事物的法則,道與理是一種統(tǒng)攝關(guān)系。而“法”“禮”則由“理”而出,因而也可以統(tǒng)一于“道”的概念之下。

“道”,是中國(guó)哲學(xué)的一個(gè)重要概念,這個(gè)概念貫穿整個(gè)中國(guó)文化的中心。張豈之在《中國(guó)思想史》中指出“‘道’是‘萬(wàn)物之所然也’,就是說(shuō)道使萬(wàn)物成為他本身那個(gè)樣子。這樣理解的道不是脫離自然世界,而是與自然界俱存,體現(xiàn)于萬(wàn)物之中的。所以,生死氣稟,萬(wàn)智斟酌、萬(wàn)事興廢都有道在其中,天地、維斗、日月、五常、列星、四時(shí)的運(yùn)行變化都有其道。萬(wàn)物都有道,但道并不局限于某一事物之中,而是廣大無(wú)邊而又沒(méi)有形象的。道不再是一種精神性的世界本體,而具有客觀世界普遍規(guī)律的意義”。[15]208

而對(duì)于“道”是如何具體體現(xiàn)在萬(wàn)物之中,學(xué)者們從“道”與其他概念,特別是與“理”、“德”之間的聯(lián)系進(jìn)行闡釋。在解釋“道”與“理”的關(guān)系時(shí),張豈之先生引《韓非子·解老》之言:“理者,成物之交也……物有理,不可以相薄(迫),故理之為物[之],制萬(wàn)物各異理。萬(wàn)物各異理而道盡稽萬(wàn)物之理,故不得不化。不得不化,故無(wú)常操”。[15]208因此,“理”是事物的具體性質(zhì),是萬(wàn)物的規(guī)矩,正是因?yàn)槭挛锏摹袄怼薄唧w規(guī)律與具體性質(zhì)的不同(不可以相薄),萬(wàn)物才互相區(qū)別開(kāi)來(lái)。同時(shí),“道”作為萬(wàn)事萬(wàn)物普遍規(guī)律,具有極大的適用范圍,當(dāng)它體現(xiàn)在不同的具體事物中時(shí),就擁有了不同的表現(xiàn)形式,因此,“道”也是不斷變化,非一成不變的。

“道”并不是孤立單一的存在,而是與其他概念相聯(lián)系而存在著?！暗隆笔桥c“道”密切相關(guān)的另一個(gè)重要概念?！独献印酚小暗郎?德畜之”的記載,精確地表明了二者之間的關(guān)系。馮友蘭先生在《中國(guó)哲學(xué)史》中引《管子·心術(shù)上》:“德者道之舍,物得以生,生得以職道之精。故德者,得也,其謂所得以然也。以無(wú)為之謂道,舍之之謂德。故道之與德無(wú)間,故言之者無(wú)別也”?！暗抡叩乐帷?即“德即物之所得于道,而以成其物者道之寓于物者”,[16]222充分說(shuō)明了“德”與“道”之間的關(guān)系。而對(duì)于“道”與“禮”、“法”等概念間的關(guān)系,也有學(xué)者作了精確的闡釋。劉玉明在《〈管子〉“心術(shù)”論評(píng)議》一文中指出,“禮出乎理,理出乎義,義因乎宜者也……事督乎法,法出乎權(quán),權(quán)出乎道”(《管子·心術(shù)上》),“禮”、“法”皆以道為源頭。人的行為應(yīng)當(dāng)適宜,合乎道義,同時(shí),也需要禮儀制度的約束,當(dāng)?shù)赖聼o(wú)法約束人的私欲之時(shí),即需要“法”進(jìn)行制約,而法則是由權(quán)而出。這些都根源于“道”。此外,丁原明先生在《黃老學(xué)論綱》中指出,《管子》中的“道”、“德”、“氣”、“心”等概念和它們之間的關(guān)系作了系統(tǒng)的闡述,同時(shí),他還認(rèn)為“道”、“德”、“氣”是治國(guó)和治心的重要內(nèi)容。池萬(wàn)興在《管子研究》一書(shū)中,將管子歸入了黃老道學(xué)的范疇,闡釋了“道”的涵義,并提出人若要“道”、得道應(yīng)當(dāng)怎樣做。即將道與氣相結(jié)合,給《管子》“精氣”學(xué)說(shuō)與“道”相聯(lián)系,認(rèn)為“道”普遍存在于萬(wàn)物中流動(dòng)不居的“精氣”,“道”與“氣”,是萬(wàn)物之源,“道”是“精氣”所固有的性能。人如果想要認(rèn)識(shí)道,就應(yīng)當(dāng)“虛靜”、“靜因”、“因循”,落實(shí)到具體實(shí)踐上,就產(chǎn)生了“無(wú)為不爭(zhēng)”、“無(wú)為而治”的結(jié)果。

由此可以看出,“《管子》雖雜,但以道德、無(wú)為為理論基礎(chǔ),道法不二,禮刑兼顧”,[17]“道”是《管子》全書(shū)的指導(dǎo),而“道”與其相關(guān)概念“德”、“理”之間的關(guān)系,構(gòu)成了《管子》的第一層結(jié)構(gòu),在其之下,是“禮”、“法”等第二層結(jié)構(gòu)。與這種結(jié)構(gòu)相關(guān)的,是處在“道”之中的人的行為。人若要達(dá)到“得道”的境界,就必須注意內(nèi)心的修養(yǎng),做到“因循”、“虛靜”,保持人的“精氣”。這種“道—德、理—禮、法”的道論結(jié)構(gòu),“內(nèi)—外”兼修的實(shí)踐層次,也正是《管子》全書(shū)的整體體系。

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[15]張豈之.中國(guó)思想史[M].蘭州:西北大學(xué)出版社,1993.

[16]馮友蘭.中國(guó)哲學(xué)史[M].北京:中華書(shū)局,1961.

[17]張林祥.《管子》整體研究的得與失[J].管子學(xué)刊, 2005,(1).

(責(zé)任編輯 鄭 東)

B226.1

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1672-0040(2010)02-0053-04

2010-01-08

楊晴(1982—),女,山東濟(jì)南人,北京師范大學(xué)歷史學(xué)院博士生,主要從事中西古代史比較研究。