國家在場與民族社區(qū)宗教正功能的生成
——以貴州青巖為例

雷 勇

國家在場與民族社區(qū)宗教正功能的生成
——以貴州青巖為例

雷 勇

民族社區(qū)通常被視為一種宗教場域,國家通過直接參與宗教活動(dòng)或展現(xiàn)象征符號的形式來表達(dá)自身的在場,體現(xiàn)國家在宗教活動(dòng)的屬性、內(nèi)容、儀式和關(guān)系等方面的存在。本文以貴州青巖為個(gè)案,闡釋國家在場對民族社區(qū)宗教活動(dòng)具有的重要影響,即國家通過自我規(guī)定和制度安排,以及與地方社會的互動(dòng)等方式來實(shí)現(xiàn)民族社區(qū)宗教活動(dòng)正功能的生成與建構(gòu),從而形成一種穩(wěn)定、有序、和諧的民族宗教關(guān)系。

國家在場;民族社區(qū);宗教;正功能

當(dāng)中國以現(xiàn)代民族國家的身份推進(jìn)其現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的時(shí)候,中國的社會歷史經(jīng)歷了從線性到復(fù)線的變遷。受此影響,國家、地方、社會和族群之間的關(guān)系也相應(yīng)發(fā)生了變化,即從傳統(tǒng)意義上的松散聯(lián)系演變?yōu)榻袢盏木o密勾連與持續(xù)互動(dòng),在此過程中,來自國家層面的影響自始至終地伴隨了社會歷史的解釋、書寫和演進(jìn),這種現(xiàn)象就是所謂的國家在場。國家與地方在社會轉(zhuǎn)型過程中究竟是一種什么樣的關(guān)系?特別是在民族問題與宗教問題困擾民族國家的當(dāng)下,國家在場與民族及宗教之間的關(guān)系就成了一個(gè)十分重要的理論和現(xiàn)實(shí)問題?；诖?本文擬選擇作為民族和諧共處與宗教多元共生的社區(qū)——黔中青巖——為研究對象,探討民族國家與地方社會在民族宗教事務(wù)領(lǐng)域的互動(dòng)關(guān)系。

一、民族社區(qū)與宗教場域

位于貴陽西郊約30公里的青巖,最初是作為明王朝經(jīng)略西南邊疆事務(wù)時(shí)所設(shè)置的眾多屯堡戶所之一。經(jīng)過逾六百年的政治更替與社會變遷,今日青巖已經(jīng)發(fā)展為面積約90平方公里、包括5個(gè)街道委員會和17個(gè)行政村(自然村落106個(gè))的民族社區(qū),族群分布涵蓋了苗族、布依族和漢族,其中苗族和布依族人口約占該民族社區(qū)人口的40%左右,且苗族、布依族人口規(guī)模在500人以上的村落有8個(gè)。在宗教信仰方面,青巖社區(qū)民眾在原始宗教(民間信仰)、傳統(tǒng)宗教(佛教和道教)與外來宗教(天主教和基督教)都有規(guī)模不等的信眾。這些宗教分別在不同的歷史時(shí)期傳入青巖,如苗族所信仰的原始宗教是隨著苗族在明朝以前的較早時(shí)期從外地移入青巖地區(qū)居住時(shí)帶來的;傳統(tǒng)宗教則是隨著明王朝大規(guī)模開發(fā)和駐屯黔中大地以后跟隨漢文化的到來而發(fā)展起來的;而外來宗教則是在近代外國侵略勢力的裹挾下經(jīng)由西方傳教士傳播的,1861年這里還發(fā)生了中國近代歷史上著名的“青巖教案?！?/p>

一般來說,民族社區(qū)是在民族村落基礎(chǔ)上經(jīng)由一個(gè)或數(shù)個(gè)民族村落不斷整合和拓展而來的,帶有鮮明族群性、地域性和社區(qū)性。如果說傳統(tǒng)意義上的民族村落更多地是強(qiáng)調(diào)地緣與血緣的關(guān)系,那么民族社區(qū)除此之外又增加現(xiàn)代社會的聯(lián)系、交往和流動(dòng)。由于民族和宗教的天然聯(lián)系,所以民族社區(qū)自形成那一天就包含了或多或少的宗教活動(dòng)及其所代表的宗教關(guān)系。并且,存在于一定地域環(huán)境之下的民族社區(qū)之中各個(gè)族群的經(jīng)濟(jì)生活方式、族群關(guān)系和社會發(fā)展在很大程度上會對宗教活動(dòng)產(chǎn)生影響。以今日青巖為例,已經(jīng)形成了一個(gè)規(guī)模相當(dāng)、功能齊全、聯(lián)系緊密和內(nèi)容豐富的民族社區(qū)。在這里,每個(gè)民族內(nèi)部都有不同的宗教信仰,各種宗教活動(dòng)和諧共生,相互交融。在國家的參與和主導(dǎo)下,“原始宗教、民間宗教并不驅(qū)趕佛道,佛教、道教也不力圖消滅原有宗教,它們‘和平共處’,各自授戒、傳道、做法事,互不干擾?！盵1](P92)這種共存的思想與態(tài)度同樣也體現(xiàn)在對天主教和基督教的信仰與傳播方面。而各種微妙而復(fù)雜的國家與地方、民族與宗教、政治與社會、此岸與彼岸的關(guān)系一一包含于各種宗教活動(dòng)之中。

許多類似青巖的民族社區(qū)天生就是一個(gè)宗教場域,它提供了一個(gè)場域供各種形式的宗教進(jìn)行對話、交流與博弈,而背后則隱藏著各種復(fù)雜的關(guān)系。在這個(gè)特定的場域里,宗教包含了“由特定的行動(dòng)者相互關(guān)系網(wǎng)絡(luò)所表現(xiàn)的各種社會力量和因素的綜合體,場域在本質(zhì)上是歷史與現(xiàn)實(shí)的、實(shí)際和可能的關(guān)系網(wǎng)。”[2](P140)所以研究其中的宗教活動(dòng)及其關(guān)系可以洞察區(qū)域社會的各種關(guān)系,正如歷史人類學(xué)者對一些關(guān)于鄉(xiāng)村的民間故事與歷史記憶的研究,“通過對這些故事與傳說的富于同情心的理解,研究者可更加深刻地重構(gòu)鄉(xiāng)村的歷史。”[3]對青巖民族社區(qū)的解讀也正是在這一點(diǎn)上展開的。

二、民族社區(qū)宗教活動(dòng)中的國家因素

宗教作為一種精神信仰與文化體系,一方面力求與世俗保持距離,另一方面又與世俗世界存在著千絲萬縷的關(guān)系。在現(xiàn)代民族國家的語境下,當(dāng)代宗教越發(fā)呈現(xiàn)出世俗化的趨勢,原本出世的精神品質(zhì)在當(dāng)下彰顯出入世的行為風(fēng)格,許多本來屬于宗教信仰范疇的儀式、觀念和行為與社會事務(wù)和國家政治糾纏在一起并直接或間接地參與乃至影響現(xiàn)代政治。因此,宗教活動(dòng)一直牽涉到國家因素,這種情形在民族社區(qū)的宗教活動(dòng)中得到了充分的體現(xiàn)。

首先是民族社區(qū)宗教活動(dòng)的合法性是由國家所賦予的。所謂的合法性,原本是指“人們對于權(quán)力的認(rèn)可,這種認(rèn)可建立在一系列條件基礎(chǔ)上,如認(rèn)同、價(jià)值觀、同一性和法律等。”[4](P1)民族社區(qū)宗教活動(dòng)的合法性,則是國家以政治權(quán)威和制度保證的方式對一定形式的宗教活動(dòng)予以確認(rèn),具體內(nèi)容包括:宗教經(jīng)典的解釋與傳播,宗教建筑的建設(shè)與修繕,宗教人員的封賞與認(rèn)可,宗教儀式的默認(rèn)與接受,甚至在一定程度上對宗教活動(dòng)開展提供經(jīng)費(fèi)資助或?qū)ψ诮虣C(jī)構(gòu)接收社會捐贈(zèng)的默許等。以青巖為例,最近30年來,國家以各種形式積極推進(jìn)對宗教事務(wù)的管理,既貫徹了國家的宗教政策,又賦予了該民族社區(qū)各種宗教活動(dòng)的合法性。如1980年佛教的迎祥寺開始恢復(fù)宗教活動(dòng),同年基督教禮拜活動(dòng)得以恢復(fù);1981年,青巖社區(qū)成立天主教堂管理機(jī)構(gòu);1987年,青巖政府重建基督教堂;1990年當(dāng)?shù)卣匦薅◤V門和迎祥寺;2000年,重修壽佛寺,是年還成立了花溪天主教愛國會,以及抵制羅馬教廷對140年前的“青巖教案”進(jìn)行翻案;2001—2002年,國家在青巖社區(qū)重修了佛教的慈云寺、道教的萬壽宮;2006年萬壽宮又被貴州省宗教管理部門正式批準(zhǔn)為青巖社區(qū)道教場所?？梢娺@些年青巖社區(qū)的宗教活動(dòng)之所以如火如荼地開展,以及當(dāng)前當(dāng)?shù)卣_發(fā)宗教旅游資源的大投入,其背后再一次顯現(xiàn)國家對宗教活動(dòng)合法性權(quán)力的賦予。

其次是民族社區(qū)宗教活動(dòng)的規(guī)定性再現(xiàn)了國家對地方事務(wù)的強(qiáng)烈介入與積極參與。民族社區(qū)至少包括族群、地域、權(quán)力、倫理和制度等多重因素,成為聯(lián)系緊密的社會網(wǎng)絡(luò)。針對當(dāng)代宗教世俗化的行為取向,民族國家顯然不可能對宗教活動(dòng)視而不見置之不管,恰恰相反,國家始終保持對宗教高度關(guān)注。民族社區(qū)宗教活動(dòng)的規(guī)定性就折射出國家在宗教活動(dòng)方面的身影。這包括兩個(gè)層面,一是民族國家以間接的方式影響宗教活動(dòng)中外在形象的塑造,二是民族國家直接運(yùn)用政治、法律和經(jīng)濟(jì)等手段參與民族社區(qū)的宗教活動(dòng)。在青巖社區(qū)流傳著女神與女魔的傳說,女神張仙老祖作為儒家倫理的化身,代表儒家社會規(guī)范和價(jià)值,當(dāng)?shù)匦藿藦埾衫献鎻R,成為社區(qū)居民民間信仰的重要宗教場所之一;與此形成鮮明對照的是女魔石妖姑太,作為不道德的代表,則從反面象征社會的動(dòng)蕩與失序。[5]這種屬于民間信仰范疇的“人物”形象,反映了社區(qū)民眾對社會基本的倫理、價(jià)值和規(guī)范的界定和取向,而背后的動(dòng)力則是來自于國家。再有就在2000年10月1日,羅馬教廷將在青巖教案中死去的4名教徒冊封為“圣人”。次日,新華社發(fā)表了《揭開所謂“圣人”的面目》文章,揭露梵蒂岡此舉的政治意圖。當(dāng)?shù)卣捌湎嚓P(guān)職能部門經(jīng)過精心考慮,周密安排,相互協(xié)調(diào),最后成功地解決了這次宗教事件。[6](P248-249)這一事件從頭至尾體現(xiàn)了國家因素在民族社區(qū)宗教活動(dòng)中的真實(shí)存在。

再次是民族社區(qū)宗教活動(dòng)之種種儀式承載著國家意識與地方社會觀念的對接。涂爾干認(rèn)為,“宗教是社會情感的載體,提供象征和儀式,從而使人們得以表現(xiàn)將他們和他們的群體聯(lián)系在一起的深厚感情。”[7](P138)就是這種載體,在民族社區(qū)形形色色的宗教活動(dòng)中以符號或儀式的形式將國家與地方聯(lián)系起來。比如在汶川地震之后,一些寺廟為死難者舉行超度法事儀式,這種儀式“一方面表達(dá)了中國人對受傷的‘他者’極其真實(shí)感人的同情與關(guān)懷,另一方面又可喚起參與儀式觀眾的同情心以及對人世間苦難的感知能力?！谶@一事件中,對苦難的超越與征服遂成為一種共同感知的社會信念?！盵8]在青巖,遍布各個(gè)宗教活動(dòng)場所的匾額、碑帖、楹聯(lián)、標(biāo)語、題詞、廣告冊、宣傳單,如:“愛國愛教,利國利民”,“國泰民安,道法自然”,“圣主恩傾神州大地,基督賜福華夏兒女”,“貫徹宗教信仰自由政策,全面推進(jìn)和諧社會建設(shè)”等,這些國家存在的符號或國家作為象征的符號,不管是宗教機(jī)構(gòu)所表現(xiàn),還是地方政府所表現(xiàn),都以一種特有的方式強(qiáng)烈地傳達(dá)了國家意識而地方社會也對此作出了積極的回應(yīng)。顯然,在社區(qū)宗教活動(dòng)中,儀式在強(qiáng)烈地傳達(dá)著國家的政治意識。這是因?yàn)樽诮贪素S富的儀式,“一直被作為宗教的一個(gè)社會實(shí)踐和行為來看待?！盵9](P54)以青巖道教為例,一直有著“打清醮”的宗教活動(dòng)儀式,俗稱青巖打醮。該活動(dòng)分別在春秋兩季舉行,春醮為太平教,祈求國泰民安,風(fēng)調(diào)雨順;秋醮為瘟疫教,遣送瘟神消災(zāi),造福大眾?；顒?dòng)在夜間舉行,有著一整套程序和儀式,如道士行法事施孤,即超度亡靈、遣散游魂而每家備齋飯,最后以燃放煙火結(jié)束。通過這種儀式,原本平行的國家與社會、世俗與宗教走向了的對話與對接。

最后是民族社區(qū)宗教關(guān)系的調(diào)整包含了國家的因素。結(jié)構(gòu)上,民族社區(qū)宗教包括了一定社區(qū)空間下各種宗教類型或同一類型的不同教派,以及它們之間的關(guān)系狀況,呈現(xiàn)出差異性、層次性和關(guān)聯(lián)性的特性。由于民族社區(qū)宗教行為的內(nèi)容涉及權(quán)力、資源、利益、空間、信徒和話語權(quán)等世俗事務(wù),因此很有可能形成復(fù)雜的宗教關(guān)系,它的調(diào)整除了各個(gè)宗教主體主動(dòng)進(jìn)行以外,很大程度上得依靠“國家”這個(gè)“外部性”因素。在青巖,苗族、布依族的原始宗教和漢族的民間信仰、原有的宗教(佛教、道教)與后傳入的宗教(天主教、基督教)以及漢族的民間信仰與制度性宗教基督教之間的關(guān)系,在總體和諧的情況下也存在一定程度的張力,如“主”(基督教)與“祖”(民間信仰)之爭,佛教與天主教發(fā)展信徒之爭,以及本土宗教之間、本土宗教與外來宗教之間的宗教資源開發(fā)之爭等,一定程度上關(guān)系到該社區(qū)宗教關(guān)系的發(fā)展。此時(shí),就需要國家在場來調(diào)整宗教關(guān)系,如對于“主”與“祖”的禮儀之爭,以對話的方式來解決;對于資源利益之爭,建立共享共贏機(jī)制,調(diào)適宗教關(guān)系的同時(shí)也促進(jìn)了宗教資源的開發(fā)利用。[10]

三、國家在場之下民族社區(qū)宗教正功能的生成及意義

1.民族社區(qū)宗教正功能的內(nèi)涵

作為一種滿含儀式和觀念的信仰體系,宗教在關(guān)注彼岸世界的同時(shí)也在強(qiáng)烈地關(guān)注現(xiàn)實(shí)社會,這就使得宗教對現(xiàn)實(shí)社會具有不可忽視的影響力。這種影響力隨著時(shí)代、場域、制度和政策等因素的變化呈現(xiàn)出較大的變動(dòng)性與差異性。在功能上,表現(xiàn)出與社會發(fā)展相適應(yīng)的積極性,或者是與社會發(fā)展不協(xié)調(diào)的負(fù)面性,這就是常說宗教的正功能與負(fù)功能。宗教的正功能與負(fù)功能幾乎是同時(shí)存在的,為所處的社會所建構(gòu),一定條件下二者之間甚至可以相互轉(zhuǎn)換。以往人們對宗教的負(fù)功能關(guān)注較多,研究得比較深入。然而,在對其正功能方面,人們的關(guān)注較少,特別是在對當(dāng)下發(fā)展迅猛的民族社區(qū)宗教活動(dòng)更是如此,這就需要我們從學(xué)理上對其內(nèi)涵來好好地梳理一下。

西方學(xué)者認(rèn)為,宗教的功能主要是適應(yīng)(adaption)、整合(integration)和認(rèn)知(cognition),涵蓋了內(nèi)心、社會和人生三個(gè)大的層面。[11]針對中國的宗教,著名的臺灣學(xué)者李亦園則認(rèn)為,宗教本身及其社會影響主要體現(xiàn)在兩大層面:屬于觀念層次的終極關(guān)懷和屬于社會層面的社會群體與個(gè)體的關(guān)系。[12](P216)盡管中外學(xué)者的看法不盡相同,但在本質(zhì)上卻是相通的。這種宗教功能屬性的層次分析,對研究民族社區(qū)宗教活動(dòng)提供了重要的理論資源。

在民族社區(qū)里,民間信仰集文化性、族群性和民間性于一體。通常,宗教的正功能主要體現(xiàn)在民眾心理慰藉、民間文化傳承、族群認(rèn)同增強(qiáng)和社區(qū)整合發(fā)展等方面。在青巖,這里的民間信仰可謂蔚為壯觀,單是村廟,北門有川主廟,祭祀孫臏;黃家坡有藥王廟,祭祀孫思邈;南門有雷神廟,祭祀雷神;南大街上有財(cái)神廟,祭祀趙公明。在這里,每逢各個(gè)村廟的祭祀時(shí)節(jié),人來人往,香火繚繞,熱鬧非凡,古樸的儀式、豐富的內(nèi)涵和深厚的文化得到呈現(xiàn)。在中國文化的傳統(tǒng)中,“村廟信仰是一種非常寬容的信仰,與其他宗教并不沖突?！盵13](P207)這些民間信仰,一方面使得漢族民間文化得到了很好的傳承,另一方面又對青巖社區(qū)的整合起到了重要的作用。

再就是民族社區(qū)的傳統(tǒng)宗教中的道教和佛教又與傳統(tǒng)文化糅合在一起,其正功能除了具有民間信仰的基本功用以外,更多的是體現(xiàn)在對傳統(tǒng)文化的認(rèn)同以及由此對族群關(guān)系的強(qiáng)化。研究表明,“宗教是族群文化認(rèn)同中真正能夠持久的基質(zhì)”,“共同的宗教信仰是一種強(qiáng)大的文化聚合力,不同的族群因信仰同一宗教,乃使他們間具有了相互認(rèn)同的潛在動(dòng)力。”[14](P233)在青巖,道教與佛教的傳入是隨著帝國王朝在西南地區(qū)拓殖時(shí)經(jīng)由漢文化帶來和傳播的。由于貴州特殊的自然、社會和文化環(huán)境,許多傳統(tǒng)文化在這里的保存之完好常常令其母源地驚喜不已。而且,一座座寺廟、道觀以及帶有濃烈地域認(rèn)同和歷史記憶的會館夾雜在一起,和諧共生,以一種獨(dú)有的方式將國家與地方、宗教與世俗、移民群體與世居民族緊密地聯(lián)系起來,最后形成和而不同、一體多元的格局。

此外,作為來自異域的天主教與基督教,其儀式之規(guī)范和組織之嚴(yán)密,以及對現(xiàn)實(shí)社會的介入之深,它們在青巖社區(qū)的傳播與發(fā)展顯得格外引人關(guān)注。這些制度化的宗教在與中國本土宗教經(jīng)歷了猛烈碰撞之后,也呈現(xiàn)出一定的正功能,即一是彌補(bǔ)了中國傳統(tǒng)宗教在某些方面對現(xiàn)實(shí)社會關(guān)注不夠之功用,再就是積極與中國傳統(tǒng)宗教的對話,促進(jìn)了不同文化之間的交流,一定程度上也增進(jìn)社區(qū)的整合與發(fā)展。

2.民族社區(qū)宗教正功能的生成機(jī)理及意義

民族社區(qū)是現(xiàn)代民族國家的重要構(gòu)成部分,身處其中的宗教活動(dòng)與其形成了一種同構(gòu)關(guān)系。一方面國家的身份認(rèn)同需要社會提供各種參與,另一方面社會關(guān)系的構(gòu)建也受制于國家的制度安排。杜贊奇甚至還認(rèn)為,“現(xiàn)代民族國家身份認(rèn)同的形式與內(nèi)容是世代相傳的有關(guān)群體的歷史敘述結(jié)構(gòu)與現(xiàn)代民族國家體系的制度性話語之間妥協(xié)的產(chǎn)物?！盵15](P70)民族社區(qū)宗教的正功能,就是在民族國家話語體系下宗教與國家、社會的關(guān)系之適應(yīng)性,它的生成包含一定的邏輯性。

第一,民族國家規(guī)定了民族社區(qū)宗教活動(dòng)的社會屬性?！白诮淌且环N社會文化形式,”[16](P253)一定社會形態(tài)下的宗教活動(dòng)反映其社會關(guān)系、社會結(jié)構(gòu)和社會屬性。在現(xiàn)代社會,這種屬性則是由民族國家規(guī)定的。比如,民間祭祀中的家族、權(quán)力與資源的復(fù)雜關(guān)系,“體現(xiàn)了村落作為社會互助和認(rèn)同的共同體”的屬性。[17](P146)而祭祀過程中圍繞家族、權(quán)力與資源的合作與沖突,所表征的是在“家”與“國”的觀念。[18](PP574-576)本質(zhì)上,民族國家的觀念通常以一種意識形態(tài)或價(jià)值體系表現(xiàn)出來,宗教在與社會發(fā)生聯(lián)系時(shí)也就或多或少地折射了國家的觀念,此時(shí),宗教的正功能也就得以形成。任何一種宗教形態(tài),無論其與社會聯(lián)系的程度如何,都是以一種信仰的方式對國家要求做出回應(yīng)并作用于社會,此時(shí)它的功能及其屬性就得以呈現(xiàn)。換言之,民族社區(qū)宗教活動(dòng)的屬性為民族國家通過自我認(rèn)知、想象和界定所建構(gòu)。對此,吉登斯關(guān)于東西宗教的社會屬性曾有一個(gè)精彩的論述,他指出:“東方宗教在信徒中培養(yǎng)了一種對現(xiàn)存秩序的消極態(tài)度,基督教則包含了與罪惡的不懈抗?fàn)?并由此可以激發(fā)起對事物的現(xiàn)有秩序的反抗?！盵19](P514)這說明了國家對于宗教正功能的生成是起著至關(guān)重要的作用。

第二,民族國家通過制度安排引導(dǎo)民族社區(qū)宗教正功能的形成。對民族國家而言,民族社區(qū)宗教正功能的主要目的是在國家政治框架下讓宗教活動(dòng)為建立正常的社會秩序而發(fā)揮積極作用。然而,這種作用并不完全是自發(fā)生成的,很大部分必須經(jīng)由民族國家在國家和社會層面作出一系列制度設(shè)計(jì),妥善處理宗教與世俗事務(wù)之關(guān)系,對于宗教的積極性予以制度上肯定,對于消極性要盡可能小地減少其對社會的沖擊。這些制度設(shè)計(jì),包括國家法律制度對宗教的規(guī)定,地方政府的配套政策,社會團(tuán)體的參與,以及民間機(jī)構(gòu)的跟進(jìn),由此形成自上而下的操作系統(tǒng),處于頂端的國家牢牢地把握了整個(gè)系統(tǒng)的運(yùn)行。事實(shí)也是如此,現(xiàn)代民族國家對于宗教的功用之關(guān)切,在當(dāng)下不是消減了,而是在增強(qiáng)了,國家充分利用一切條件引導(dǎo)宗教發(fā)揮積極作用。在青巖,宗教活動(dòng)的開展是在國家法律法規(guī)(如《宗教事務(wù)條例》)的保護(hù)下進(jìn)行的,其宗教活動(dòng)正功能的發(fā)揮得到了國家的認(rèn)定和支持。近年來,針對宗教旅游資源的開發(fā),地方政府于2007年通過《貴陽市青巖歷史文化名鎮(zhèn)保護(hù)條例》,促進(jìn)青巖社區(qū)的宗教活動(dòng)與地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展實(shí)現(xiàn)良性互動(dòng)。在這一系列制度安排的背后,則體現(xiàn)了國家的參與性與主導(dǎo)性。

第三,民族國家與地方社會通過合作與競爭的方式共同決定了民族社區(qū)宗教正功能的發(fā)展。在現(xiàn)代社會,民族國家與地方社會的聯(lián)系越來越緊密了,在一些過去被視為社會或民間層面的事務(wù)上,現(xiàn)在國家則通過各種方式向地方社會傳達(dá)了“在場”的信息,地方社會也對國家的“嵌入”作出必要的回應(yīng),即國家與地方在按照一定游戲規(guī)則進(jìn)行博弈。這種博弈行為同樣也體現(xiàn)在民族社區(qū)宗教正功能的生成方面。首先是國家出于政治的需要將宗教活動(dòng)限定在穩(wěn)定、有序與適應(yīng)的范圍,讓世俗與宗教實(shí)現(xiàn)相互認(rèn)同,從而打通國家意識形態(tài)系統(tǒng)與“表現(xiàn)于觀念、儀式和信仰系統(tǒng)”[20](P82)的宗教之界限。為此,國家在宗教問題上,從觀念、制度和行為上通過地方社會來推進(jìn)宗教的正面發(fā)展。與此同時(shí),地方社會在民族社區(qū)宗教問題上,圍繞權(quán)力、資源、利益、空間、方式、程度和話語權(quán)等又有著自身的愿望和訴求,與國家的要求具有一定的沖突性,形成既合作又競爭的復(fù)雜關(guān)系?？傊?民族社區(qū)宗教正功能的發(fā)展實(shí)際上是國家與地方多次博弈的結(jié)果。經(jīng)驗(yàn)與事實(shí)也一再表明,在社會轉(zhuǎn)型時(shí)期,國家與地方之間只有建立一種平衡關(guān)系,二者之間實(shí)現(xiàn)良性關(guān)系的互動(dòng),即國家的在場與地方社會的參與,民族社區(qū)宗教的正功能才有可能最大限度地發(fā)揮出來。

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〔責(zé)任編輯:李 妍〕

The State Presence and the Formation of Religious Positive Functions In Ethn ic Commun ity:A Case Study of Qingyan

LeiYong

The ethnic community is often regarded as a religion arena where the state demonstrates its presence bymeans of engaging in religious activities or showing up some symbols.The state presence exists in the attributes,contents,rituals and relations of the activities.This paper,taking Qingyan as an example,interprets the state’s i mportance of ethnic community’s religion.By the way of state’s definition,institutional arrangement and the interaction between state and society,the ethnic community religion for ms and constructs some positive functions,which could built a stable,orderly and harmonious relation of ethnic religion.

state presence;ethnic community;religion;positive function

C95

A

1004-454X(2010)04-0066-006

【作 者】雷勇,貴州民族學(xué)院馬列部民族學(xué)副教授。貴陽,550025