〔摘要〕道家的治國(guó)方略，以“道法自然”為基本理論基礎(chǔ)，以“柔”和“不爭(zhēng)”為治國(guó)的基本原則，以“無為而治”為治國(guó)的基本方法，以“非戰(zhàn)”、“不尚賢”、去“苛政”為實(shí)現(xiàn)治理的具體路徑，提出了“小國(guó)寡民”和“至德之世” 的理想社會(huì)運(yùn)行模式。這些思想是寶貴的精神財(cái)富，對(duì)堅(jiān)持科學(xué)發(fā)展觀、構(gòu)建以人為本的和諧社會(huì)具有重要的指導(dǎo)意義。
　　〔關(guān)鍵詞〕治國(guó)方略，道法自然，不爭(zhēng)，無為而治
　　〔中圖分類號(hào)〕C06〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕1004-4175（2011）03-0043-04
　　
　　中國(guó)文化思想史，既是國(guó)家和民族的變遷史，也是治國(guó)方略的演變史。我國(guó)古代的治國(guó)方略發(fā)軔于文明社會(huì)初期，形成和繁茂于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。以老莊為代表的道家，以卓爾不群的獨(dú)到見解，建構(gòu)了治國(guó)方略的不朽殿堂，譜寫了中國(guó)思想史和政治觀念史上奇詭而深邃、華麗而炫目的恢宏樂章，給后世留下了寶貴的精神財(cái)富，對(duì)我們堅(jiān)持科學(xué)發(fā)展觀，構(gòu)建“以人為本”的社會(huì)主義和諧社會(huì)具有重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義。
　　
　　一、“道法自然”：道家治國(guó)方略的基本理論基礎(chǔ)
　　
　　道家學(xué)派源出于隱逸之士與史官，具有博古通今的歷史知識(shí)和文化素養(yǎng)，班固《漢書·藝文志》說他們“歷記成敗、存亡、禍福、古今之道”。他們不僅以其恢宏深邃、寬容曠達(dá)的哲學(xué)理論與儒家成為中國(guó)傳統(tǒng)文化“并高的兩峰”，更以其豐富的治國(guó)智慧受到眾多為政者的青睞和研習(xí)。道家治國(guó)方略與儒家講禮制、法家講耕戰(zhàn)、墨家講兼愛不同，它以“無為而治”為核心，建構(gòu)了自己豐富而深刻的政治倫理思想，給后世的社會(huì)治理理論與實(shí)踐的發(fā)展提供了可供借鑒的素材。我國(guó)自秦漢以來政治實(shí)踐的歷史也表明，它對(duì)社會(huì)穩(wěn)定、緩和社會(huì)矛盾、維護(hù)封建統(tǒng)治起到了不可替代的作用，正是在這個(gè)意義上，魯迅先生說“道家是中國(guó)文化的根底”。
　　老莊在對(duì)“道”進(jìn)行全面闡釋的基礎(chǔ)上，提出了“道法自然”的理念，并以此為基點(diǎn)，提出了“自然天放”的人性論。這是道家治國(guó)方略的基本理論基礎(chǔ)。
　　老子對(duì)道的解釋，充滿了浪漫神異和瑰麗的想象。他的“道”歸納起來，主要包含以下幾層意思：第一，“道”，先天地存在，無態(tài)無形，看不見摸不著，但卻無處不在，充滿天地間。他說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆?！币簿褪钦f，“道”在天地形成之前就存在了，它混混沌沌，寂靜無聲息，寥廓無形體，獨(dú)立存在而不消失，周而復(fù)始地運(yùn)行而不停止。第二，“道”乃是世間萬事萬物的宗師，是“天下母”。他說：“道”“可以為天下母”（《老子·二十五章》），“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！保ā独献铀氖隆罚暗馈鄙f物，有了“道”的一，才有了后來的萬物。第三，萬事萬物都是依照“道”運(yùn)行的，人的行為處事也必須依“道”而行。他說：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！保ā独献佣逭隆罚┰谒磥恚钪骈g有四大，人是四大之一。人也必須依“道”、“循”“道”，只有以“道”而行，按道的要求行事作為，才能成為“圣人”。
　　莊子承傳了老子的“道”，并做了進(jìn)一步的解釋。他認(rèn)為，“道”具有時(shí)空上的無限性，狀態(tài)上的無形性，性質(zhì)上的無為性，其根本就在于其自身。它是宇宙的本體，天地萬物的根源。“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可授，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老?！保ā肚f子·大宗師》）
　　以“道法自然”為基礎(chǔ)，道家提出來人性也應(yīng)該是“自然天放的”，無所謂善和惡。老子提倡“見素抱樸”，（《老子·十九章》）“恒德乃足，復(fù)歸于樸”（《老子·二十八章》）推崇自然本性。莊子則進(jìn)一步對(duì)人自然天放的本性做了闡述，他說：“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放”（《莊子·馬蹄》）。既然萬物都是循道而順應(yīng)自然，那么，“道法自然”不僅是人與自然、人與人、人與內(nèi)心和諧相處的基本理論基礎(chǔ)，也是治理國(guó)家的基本理論基礎(chǔ)。
　　具體而言，首先在人與自然的關(guān)系上，道家肯定人與自然的統(tǒng)一，主張?zhí)烊撕弦唬磳?duì)片面地利用自然與強(qiáng)力破壞自然，認(rèn)為和諧社會(huì)就是人與自然的和諧相處、共處一體。這在中國(guó)思想史上第一次比較完整地提出了人與自然和諧相處的理念。
　　其次，在人與人相處以及國(guó)家治理問題上，道家自覺地以“道法自然”為理論基礎(chǔ)，指出人自然天放的人性決定了人與人之間的關(guān)系也應(yīng)該是順其自然，不可強(qiáng)力和強(qiáng)求，人在治理天下的時(shí)候也必須順應(yīng)自然，按照“道”的要求去做而不能任意胡為。只有這樣，天下才會(huì)太平，才能成就“盛世偉業(yè)”，否則就會(huì)世風(fēng)日下，德棄民離，國(guó)弱民亂。
　　最后，道家還對(duì)強(qiáng)力改變“自然”的現(xiàn)象做了譏諷和批判?！芭ｑR四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。（《莊子·秋水》）他們認(rèn)為“道”之所以尊貴，“德”之所以重要，在于它對(duì)事物不橫加干涉，不去扭曲事物的本性，不去毀壞事物的本來面目。天得“道”就清明，地得“道”就安寧，變化（神）得“道”就順通，山河得“道”就充滿生氣，王侯得“道”天下就太平，萬物得“道”就生生不息。
　　需要指出的是，關(guān)于《老子》和黃老之道，后人評(píng)價(jià)非常高，如近代魏源認(rèn)為《老子》包含著明道、修身、治國(guó)的極高智慧，其“上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人”（魏源《老子本義》第三章）。后人更是將黃老之道看作是國(guó)家剛擺脫戰(zhàn)亂初步穩(wěn)定后，應(yīng)該采取的最有效的治國(guó)方略，如清代的思想家嚴(yán)復(fù)將其與西方的民主政治思想結(jié)合起來，他說：“黃老為民主治道也”（嚴(yán)復(fù)《老子評(píng)語》第三章）
　　
　　二、“上善若水”、“柔”、“謙下”與“不爭(zhēng)”：治理天下的基本原則
　　
　　在治國(guó)的基本原則上，老子從“道法自然”的理念出發(fā)，以曼妙的文字，形象的比喻，全面論述了“上善若水，厚德載物”的方法論意義，指出“妄為”、“強(qiáng)力”是治理國(guó)家之大忌，而“柔”、“謙下”與“不爭(zhēng)”才是得天下、治理天下的基本原則。
　　首先，老子以水最接近“道”但卻順其自然來論述治國(guó)。他說：“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動(dòng)，善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤”。（《老子·八章》）也就是說，最善的人好像水一樣。水善于滋潤(rùn)萬物而不與萬物相爭(zhēng)，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測(cè)，待人善于真誠(chéng)、友愛和無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡(jiǎn)處理，能把國(guó)家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長(zhǎng)，行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。最善的人所作所為正因?yàn)橛小八辈粻?zhēng)的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
　　其次，老子提出要得到天下和治理天下，必須以“柔”為基，以“不爭(zhēng)”為器，以柔勝剛，以柔勝?gòu)?qiáng)。他認(rèn)為陰柔的、安定的力量定能最終戰(zhàn)勝表面剛猛的、狂暴的力量?！疤煜履崛跤谒?，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無易移之。柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫不知，莫能行。是以圣人云，受國(guó)之垢是謂社稷主。受國(guó)不祥是為天下王。”（《老子·七十八章》）“江海所以能為百谷王者，以其善之下，故能為百谷王。是以欲上民，必以言之下；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。”（《老子·六十六章》）水是最柔弱的東西，但是沒有什么剛強(qiáng)的東西可以戰(zhàn)勝它。江海是居下的，但正因?yàn)槿绱耍趴梢允芗{百谷，成為百谷王。因此，圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民，必須用言辭對(duì)人民表示謙下，必須把自己的利益放在他們的后面，因?yàn)樗慌c人民相爭(zhēng)，所以天下沒有人能和他相爭(zhēng)。
　　
　　再次，老子認(rèn)為治理國(guó)家最忌“妄為”，更不能“強(qiáng)力”和走極端，否則不可能達(dá)到目的。他說“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗，故無失?！且允ト巳ド?、去奢”。（《老子·二十九章》）天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性，否則用強(qiáng)力統(tǒng)治天下，就一定會(huì)失敗，強(qiáng)力把持天下，就一定會(huì)失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會(huì)失敗，不把持，所以不會(huì)被拋棄。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施和法度。
　　最后，老子在“柔”和“不爭(zhēng)”基礎(chǔ)上，高度概括了他治國(guó)的根本主張。“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)?！保ā独献印ち哒隆罚┧^慈，就是用懷柔代替殘殺；所謂儉，就是減輕賦稅；不敢為天下先，就是不要爭(zhēng)雄好勝。
　　莊子繼承了老子的治國(guó)理念，認(rèn)為天下大治的根本，在于使民“全真葆性”，不要人為干預(yù)人民的自由，瞎折騰，而應(yīng)該順其自然，給人民自由生息的空間。他說：“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也?！薄奥勗?/p>