西藏民族傳統(tǒng)體育的傳播民俗特征
傳播民俗指的是“以口頭、風俗、物質形式存在,以民間傳承方式流布的具有習俗性、風尚性特征的傳播現(xiàn)象”。①審視西藏傳統(tǒng)體育的傳播方式,在其體育項目基本確立以后,它主要通過節(jié)日和與宗教結合使得傳播具有規(guī)?;⒉粩嘞到y(tǒng)、深入,即具有極大的傳播民俗特征。
區(qū)域性。西藏民族傳統(tǒng)體育的一些項目產(chǎn)生于社會生產(chǎn)生活,此后約定俗成得以傳播和發(fā)展,它是人們長期共同參與的結果。這些項目的比賽規(guī)則、獎罰以及比賽的組織和傳播體現(xiàn)了特定區(qū)域內(nèi)人群的共同認知、習慣和價值傾向。因此西藏傳統(tǒng)體育傳播呈現(xiàn)區(qū)域性差別。
如在所有藏族民間傳統(tǒng)體育項目中,幾乎都少不了賽馬,但藏北和西藏南部的賽馬節(jié)比賽和賽事組織、傳播有著差異。藏北的賽馬節(jié)是一個以賽馬活動為主的節(jié)日,賽馬節(jié)上的傳統(tǒng)賽馬項目有速度賽和特技賽。從距離上分,賽馬有遠程賽、中程賽和短程賽;按照馬匹分,則有駿馬賽、母馬賽;從騎手看還有成人賽馬、兒童賽馬、女子賽馬等項目。與此對應,波密達大馬術節(jié)是每年藏歷的12月25日西藏林芝地區(qū)的一個重要節(jié)日,這一天按照傳統(tǒng)會進行馬術比賽,比賽中有規(guī)定動作比賽,如脫帽致敬、倒掛、倒立、快馬點地、騎射等,也有自選動作比賽,騎手可以自選表演自己最拿手的動作。體育活動的民俗和組織的取向使得參與人群(傳播者和受眾)、參與方式、傳播等具有區(qū)域性差別。
穩(wěn)定性特點。在西藏傳統(tǒng)體育中,某一個項目或者某一賽事組織一旦形成,在一定區(qū)域內(nèi)就具有了相對穩(wěn)定性,它的傳播也呈現(xiàn)穩(wěn)定的、其他社會成員樂于參與的相對固定的模式。如每年最盛大的藏歷新年,正月初四,布達拉宮要召開傳召大法會,法會的閉幕式上要舉行賽馬、馬術、賽跑、抱石頭等體育比賽項目。薩嘎達瓦節(jié),每年的藏歷4月15日,這個月要舉行規(guī)模盛大的轉經(jīng)活動。
傳承性。傳播的傳承性指的是在時間上的流傳,西藏民族傳統(tǒng)體育的傳播很多是靠著代代相傳的。據(jù)史料記載,大約在公元前五六世紀,西藏地區(qū)出現(xiàn)了部落集團,部落間的戰(zhàn)爭也隨之出現(xiàn)?!顿t者喜宴》中記載,“西藏最早有10余個較大的部落,在它們之中先后出現(xiàn)了弓箭、刀斧、投石器、甲盾等。最后在這10余個部落的基礎上,形成了18個‘千戶區(qū)’。”在這樣的情況中,為爭奪生產(chǎn)生活資料和財富,部落間的戰(zhàn)爭在所難免,武術由生產(chǎn)中的狩獵技能發(fā)展成軍事技能。為了在戰(zhàn)斗中取勝,為了自身的生存和發(fā)展,人們需具有更強的體魄和更加精湛的武藝技能,需要把戰(zhàn)斗中獲得的技能傳給后人,“武士”教育出現(xiàn),武術慢慢分離出來,成為一項有目的、有意識、有組織的社會活動。“吐蕃時期,拔河、馬術、球戲、圍棋等帶有體育性質的許多活動已在一定區(qū)域內(nèi)有了較廣泛的開展。”②這時候,在生產(chǎn),特別是在戰(zhàn)爭中積累的戰(zhàn)斗經(jīng)驗,已經(jīng)初步形成一套有目的、有意識的訓練和傳播系統(tǒng),如騎術、箭術、搏斗、泅渡等,已經(jīng)被列入訓練的內(nèi)容,在較為重大的宗教典禮和節(jié)日慶典中都會有表演或者比賽。13世紀前后,藏族男子必須具備九種才能,即所謂拇指按鹿、大河游泳、輕如飛鳥三種身手,引經(jīng)據(jù)典、談笑風生、滔滔雄辯三種口才,機制靈活、勇猛冷靜、言簡意賅三種心計。此外還有六十四般武藝,即所謂三十種工藝,十八種樂器,七種曲調(diào),九種舞姿,也都嫻熟。③五世達賴規(guī)定男子必須具備“九術”,其中體育就占了六術,即射箭、舉石頭、跳遠、賽跑、游泳、摔跤。④到清代,武術、田徑、射箭、摔跤等競技項目成為軍事訓練、節(jié)日慶祝和慶典活動中必有的傳統(tǒng)體育項目。
擴散性。傳播的擴散性指的是空間的擴散性,從一個群體傳播擴散到另一個群體,一個階層傳播到另一個階層,一個地域傳播到另一個地域。在傳播的過程中可能會因自然環(huán)境和社會環(huán)境的不同而有所變異。
如藏傳佛教的大禮拜法——磕長頭,是一種表示修煉者的虔誠和虛心,防治自我高慢的功法。“大禮拜法被認為是一種克己、苦身、柔體的法門,是藏傳佛教禮儀中普及面最廣的一種禮拜,也是藏密功法中的一種動功,它以禮拜的方式,反復地做五體投地的運動,所以大禮拜法又是一種強身健體的運動?!雹菘拈L頭開始于寺廟,隨著宗教傳遍整個藏區(qū),成為信徒的日?;顒又?,在藏區(qū),每天都可以抽出時間做磕長頭的禮拜,一般情況連續(xù)做3次磕長頭的禮拜即可,但有時也會多達幾萬個。
變異性。西藏傳統(tǒng)體育的傳播會隨著時間和空間等環(huán)境條件的變化,其傳播內(nèi)容和傳播形式也會不斷發(fā)生變化,不同時代具有不同的傳播樣貌,不同地域也會在形式和內(nèi)容上有差別。如藏密修持,它的主要練習者是寺院的僧人,藏密認為人體本身有許多奧妙和潛能,通過各種密宗法門的修煉,可以使每位修行者發(fā)揮自身潛能,成為具有大智大慧的人。藏密在發(fā)揮人體潛能,強身健體方面有獨到的見解和方法。有人把藏密修持稱作藏密瑜伽,有人稱其為藏密氣功,但不爭的事實是,“通過藏密修持,能使人體正氣充足,體內(nèi)脈道、血脈,甚至包括經(jīng)絡、神經(jīng)、內(nèi)分泌系統(tǒng)通暢,可使身體悅澤,面色光輝,鬢毛潤澤,耳目精明,令人食美,氣力強健,百病皆去?!雹蕻敳孛苄蕹蛛S宗教傳之于一般信眾,在信眾間和此后的擴散傳播與之前的僧眾間的組織傳播有極大差別。
規(guī)范性。西藏傳統(tǒng)體育傳播的規(guī)范性指的是,一些體育項目和組織形式一旦形成并穩(wěn)定,它的傳播方式也相對穩(wěn)定,并對此區(qū)域所有的參與者(傳播者和受眾)具有一定的約束作用。
在藏區(qū)比較普遍的有轉經(jīng)、羌姆等宗教禮儀,它們既是宗教禮儀,也是能調(diào)節(jié)人的身心健康的體育活動,隨著宗教傳承和傳播,對社會成員有極大的約束作用。如薩嘎達瓦節(jié)盛大的轉經(jīng)活動?!八^轉經(jīng),就是按照一定的路線作環(huán)形行走,是進行祈禱的一種形式,全拉薩的轉經(jīng)路線大約分為三條:第一條是在大昭寺中環(huán)繞主殿一周,全長約500米,是內(nèi)環(huán)線;第二條是八廓街環(huán)繞大昭寺一周,全長約1000米,為中環(huán)線;第三條是繞拉薩老城區(qū)一周,全長約5000米,是外環(huán)線。”⑦藏歷四月十五日,相傳是佛祖釋迦牟尼降生、成道、圓寂的日子,是佛教徒的重要節(jié)日,這天人們大多繞拉薩老城區(qū)轉經(jīng)一周。
此外西藏傳統(tǒng)體育的傳播,從傳播民俗分析,還具有信息性、精神文化性、傳播過程性等特征。
利用傳播民俗擴大民族傳統(tǒng)體育傳播力
西藏傳統(tǒng)體育的傳播,作為西藏社會文化的重要組成部分,具有眾多的傳播民俗特征,與民俗現(xiàn)象相同,有約束性和易接受的特性。“民俗在制約、規(guī)范人類行為的過程中,一直發(fā)揮著其他意識形態(tài)所無法取代的作用?!雹唷霸S多民俗事項并不是法律,但是在某些情況下卻具有法律的意義,對人們的思想和行為具有強烈的約束作用……各種習俗、慣例、禁忌、迷信等民俗事項都具有這種功能。”⑨易被社會成員接受的特點,又會使其具有極大的號召力和參與性。所以,西藏傳統(tǒng)體育傳播的形態(tài)和效果等會受到傳播民俗的影響,在人際傳播、組織傳播過程中如此,在大眾傳播渠道也是如此,如果對某項賽事的推廣或者廣告宣傳違背傳播民俗,好的傳播效果將難以企望,可能還會產(chǎn)生相反的傳播效果。
進入現(xiàn)代社會,我國的體育傳播經(jīng)歷了由傳統(tǒng)傳播方式向現(xiàn)代傳播方式的轉變,這種轉變主要來自媒體傳播手段的發(fā)展,體育傳播無論從內(nèi)容還是數(shù)量上都發(fā)生了質的飛躍,大眾傳媒疊加在傳統(tǒng)傳播方式的基礎上,發(fā)揮著越來越主導性的作用。此外傳播技術的革新直接促進了體育產(chǎn)業(yè)的產(chǎn)生和發(fā)展,傳播使體育進入大眾化和生活化的時代?,F(xiàn)代體育傳播語境下,西藏傳統(tǒng)體育要得以傳承,形成西藏傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè),必須主動融入現(xiàn)代體育傳播語境中,在借鑒和創(chuàng)新的基礎上,建立相對獨立的體育傳播體系和體育話語體系,形成自我發(fā)展模式。
在探尋、實踐這種自我發(fā)展模式時,西藏民族傳統(tǒng)體育的傳播民俗特點需要被納入其中。如何結合這些傳播民俗特點,形成與受眾傳播心理相契合的傳播方式和傳播符號,是在西藏民族傳統(tǒng)體育話語體系的構建中值得研究和重視的問題。
注 釋:
?、贄盍⒋ǎ骸秱鞑ッ袼灼c議》,《今傳媒》,2007(5)。
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?、鄱嗫ㄏ闹?、策仁旺杰著,湯池安譯:《頗羅鼐傳》,拉薩:西藏人民出版社。
?、苓_倉宗巴、班覺桑布著,陳慶英譯:《賢者喜樂瞻部洲明鑒》,拉薩:西藏人民出版社。
⑤楊建軍、樣海航:《體育視野下的藏傳佛教文化》,《西藏民族學院學報》,2009(10)。
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?、嘣防?、顧軍:《中國民俗學教程》,上海:光明日報出版社,2003年版,第29~30頁。
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?。ㄗ髡邌挝唬何鞑孛褡鍖W院新聞傳播學院)
編校:鄭 艷