王拴娣
(太原理工大學 統(tǒng)戰(zhàn)部,山西 太原 030024)
《中共中央關于深化文化體制改革、推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》指出:“沒有文化的積極引領,沒有人民精神世界的極大豐富,沒有全民族精神力量的充分發(fā)揮,一個國家、一個民族不可能屹立于世界民族之林。”[1]
優(yōu)秀的文化是民族之根,是理想信念、價值取向、精神追求、情感寄托的凝結,是一個民族能夠存在與傳承下來的重要因素,一個國家、一個民族要能夠長久地屹立于世界民族之林,不僅要創(chuàng)造豐厚的物質文明,更要建設健康的精神文明,繼承和發(fā)揚自己優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。
世界歷史上曾經出現(xiàn)過的民族不少,但并不是全部能夠長久存在并不斷發(fā)展至今的。在人類歷史的發(fā)展過程中一些民族依然存在,有的還在繁榮發(fā)展,而一些民族則逐漸消失了。消失的原因各有不同,存在與發(fā)展下來的民族卻都有一個共同點——保持、繼承和發(fā)展了自己的傳統(tǒng)文化??梢?,能夠保持、繼承和不斷發(fā)展自己傳統(tǒng)文化對一個民族的存在與發(fā)展,乃至一個國家的強盛是何等重要。黨的十七屆六中全會做出關于文化建設的決定,對我們的國家強盛、民族振興具有深遠的意義。認識、研究、提純、繼承和發(fā)展優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化,推動我國社會主義文化大發(fā)展、大繁榮,不僅是提高民族自信心,加強民族凝聚力,全面提高我國的綜合國力,振興中華,建設社會主義強國的需要,更是使中華民族能夠長久屹立于世界民族之林的保證。
在中國傳統(tǒng)文化當中,“孝文化”具有重要的地位。中國有幾千年的封建歷史,在這漫長的封建歷史當中,始終以儒家文化為主要內容的中國傳統(tǒng)文化對中華民族的繁衍與發(fā)展,起了巨大的作用。其中“孝文化”又是儒文化的基石,是中華民族最重要的倫理觀念之一。
什么是孝,產生于何時?《現(xiàn)代漢語大詞典》對孝的解釋是“善事父母”[2];《辭海》中對孝字的解釋是“古代的道德規(guī)范,儒家指養(yǎng)親、尊親”[3]。可見孝的核心含義是對父母進而包括對長輩的孝敬與贍養(yǎng)。動物沒有孝敬與贍養(yǎng)父母一說,人類有,由此可以推測,孝的意識、孝的行為產生是很早的。司馬遷在《史記·五帝本紀》中將孝的起源推至傳說中的舜,稱“舜年二十以孝聞”[4]。筆者認為就孝的行為與意識而言應該比此說還要早一些,它的產生是人類自身生存與發(fā)展的需要。而孝的概念的出現(xiàn)則可能與語言、文字的起源相關。當社會在對人才的推崇與首領的選擇上也十分看重其在“孝”方面的表現(xiàn)時,孝的概念就已經很明確了。如舜能成為氏族首領,其在孝方面的優(yōu)秀表現(xiàn)就是被族人認可的重要條件之一。到西周時,孝的概念已經成為一種倫理的、政治的范疇,包括尊族敬宗、生兒育女、傳宗接代等。如周時在祭祀方面就十分隆重,隆重的儀式不僅是人們心情的表現(xiàn),也是行為的展示,是自身情感的釋放,也是社會倫理的要求。
春秋戰(zhàn)國之際,隨著當時的社會狀況、社會意識、家庭結構的變化,以及社會生活的重大變革,孝的含義有了進一步的發(fā)展,在善事父母方面更加重視,在倫理道德方面也更注重實際。魯國是周公旦后人的封地,孔子在魯國生活,是在周文化熏陶下成長起來的,對周初以來所大力提倡的孝道,持肯定態(tài)度,在他的著述中圍繞善事父母這一孝的核心內涵,提出了一些重要的觀點和規(guī)范,豐富了孝的內容,完成了孝文化從宗教到道德,從宗族倫理向家庭倫理的轉化,為孝道找到了人性根基和哲學論證,把孝納入個人修養(yǎng)的最高理想目標——“仁”之中,使孝成為仁學思想體系的基礎與起點。孝被還原為一種樸素的家庭倫理意識,它的合理存在得到了社會普遍的認可,具有了堅實的根基。以后“仁”逐漸演化為人們行為的最高準則,“孝”則成為實現(xiàn)“仁”的一個切入點。
儒家對仁的解釋是“仁者愛人”[5]。所謂“仁者,人也,親親為大”[6]。就是說一個人能夠愛自己的親人,才會推及到愛別人,一個人如果連自己的親人都不愛,愛別人就是一句空話。而奉行孝道,即踐行社會關系中的倫理就是“為仁”的起點,若每個人都能做到,就會不僅對親者更親,友者友善,還能對尊者恭敬,對怨者寬恕,社會上就會出現(xiàn)忠誠孝悌,仁厚信義,減少違規(guī)越矩,犯上作亂的現(xiàn)象,逐漸達到“天下歸仁焉”[6]。從而,孝文化成為維護社會政治安定、社會結構穩(wěn)定,人們和諧生活的倫理基礎、精神保證。
古代封建統(tǒng)治者提倡以孝道治天下,就是借助孝文化在理念上對父母乃至尊長的敬和順,擴展到對權威的服從,對君主的忠誠,目的是防止社會出現(xiàn)“亂”和“逆”的行為,為鞏固封建基礎服務。當把孝與忠有機地融為一體時,忠孝相通在觀念上就使君主和父母的權威聯(lián)成一體,在褒獎忠的同時更突出了孝對忠的作用,強化了對孝的認可?!缎⒔浫氛f:“事親者,居上不驕,為下不亂?!盵7]忠與孝的相互滲透,增強了全社會對權威的認同意識,服從意識,使既存的社會結構、國家政權更趨于穩(wěn)定,更趨于鞏固化?!靶ⅰ钡倪@些功能,為社會安定、人們安居與和諧生活起到了積極作用,可以順應不同時代主流文化的方向,為更多的人接受,從而為歷代倫理道德所推崇,而孝文化也在發(fā)展中得到了鞏固。
自孔子以后,孝文化隨著社會的發(fā)展,主流思想的引導,經過歷代儒家的闡釋發(fā)揮,在發(fā)展和鞏固中不斷增加和擴充新內容,蘊含的意義也不斷豐富,雖然在其發(fā)展過程中也帶入一些消極成分,但整體上仍然是對人際關系的和諧、社會結構的穩(wěn)定起著積極作用,從而影響了中國社會幾千年,在中華民族的倫理道德、思想意識方面打上了深深的烙印。今天,孝文化中的積極內容對社會和諧與社會結構的穩(wěn)定仍具有積極意義。
傳統(tǒng)孝文化提倡的孝涉及人們修養(yǎng)發(fā)展的三個方面,即:始于事親,中于事君,終于立身。圍繞著這一內容,中國古代涌現(xiàn)出許多善事父母的孝子,關心底層疾苦的廉吏,維護社會和諧的賢達。并由此產生了許多感人的故事,這些故事的流傳,對社會又產生了極大的宣傳、教育作用,為更多的人們理解和接受,從而對家庭、鄰里乃至社會的和諧產生了積極的作用。
近代以來,孝文化中蘊含的意義已經非常豐富,其中也不乏存在和出現(xiàn)了一些與社會發(fā)展相悖的成分,在支撐封建社會制度的運行,與時代進步相抵觸方面日益顯示出它的腐朽的一面。一部分中國人清醒地認識到了這一點,并開始反省和批評其中的不足?!拔逅摹睍r期,作為傳統(tǒng)文化核心內容的孝文化遭到猛烈的批判,但這種批判并沒有使孝文化完全消失,經過時代的洗禮為它剔除了腐朽的成分,它的核心內涵與優(yōu)秀的、積極的成分仍然為廣大人民群眾所認可,接受和傳承。
新中國成立后,特別是改革開放以來,我國社會結構發(fā)生了巨大變化,孝文化與社會主義物質文明和精神文明建設相結合,也迎來了新的發(fā)展契機。社會在為舊的孝文化剔除腐朽部分的同時,也在為其注入新的適應時代的血液。孝文化的內容正在由傳統(tǒng)倫理道德向更加適應社會前進的方向發(fā)展充實。在家庭倫理方面,包括贍養(yǎng)父母、尊重老人、友愛兄弟、家庭和睦;在社會公德方面,包括尊師敬賢、尊長愛幼、扶貧濟困、文明禮貌;在個人修養(yǎng)方面,包括誠實守信、廉潔自律、感恩報德;在立身處世方面,包括忠于祖國、熱愛人民等美德范疇。具有孝文化內涵的民族的共同文化心理,是維系我們中華民族大團結的文化紐帶,孝文化中孝親意識衍生出的忠誠精神,是培養(yǎng)我們愛國主義情感的精神財富,孝文化中的感恩思想是我們緬懷先賢、紀念英雄、關愛大眾的倫理基礎;孝文化正在為全社會提升思想、完善人格、促進和諧、發(fā)展穩(wěn)定起著積極作用。
我們的社會仍然推崇與恪守贍養(yǎng)父母尊老敬長的孝道觀念,紀念先賢緬懷英烈的感恩思想,愛國愛家不辱祖先的立身精神。我們重新正視清明節(jié)并且為其注入了新的內涵。繼承與發(fā)揚孝文化優(yōu)秀的、積極的成分,教育大家能夠真正領會與做到這些,確實關乎一個人的自我修養(yǎng),對家庭、對國家、對社會的責任等問題,對優(yōu)化社會風氣,凝聚民族感情,發(fā)揚愛國精神具有重要的積極作用。
今天,我國社會結構的變化帶來家庭結構的變遷,家庭規(guī)模越來越小,多數(shù)子女在工作后不得不遠離父母另組家庭,盡孝的方式在多樣化;獨生子女家庭增多,家庭關注的重心已經從老人轉向到兒童;隨著中國人口年齡結構步入老齡化,家庭的部分功能在弱化或進而轉向社會;改革開放的深入發(fā)展,外來文化的融入,人們的傳統(tǒng)文化觀念正在淡化;國際形勢方面還有民族分裂勢力的搗亂;外部強權勢力對我國社會主義建設仍然在政治方向上敵視、經濟發(fā)展上仇視、國土完整上窺視等等。這些,或給我們以發(fā)展機遇,或給我們以威脅挑戰(zhàn),這不僅需要我們有物質上的自立,還需要我們有精神上的自強,更需要我們重視國民的思想教育、文化建設,重視家庭融洽、社會和諧、民族團結、國家穩(wěn)定、政權鞏固。繼承和發(fā)揚中國孝文化精華,加強我們民族的孝道意識,大力提倡與發(fā)揚尊老愛幼、誠信互助、自強自立、民族團結、愛家愛國。
因此,在當代社會條件下我們應該對中國孝文化保持正確的態(tài)度,在剔除其糟粕部分的同時,要努力繼承和充分發(fā)揚孝文化的優(yōu)秀內容,發(fā)揮與擴大孝文化產生的積極作用,為社會主義的文化建設,祖國的繁榮,民族的振興服務。
參考文獻:
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[6] 王國軒,張燕嬰,譯注.論語 大學 中庸[M].北京:中華書局,2010:313.
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