陳啟慶

(莆田學(xué)院 中文系，福建 莆田 351100)

擬人是比擬之一，它是一種以人比物的修辭方法?！肚f子》不僅善于比喻，而且長于擬人?！肚f子》擬人既形態(tài)別致，同時(shí)又承載著特殊的修辭功能，具有別樣的修辭韻味和獨(dú)特的修辭魅力。

一、《莊子》擬人的修辭形式

在《莊子》擬人的園林里，可謂景色絢麗，異彩紛呈：不但以人比物，而且以人比理；既有自然物的擬人化，也有非自然物的擬人化。

1.以人比物

在客觀世界里，有情的人和無情的物是各有其獨(dú)特的自然屬性的，為了表達(dá)的需要，更為了言語交際的需要，人們常常根據(jù)想象把物當(dāng)作人或把人當(dāng)作物來寫。對此，莊子也不例外。莊子為了實(shí)現(xiàn)言說意圖的需要，常常運(yùn)用超現(xiàn)實(shí)的想象讓物人相通——物具人情，物具人性，即常說的以人比物。莊子筆下的“物”不但如人一樣會說話、會思維而且還和人一樣會爭論、會爭辯；不但具有人的豐富表情，而且具有人的豐富情感。

(1)秋水時(shí)至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間,不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜,以天下之美為盡在己。順流而東行,至于北海,東面而視,不見水端。于是焉河伯始旋其面目,望洋向若而嘆曰……(《莊子·秋水》)

有學(xué)者認(rèn)為其中“旋”字當(dāng)訓(xùn)為“還”，系還返、回復(fù)之義；“面目”當(dāng)指與神情有關(guān)的面容。“旋其面目”，即是回復(fù)其面容，而并非“轉(zhuǎn)過臉”或“轉(zhuǎn)過頭來”之意。[1]如此，從“欣然自喜”到“旋其面目”再到“望洋而嘆”，三言兩語，便把河伯這一形象的表情與神態(tài)的變化栩栩如生地凸現(xiàn)在人們面前。

(2)罔兩問于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括而今也被發(fā)，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以無有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽則我與之強(qiáng)陽。強(qiáng)陽者又何以有問乎！”(《莊子·寓言》)

其中，“景”，即影；“罔兩”，指影外微陰；“括”，指括發(fā)，意為把頭發(fā)束起來；“強(qiáng)陽”，意為徘徊。[2]339這里不僅賦予影子及影子的影子以人的種種行為動作，并且二者還能像人一樣會發(fā)問、會辯解，既奇異又生動。

(3)夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心。(《莊子·秋水》)

其中，“憐”，意為愛慕[2]188。這里把人的情感行為“憐”移植到“夔”、“ 蚿”、“ 蛇”、“ 風(fēng)”等身上，從而不也就賦予了它們?nèi)说姆A性？

(4)匠石歸，櫟社見夢曰：“女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實(shí)熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能若其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”(《莊子·人間世》)

這是櫟樹在作理性的辨駁，在闡述無用之用的道理，同時(shí)表達(dá)對匠石的不滿與憤慨——一棵人格化的櫟樹不正活靈活現(xiàn)地屹立在人們眼前！

(5)云將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。云將見之，倘然止，贄然立，曰：“叟何人邪？叟何為此？”

鴻蒙拊脾雀躍不輟，對云將曰：“游！”

……(《莊子·在宥》)

其間，“云將”指云主將，“鴻蒙”即自然元?dú)??！坝巍?，指游歷、游玩?！稗云ⅰ?，意為拍大腿。顯然，這里又把“云”與“鴻蒙”這兩種自然之物擬人化了。不僅如此，通過“拊脾”“雀躍”這兩個形體動作，更是把鴻蒙那種天真無邪、活潑可愛的形象刻畫得入木三分。

2.以人比理

《莊子》是一個寓言的世界，《莊子》也是一個擬人化的世界。這里還要特別指出的是，在《莊子》擬人化的世界里，莊子不僅把動物、植物以及其它自然之物等人格化，而且莊子還常常把某些抽象理念或哲學(xué)概念予以人物化——讓它們像人那樣活動著，也讓它們像人一樣具有理性與智慧，這便是以人比理或稱概念的人格化。而這或許也是莊子對擬人這一修辭方法的一種創(chuàng)造性發(fā)揮！

(6)申徒嘉，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無人。(《莊子·德充符》)

有學(xué)者對“伯昏無人”這一名字是這樣注釋的：伯，長也，大也；昏，不精明，無作為也；無人，忘己忘人，物我同一。[3]249顯然，這里作者把復(fù)雜而深奧的得道之理寄寓在一個虛構(gòu)性的人物命名上，既巧妙又極具神韻。

(7)黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：“異哉，象罔乃可以得之乎？”(《莊子·天地》)

根據(jù)陳鼓應(yīng)所引，這里“玄珠”便是“道”，“知”為“智”，“喫詬”為“言辯”，“ 象罔”乃“無心之謂”。[4]302-303而“道”、“智”、“言辯”、“無心之謂”不都是抽象的概念嗎？然而，經(jīng)過莊子的創(chuàng)造性處理，同樣把“有心失道”“無心得道”這一深刻的思想理念隱含在這一人格化的寓言故事之中。

(8)于是泰清問乎無窮曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知?！庇謫柡鯚o為。無為曰：“吾知道?！痹唬骸白又溃嘤袛?shù)乎？”曰：“有。”曰：“其數(shù)若何？”無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也。”

泰清以之言也問乎無始曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣?！庇谑翘┣逯卸鴩@曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”

無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當(dāng)名。”

無始曰：“有問道而應(yīng)之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應(yīng)。無問問之，是問窮也；無應(yīng)應(yīng)之，是無內(nèi)也。以無內(nèi)待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初，是以不過乎昆侖，不游乎太虛?！?《莊子·知北游》)

成玄英注曰：“泰，大也。至道宏曠，恬淡清虛，囊括無窮，故以泰清、無窮為名也?！庇衷唬骸爸恋佬?，寂寞無為，隨迎不測，無終無始，故寄無窮、無始為其名焉?！盵2]257可見，“泰清”、“無窮”、“無為”、“無始”原來都是“至道”這一抽象的哲學(xué)概念的化身，加上它們之間理性對白的設(shè)計(jì)，這樣也就把原本看不見的抽象概念與抽象道理得以直觀化與形象化。

二、《莊子》擬人的修辭功能

我們認(rèn)為，《莊子》的作者之所以對擬人這一手法如此癡情，并因此開辟出一片誘人的修辭景觀，這是因?yàn)榻柚梢赃_(dá)到別的手法所無法達(dá)到的功用與效果。

1.有助于提高言說信息的可讀性

誰也無法否認(rèn)，《莊子》是一部言“道”之書、傳“道”之書，而且《莊子》所言、所傳之道更多的是老子所說的“常道”——具有宇宙本源性的永恒之道，其深奧性與抽象性由此可見一斑。如此，為了最大限度地實(shí)現(xiàn)言說意圖、達(dá)到理想的言說效果，就必須首先解決一個問題，即言說信息的可讀性——形象性、生動性乃至于趣味性。顯然，擬人這一修辭手法對此有其得天獨(dú)厚的優(yōu)勢。正如有學(xué)者所評價(jià)的那樣：“作者(莊子)以生花的妙筆，用擬人手法，賦予這些概念范疇以生命，讓它們從思維世界的邏輯軌道上跳到人間舞臺，像人那樣活動著。如泰清、玄冥、知、滿茍得、無足等，都是‘無狀(現(xiàn)實(shí)中不存在)之狀，無象(非人的耳目所感知 )之象’，轉(zhuǎn)而寓托為人名，思想被穿上外衣，賦予血肉，完全形象化了。”[5]這里盡管只是對概念的擬人化所作的評定，可是物的擬人化又何嘗不是如此！

2.有利于傳達(dá)言說者的情感信息及其思想

陳汝東先生對擬人這一修辭手法的功能作用有著獨(dú)到的見解：“無論是把物當(dāng)作人來寫，還是把人當(dāng)物來說，運(yùn)用比擬建構(gòu)的話語較之平鋪直敘的話語，其情感信息有顯著增加。擬人是把物當(dāng)作人來寫，從說寫者角度來看，是把用于人的詞語用來描寫事物，其動機(jī)就是為了更有效地傳達(dá)出作者的情感信息，表現(xiàn)說寫者的愛憎?！盵6]228-229的確，當(dāng)言說者在對各種各樣的事物給予人格化處理的過程中，必然要對這些事物進(jìn)行重塑——即“人化”：或者賦予人的形貌，或者賦予人的品質(zhì)，或者賦予人的思想，或者賦予人的情感等等。如此，重塑后的“人化” 形象也就有高大與矮小、美與丑等等分別，而這些分別實(shí)際上也是言說者愛與憎、褒與貶等情感的直接投射。換句話說，讀者同樣可以通過那些重塑后的人化之物的種種樣態(tài)與性狀，感悟到言說者所流露出的情感信息。在《莊子》的擬人世界里，人們正是從河伯的反省、海神的包容、蜩與學(xué)鳩的自適、鯤鵬的高遠(yuǎn)、東海之鱉的質(zhì)樸、井底之蛙的憨厚、魍魎的思辨、髑髏的深刻、櫟社的睿智等，品讀出作者對種種自然之物與非自然之物的喜愛之情，進(jìn)而領(lǐng)悟到莊子借此所要表達(dá)的物無貴賤、人與物齊、道通為一的思想內(nèi)涵。

3.有益于強(qiáng)化言說信息的可信度與接受度

《寓言》篇云：“寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反；同于己為是之，異于己為非之?！币馑际钦f：父親不替自己的兒子作媒；父親夸獎自己的兒子，不如不是他父親的人容易取信于人；這樣運(yùn)用別有寄托的話，并不是我的罪過，而是別人的罪過；一般的人對于別人的見解，和自己相同的就應(yīng)和，和自己不同的就反對?？梢?，正是出于對聽讀者接受心理的熟諳，并從接受效果的最大程度這一角度出發(fā)，莊子常常不得不采用寄托式——“藉外論之”——的言說策略。而擬人化的大量使用，恰恰是這種言說策略的最佳選擇。莊子或借助動物、或借助植物，或借助自然之物、或借助非自然之物等予以言說，而這些自然物與非自然物無不是莊子思想的代言，其目的都是為了實(shí)現(xiàn)言說效果的最大化。事實(shí)也是如此，“罔兩問景”、“髑髏見夢”、“云將問鴻蒙”、“象罔得珠”等等，通過它們所傳達(dá)出的道理乃至哲理，比起由莊子自己作直白式的告知或說教，聽讀者對其信息的相信程度與接受程度無疑都要高出許多。而這也是《莊子》擬人的又一功能。

三、結(jié)語

《莊子》是一部大迷宮，也是一座大寶藏。說《莊子》是迷宮，是指《莊子》這一文本確實(shí)不易讀懂；說《莊子》是寶藏，則是因?yàn)闊o論你從何處掘進(jìn)，都將收獲一份不小的驚喜。而今，我們透過《莊子》擬人這一扇小窗口，便也領(lǐng)略到了一片奇異的修辭美景——既有以人比物，又有以人比理。尤其需要指出的是，對《莊子》而言，擬人顯然不僅僅是一種單一的修辭方法，它更是莊子的一種言說策略，可以較好地為莊子言道、傳道服務(wù)。

[參考文獻(xiàn)]

[1] 郭劍英.《莊子·秋水》“旋其面目”考辨[J].湖南工業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)：社會科學(xué)版，2010(1)：126.

[2] 楊柳橋.莊子譯注[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[3] 孫雪霞.文學(xué)莊子探微[M].廣州：廣東人民出版社，2006：249.

[4] 陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京：中華書局出版，1983：302-303.

[5] 熊憲光，陳勁.莊子命名藝術(shù)試探[J].西南師范大學(xué)學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會科學(xué)版，1998(4)：84.

[6] 陳汝東.當(dāng)代漢語修辭學(xué)[M].北京：北京大學(xué)出版社，2004：228-229.