于欣榮
(西南大學(xué)政治與公共管理學(xué)院,重慶 400715)
之前經(jīng)過眾多學(xué)者對馬克思主義哲學(xué)有無本體論問題的爭論,現(xiàn)在已經(jīng)明朗化,目前探討的焦點是馬克思主義哲學(xué)是何種本體論,亦即形成了物質(zhì)本體論與實踐本體論的激烈爭辯。而對馬克思主義哲學(xué)本體論問題的進一步討論,是以實踐邏輯為出發(fā)點,對西方哲學(xué)本體論問題進行深入探究和對馬克思主義哲學(xué)傳統(tǒng)教科書的批判與反思而實現(xiàn)的。
傳統(tǒng)教科書認為馬克思主義哲學(xué)的本體論是“物質(zhì)本體論”,以“世界的真正的統(tǒng)一性在于它的物質(zhì)性”為旗幟,大力宣稱馬克思主義哲學(xué)變革的實質(zhì),認為這種物質(zhì)統(tǒng)一性是對現(xiàn)實世界多樣性本質(zhì)的最高理論概括。列寧也在他的《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》一書中寫道:“物質(zhì)是標志客觀實在的哲學(xué)范疇,這種客觀實在是人通過感覺感知的,它不依賴于我們的感覺而存在,為我們的感覺所復(fù)寫、攝影、反映?!保?]針對這一問題馬克思則指出:“這種物質(zhì)性不是由魔術(shù)師的三兩句話所證明的,而是由哲學(xué)和自然科學(xué)的長期和持續(xù)的發(fā)展所證明的?!保?]所以,這種抽象的“物質(zhì)存在”,就是一種玄虛的“存在”,只能把這種“本體”理解為一種抽象、一種虛無,而“實踐本體論”的歷史意義正是否定了“抽象本體論”的這種虛無,從而真正實現(xiàn)了哲學(xué)的變革。
傳統(tǒng)教科書雖然力圖走出舊唯物主義的圈子,但是由于沒有正確理解實踐對于馬克思主義哲學(xué)真正的革命性意義,所以在思維方式上仍然未能擺脫舊唯物主義的桎梏。傳統(tǒng)教科書以物本主義思維方式思考馬克思主義哲學(xué)的本體問題,認為馬克思主義哲學(xué)是物質(zhì)本體論。這無法體現(xiàn)出馬克思創(chuàng)立的新唯物主義的歷史創(chuàng)新和思維方式上的革命性變革。物本主義的思維方式是一種“不人道的”唯物主義,掩蓋了人的能動性與自由性,突出了人的被動性與受制性,以超驗性來抽象“世界萬物的同一性”,以范疇的“物質(zhì)”展開把握世界、解釋世界的唯心主義傾向。這就表現(xiàn)為一種“抽象本體論”的虛無。因為,他們根本不了解“革命的”、“實踐批判的”活動的意義。
馬克思主義哲學(xué)變革的實質(zhì)就在于對傳統(tǒng)本體論哲學(xué)的終結(jié)。早期希臘哲學(xué)家關(guān)于世界本原的探討是本體論的胚胎,尤其是巴門尼德的“存在”說。柏拉圖的理念論為本體論奠定了基礎(chǔ)。而亞里士多德則把他的第一哲學(xué)即形而上學(xué)作為對存在的存在的探討,即本體論,后人常據(jù)此將形而上學(xué)等同于本體論。海德格爾指出:“自柏拉圖以來,更確切地說,自晚期希臘和基督教對柏拉圖哲學(xué)的解釋以來,這一超感性領(lǐng)域就被當作真實的和真正現(xiàn)實的世界了。與之相區(qū)別,感性世界只不過是塵世的、易變的、因而是完全表現(xiàn)的、非現(xiàn)實的世界?!保?]
古希臘本體論哲學(xué)對事物“原因”的追求,有助于人們對世界的認識。近代哲學(xué)家從追求事物的原因轉(zhuǎn)向追求知識的原因,笛卡爾的實體本體論就是其開創(chuàng)性的基石,斯賓諾莎主張的一元論是以神或自然為絕對實體的本體論的最高范疇。在徹底的經(jīng)驗論哲學(xué)家休莫那里,實體、上帝成為了懷疑、不可知的對象,從而注定徹底經(jīng)驗論必定要消解傳統(tǒng)的本體論??档?lián)P棄了舊本體論,將本體論排除在認識之外,卻在實踐領(lǐng)域即道德、宗教領(lǐng)域內(nèi)重新確立起來了。而黑格爾又重新舉起了傳統(tǒng)本體論的大旗,把絕對精神的辯證發(fā)展過程視為本體論,有機地把本體論、認識論和邏輯學(xué)統(tǒng)一起來。雖然現(xiàn)代西方哲學(xué)所發(fā)生的語言轉(zhuǎn)向瓦解了傳統(tǒng)本體論,但是始終又沒能回避本體論問題。
正如著名的邏輯實證主義者蒯因指出的那樣:任何哲學(xué)體系都有自己的“本體論承諾”。馬克思就是以實踐的觀點作為邏輯起點和前提,以實踐思維方式構(gòu)建起了他的整個理論體系。實踐范疇內(nèi)在地蘊含著事物發(fā)展的一切矛盾和全部可能性,是自因自明的,無須借助他物來規(guī)定和說明自身,因此,實踐就成為一種以必然內(nèi)在地自我展開、自我揚棄、自我發(fā)展、自我超越為根據(jù)、動力的本體。而且,“實踐邏輯地先在于主客二元分裂,孕育了主客二元分裂,進而使主客二元分裂充分發(fā)展,并消解主客二元分裂,最后統(tǒng)一主客二元分裂,回歸自身。這恰恰是本體論展開進而完成的架構(gòu)”[4]。
馬克思哲學(xué)的整個理論體系都是在實踐的基礎(chǔ)上展開的?!斑@種生活趨向于直接的現(xiàn)實,趨向于塵世的享樂和塵世的利益,趨向于塵世的世界。和它那反神學(xué)、反形而上學(xué)的唯物主義實踐相適應(yīng)的,必然是反神學(xué)、反形而上學(xué)的唯物主義理論。形而上學(xué)在實踐上已經(jīng)威信掃地。”[5]其中一切概念、范疇和命題都可以在實踐那里找到根據(jù)和說明。不僅如此,其中人與自然、人與人以及人與社會的關(guān)系都是實踐作用的結(jié)果。所以,“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的……都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”[6]56。艾思奇也認為“馬克思主義哲學(xué)最顯著的特點之一,就是它的實踐性。認識是從實踐中產(chǎn)生,隨著實踐的發(fā)展而發(fā)展的,他又轉(zhuǎn)過來為實踐服務(wù),并在實踐中得到檢驗和證明”[7]。
因此,把“實踐”看作某種抽象的、概念式的統(tǒng)一而滑向唯心主義的說法是錯誤的。不能把“實踐”理解為如同“始基”、“以太”式原初“本體”。正是實踐為人類改造和理解現(xiàn)實世界提供了基礎(chǔ)和依據(jù),為人類的自我發(fā)展提供了最終的動力,從而使實踐構(gòu)成了人的存在方式,構(gòu)成了現(xiàn)實世界的本質(zhì),成為一種有目的客觀的物質(zhì)活動。所以,馬克思認為“人的感覺、激情等等不僅是在‘狹隘’意義上的人類學(xué)的規(guī)定,而且是真正本體論的本質(zhì)(自然)肯定”[8]。實踐是客觀的物質(zhì)的活動,構(gòu)成實踐的諸要素和前提,即“實踐的主體(人)、實踐的對象(外在世界)和實踐的手段(工具等),都是可感知的客觀實在,實踐的結(jié)果也是外在于人們的意識而客觀存在的,實踐的廣度、深度和發(fā)展過程都受著客觀條件的制約和客觀規(guī)律的支配”[9]67-68。實踐又是屬于人和社會的存在范疇,是“人化的自然”,從而使自然界表現(xiàn)為人的本質(zhì)力量的確證物。實踐也是社會的歷史的活動,是歷史地發(fā)展著的實踐。通過實踐的主體客體化和客體主體化的雙向運動,人們不斷解決著現(xiàn)實世界的矛盾。因此,實踐不僅僅是一個認識論的范疇,而且是一個本體論的范疇。
在哲學(xué)史上,馬克思把“存在”的“存在論”追問(本體論問題)置于人的社會實踐的這種現(xiàn)實的生活過程中,并非訴諸理性就可以解決的,而要訴諸實踐活動方可獲得最終的解決。實踐本體論就是承認了實踐的客觀性,從實踐邏輯出發(fā),以實踐的思維方式思考“本體問題”。與此相反,傳統(tǒng)教科書以物本主義思維方式思考馬克思主義哲學(xué)的“本體問題”。所以,傳統(tǒng)教科書的“物質(zhì)本體論”遮蔽了馬克思主義哲學(xué)變革的實質(zhì)。
馬克思主義哲學(xué)所關(guān)注的是與人的實踐活動密切相關(guān)的人類世界。馬克思主義哲學(xué)以實踐思維方式揭示了人類世界的實踐本質(zhì)及馬克思主義哲學(xué)變革的實質(zhì)。通過人所特有的實踐對象化活動來認識和改造世界,在人與世界的雙向?qū)ο蠡顒又?,使人的實踐本質(zhì)和力量得到了充分的發(fā)揮,不僅能認識自然世界的屬性、規(guī)律和揭示人類社會運行發(fā)展的規(guī)律,又能按照把握到的客觀規(guī)律來改造人和發(fā)展人自身,反過來又促進了自然世界和人類社會的發(fā)展。這充分說明了人類世界的實踐本質(zhì)。所以,馬克思主義哲學(xué)的本體論應(yīng)該是“實踐本體論”。同時,馬克思主義實踐本體論是非常注重人這個主體的,與傳統(tǒng)本體論有著質(zhì)的區(qū)別。在馬克思看來,實踐是人的生存方式,正是在人的認識世界和改造世界的實踐活動中,世界和人才真正統(tǒng)一了起來,
雖然黑格爾也提出過實踐,但是,他把實踐限制在精神的活動范圍之內(nèi),根本不理解現(xiàn)實的實踐活動的積極意義及其對人的解放具有的積極意義,從而,也只是“抽象地發(fā)展了人的能動的方面”。離開實踐就會把人和世界割裂開來,就會淪為費爾巴哈式的直觀情感的訴求和黑格爾式的哲學(xué)思辨,就無法體會到人在對象化的實踐活動中應(yīng)有的積極意義。
馬克思實踐本體論轉(zhuǎn)變了傳統(tǒng)本體論的思維方式,以“實踐思維方式和實踐思維邏輯實現(xiàn)了以往哲學(xué)思維方式和思維邏輯的變革和超越,實踐思維方式是馬克思主義哲學(xué)超越以往舊哲學(xué)的創(chuàng)新性思維方式”[9]67-68,宣告了追問存在的存在的傳統(tǒng)本體論問題的終結(jié)。在哲學(xué)思維方式的變革上表現(xiàn)著對傳統(tǒng)本體論哲學(xué)的拒斥,古希臘哲學(xué)在思維把握存在的本體問題上主要表現(xiàn)為以赫拉克利特為代表的樸素辯證思維方式和以亞里士多德為代表的形而上學(xué)思維方式,認為感覺到的現(xiàn)象不是存在本身,隱藏在萬物之后的超感性存在,才是作為萬物基礎(chǔ)真正的存在。把本體理解為超驗的始基、以太等,這本身就間接否定了世界萬物運動發(fā)展的真實性,也否定了本體的流變性。所以,樸素辯證思維方式以最高的、永恒的本體所產(chǎn)生的矛盾為思維的切入點和歸宿,從運動變化的世界萬物的原初具體物質(zhì)形態(tài)中去尋求本體的存在,用本體的變動本性闡釋世界萬物。但是,這種思維方式在理解把握存在問題時帶有直觀猜測性。而形而上學(xué)思維方式認為本體的不變性才是永恒的存在,變化的世界萬物是暫時的存在,思考理解問題具有抽象同一性,追求思維把握存在的至上性,這種本體論問題帶有的機械性與片面性是顯而易見的。馬克思實踐本體論以實踐這個邏輯起點為出發(fā)點,揭示了人的感性實踐的變革性意義,主張通過人所特有的實踐對象化活動來認識和改造世界,注重揭示事物的本來面目及產(chǎn)生狀況,拒斥簡單的直觀猜測性、思考理解問題的抽象同一性及機械性。
黑格爾的思辨思維方式通過絕對精神這個思辨的最高本體統(tǒng)一了實體與主體,雖然在一定程度上彌合了主客二元分裂的局面,但是,他所營造的這所大廈,通過倒置而坍塌傾沒了。黑格爾通過思辨的方式,以概念、范疇等知性思維方式來概括現(xiàn)實世界,只能是神秘的。只有“在思辨終止的地方,在現(xiàn)實生活面前,正是實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方”[6]73。所以,“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西,都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”[6]73。黑格爾應(yīng)用思辨思維方式抬升的至高本體,實質(zhì)上在思辨的概念、范疇基礎(chǔ)上最終演繹為“無”。因此,一切思辨的概念、范疇和命題都可以在實踐那里找到根據(jù)和說明。馬克思以實踐的觀點作為邏輯起點和前提,以實踐思維方式揭示了人類世界的實踐本質(zhì),通過實踐的主體客體化和客體主體化的雙向運動來認識和改造世界,指出“不是在每個時代中尋找某種范疇,而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上,不是從觀念出發(fā)來解釋實踐,而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”[10]。故而,馬克思主義哲學(xué)實踐本體論思維方式超越了傳統(tǒng)本體論的思維方式,實現(xiàn)了哲學(xué)史上的革命性變革。
古往今來任何哲學(xué)流派、哲學(xué)家?guī)缀醵蓟乇懿涣吮倔w論問題。現(xiàn)當代哲學(xué)家在對傳統(tǒng)形而上學(xué)的反叛中竭力拒斥本體論問題,但又不自覺地沉浸于本體論的漩渦中,成為其哲學(xué)思想不可或缺的組成部分,以此為哲學(xué)尋找新的方向與出路而殫精竭慮。
早期希臘哲學(xué)家關(guān)于世界本原的學(xué)說,只是本體論的前提或胚胎。試圖從宇宙萬物中尋求萬物生成變化的始源、起點,從某種意義上講,可以被納入到廣義上的本體論問題,但并不是嚴格意義上的本體論。巴門尼德把“存在”看作一種本原,算得上是本體論哲學(xué)的先驅(qū),從而也開創(chuàng)了真正意義上的本體問題。巴門尼德把抽象程度不是最高且?guī)в懈行缘木唧w規(guī)定性定義為“非存在”,認為“存在”是永恒的、不生不滅的,闡明了本體只能被規(guī)定于超驗世界。柏拉圖把理念作為萬物的“型”,規(guī)定善為最高的理念,是其他理念和事物所追求的目的。亞里士多德則把“作為存在的存在”作為他的“第一哲學(xué)”的專門研究對象,雖然在路徑和內(nèi)容上與柏拉圖有所不同,但又與其殊途同歸。因為,在探究事物“是其所是”的原因中,對包括動力、目的在內(nèi)的形式因與事物脫離開來,成為獨立的實體,從實體指稱事物的形式這一方面來講,是與柏拉圖以理念為核心的本體論同一的。而馬克思對傳統(tǒng)本體論的早先變革就體現(xiàn)在博士論文中,認為“只是現(xiàn)在,伊壁鳩魯派、斯多葛派和懷疑派體系為人理解的時代才算到來了。他們是自我意識哲學(xué)家”[11]286。馬克思把作為世界“始原”的原子看作是自我意識的化身,認為“原子不外是抽象的、個別的自我意識的自然形式,感性的自然也只是客觀化了的、經(jīng)驗的、個別的自我意識,而這就是感性的自我意識”[11]233。此時的馬克思深受青年黑格爾派“自我意識”的影響,雖然局限于傳統(tǒng)本體論思維框架,但是重視人的自我意識與現(xiàn)實世界的聯(lián)系,強調(diào)和高揚了人的主體性地位,其中也暗含著實踐的理論萌芽,成為了對傳統(tǒng)的始基、本原式本體論的改造。
據(jù)以始基、本原式的本體論來講,本體論哲學(xué)的重要前提應(yīng)是承認超感、超驗的實體的獨立存在,由此形成經(jīng)驗與理性、事實與邏輯的二重世界的劃分和對立,而這也正是基督教的立論根據(jù),因為上帝正是屬于超驗的世界?;浇剃P(guān)于世俗世界和彼岸世界的劃分與本體論哲學(xué)中經(jīng)驗與理性的二重世界的劃分是相對應(yīng)的,使上帝和本體論聯(lián)系起來,促成了基督教和哲學(xué)的合流。然而,馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出:“關(guān)于離開實踐的思維是否具有現(xiàn)實性的爭論,是一個純粹經(jīng)院哲學(xué)的問題”[6]59,“從世界被二重化為宗教的、想象的世界和現(xiàn)實的世界這一事實出發(fā)的。他做的工作是把宗教世界歸結(jié)于它的世俗基礎(chǔ)。……因此,對于這個世俗基礎(chǔ)本身首先應(yīng)當從它的矛盾中去理解,然后用排除這里矛盾的方法在實踐中使之革命化?!⒃趯嵺`中加以變革”[6]59。從而說明,馬克思在《提綱》中深刻地揭示了社會生活的實踐本質(zhì),確立了馬克思哲學(xué)的實踐觀,正是以實踐為邏輯起點,構(gòu)筑了以人類世界的實踐本質(zhì)為基本特征的實踐本體論。
到了近代,從笛卡爾開始在本體問題上大都開始從獨斷論上游走起來,不管是“我思”還是斯賓諾莎主張的“神”或“自然”是唯一絕對的實體的一元論,以及萊布尼茨以上帝為世界的終極因的單子論。要么就在懷疑論的路上沉思,以至于休謨重創(chuàng)了傳統(tǒng)本體論的根基,比洛克更徹底地將理智局限于感覺經(jīng)驗,其對超驗形而上的實體的否定及對理性主義的因果觀的挑戰(zhàn),破壞和動搖了傳統(tǒng)本體論的根基乃至自然科學(xué)確實的必然性。這極大地刺激了康德。然而,康德的高明之處就在于他站在了先驗主義的高度對人類理智進行了考察,認為認識的主體、意識具有獨立于經(jīng)驗的先天的認識形式。自在之物,本身不成為認識的對象。這種劃界直接把對象自身的存在問題即本體論問題排除出了知識范圍,這使康德否定了通過認知的途徑來解決本體論問題。
在這個意義上,可以說康德批判或揚棄了傳統(tǒng)本體論。他把傳統(tǒng)本體論所要解決的問題從認識、求知轉(zhuǎn)變?yōu)閷嵺`、行為。傳統(tǒng)本體論在認識領(lǐng)域內(nèi)被終結(jié)了,卻在實踐領(lǐng)域即道德、宗教領(lǐng)域內(nèi)重新確立了起來。與這種在道德、宗教領(lǐng)域內(nèi)進行的玄虛不可知的意識形態(tài)思辨的物自體不同,馬克思一再地強調(diào)現(xiàn)實生活和人類世界的偉大意義。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思指出:“我們開始要談的前提不是任意提出的,不是教條,而是一些只有在想象中才能撇開的現(xiàn)實前提。這是一些現(xiàn)實的個人,是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件,包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件。因此,這些前提可以用純粹經(jīng)驗的方法來確認”[6]66-67。不難看出,馬克思就是要把哲學(xué)面向人類社會現(xiàn)實,認為“舊唯物主義的立腳點是市民社會,新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類”[6]57。而以人的實踐活動來從事對象化活動,來認識世界和改造世界,這也正是實踐本體從解釋世界和改變世界高度,超越了傳統(tǒng)本體論的獨斷論和懷疑論的嘟囔及對二重世界劃分所帶來的尷尬。正如馬克思在《提綱》中指出的“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界”[6]57,更加有力地證明了這一點。
然而,康德通過對理性的批判劃定的界線所造成的主客二元分裂局面,黑格爾用“實體即主體”原則把思維與存在統(tǒng)一了起來,用以矛盾為核心的辯證法,確立了思維與存在的同一性原則,解決了這種尷尬處境。黑格爾抽象的解決,較之康德和傳統(tǒng)哲學(xué)家的不同就在于將辯證法與本體論結(jié)合起來,運用辯證法來處理傳統(tǒng)本體論問題。但是,黑格爾終究顛倒了思維與存在、精神與物質(zhì)的關(guān)系,認為“自然界是自我異化的精神”。
馬克思則用自己早在青年黑格爾派時期之前經(jīng)歷的思想蛻變來說明了這種空洞的思辨的虛無,“開頭我搞的是我慨然稱為法的形而上學(xué)的東西,也就是脫離了任何實際的法和法的任何實際形式的原則、思維、定義,這一切都是按費希特的那一套,只不過我的東西比他的更現(xiàn)代化,內(nèi)容更空洞而已”[11]10。而費爾巴哈的人本主義本體論,只是對黑格爾的思辨哲學(xué)作了“半截子”的倒轉(zhuǎn),馬克思也一度用人本學(xué)的“意志、激情與愛”的本體論來超越黑格爾顛倒了思維與存在的用“絕對精神”來演繹的本體論,談道“只有通過發(fā)達的工業(yè),也就是以私有財產(chǎn)為中介,人的激情的本體論本質(zhì)才在其總體上、在其人性中存在;因此,關(guān)于人的科學(xué)本身是人自己的實踐活動的產(chǎn)物”[12]359。當然,馬克思此時的本體論思想還有待進一步的嬗變。因此,以黑格爾為代表的持傳統(tǒng)本體論觀點的哲學(xué)家根本不理解“革命的”、“實踐批判的”活動的意義。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)—哲學(xué)手稿》中也談道,“黑格爾唯一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動”[12]320,舊唯物主義和唯心主義之間的“理論的對立本身的解決,只有通過實踐方式,只有借助于人的實踐力量,才是可能的;因此,這種對立的解決絕對不是認識的任務(wù),而是現(xiàn)實生活的任務(wù)……”[12]306馬克思不僅有力地證明了實踐具有普遍性和直接的現(xiàn)實性的優(yōu)點,而且也一再地強調(diào)了人類實踐活動的現(xiàn)實積極意義。
然而,現(xiàn)當代西方哲學(xué)更加注重存在何以成為這樣的存在的關(guān)于人的生存實踐意義,把對傳統(tǒng)形而上學(xué)的反叛與對傳統(tǒng)本體論的拒斥結(jié)合在一起。分析哲學(xué)將本體論等傳統(tǒng)哲學(xué)問題變?yōu)榱诉\用現(xiàn)代邏輯這種語言形式來解決的問題,但是他們在進行語言分析的同時,又通過研究語言來研究世界與實在,所以,分析哲學(xué)拒斥傳統(tǒng)本體論,但又回避不了本體論。傳統(tǒng)本體論的研究對象和思維以及語言方式意味著對感性的、現(xiàn)實存在的忽視,特別是對感性生活中的人的忽視。在解構(gòu)傳統(tǒng)本體論的同時,現(xiàn)當代哲學(xué)家們也尋求著解決本體論的新路徑,他們認識到本體論問題與人類的生存實踐密切相關(guān),不可能用一個體系一勞永逸地予以解決,他們所建立的本體論打上了實踐的印記,雖然各式各樣,卻變革和顛覆了傳統(tǒng)的本體論體系。以本體論的實踐性特征導(dǎo)致了實踐哲學(xué)的興起,在哲學(xué)史上發(fā)生了實踐轉(zhuǎn)向。馬克思主義實踐哲學(xué)就是一顆耀眼的明珠。馬克思創(chuàng)立的實踐哲學(xué),開創(chuàng)了一種全新的獨特的思維方式——實踐的思維方式,從而也相應(yīng)地改變了“本體論”問題的提法和解決“本體論”問題的方式。
馬克思的實踐本體論把實踐的觀點作為理解整個世界的基本原則,以實踐思維方式和思維邏輯,轉(zhuǎn)變和超越了傳統(tǒng)本體論的思維方式和思維框架,揚棄了以往的傳統(tǒng)本體論哲學(xué),擯除了玄虛的超感性問題,真正實現(xiàn)了哲學(xué)史上本體論哲學(xué)從解釋世界到改變世界的革命性變革。從人的“實踐”這個邏輯起點出發(fā),根植于人類實踐的現(xiàn)實生活中,來理解和把握世界,使思維與存在、物質(zhì)與精神現(xiàn)實地統(tǒng)一了起來。把實踐內(nèi)涵的現(xiàn)實的、能動的邏輯屬性通過人類的雙向?qū)ο蠡顒诱宫F(xiàn)出來,從而在主體客體化與客體主體化的過程中把自然、社會和人自身內(nèi)在有機地統(tǒng)一起來,充分發(fā)揮了人的實踐本質(zhì)和力量,使得實踐不僅突出了人的主體性地位,還有力地論證了人類的感性實踐的變革性意義。因此,隨著我國社會主義現(xiàn)代化實踐進程的不斷深化,在改革與發(fā)展的實踐過程中,實踐本體論的規(guī)定性必然訴諸廣大人民群眾,以馬克思主義實踐本體論哲學(xué)為理論核心結(jié)合中國的現(xiàn)實情況,來推動我國社會主義建設(shè)的理論研究和實踐指導(dǎo),從而也就實現(xiàn)了馬克思主義實踐本體論哲學(xué)科學(xué)性與革命性的統(tǒng)一及認識世界、改造世界的偉大意義。
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