摘 要：對(duì)偶表現(xiàn)在《論語(yǔ)》中頻見，從內(nèi)容看有正對(duì)反對(duì)二種，從形式看，有反復(fù)型、交錯(cuò)型、接尾型。其大量出現(xiàn)的主要理由是便于口傳，同時(shí)，從根本上看，這是中國(guó)語(yǔ)言的本質(zhì)特性，更進(jìn)一步說(shuō)是由中華民族思維方法所決定的。作為對(duì)句雖還未脫幼稚樸素之色，但是，其重要意義在于，考察中國(guó)的文章史，以及考察其中對(duì)偶的發(fā)展史，《論語(yǔ)》不可謂不起到發(fā)軔作用，這是后世形式和內(nèi)容高度發(fā)達(dá)的對(duì)偶的萌芽。

關(guān)鍵詞：論語(yǔ) 語(yǔ)法；對(duì)偶；研究

《論語(yǔ)》是孔子及其弟子們問(wèn)答的記錄，是有代表性的記言散文資料。歷來(lái)，對(duì)《論語(yǔ)》從倫理道德方面進(jìn)行研究的論述，可以說(shuō)汗牛充棟，但從文章表現(xiàn)方面加以探討的卻寥寥無(wú)幾。這里，就是從“對(duì)偶”這個(gè)方面對(duì)《論語(yǔ)》加以探討。

1 《論語(yǔ)》中對(duì)偶句的表現(xiàn)形式

《論語(yǔ)》是孔子門人的門人，即孫弟子們?cè)隰攪?guó)編集的孔門的言行錄，可說(shuō)是后世語(yǔ)錄的宗祖。在《論語(yǔ)》中，對(duì)偶約二百五十例，平均每二章有一個(gè)對(duì)偶?！墩撜Z(yǔ)》開卷第一章就采取對(duì)偶表現(xiàn)：

學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎

有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎

人不知而不慍，不亦君子乎

上面句子，由字?jǐn)?shù)不一致，內(nèi)容也各不相同的三個(gè)句子同時(shí)記在一起，嚴(yán)格說(shuō)不是對(duì)偶，但是粗略看，則可說(shuō)是“三句對(duì)”的對(duì)偶；是對(duì)句的萌芽、初級(jí)形態(tài)，只是同一的說(shuō)法重復(fù)表現(xiàn)，把這樣的表現(xiàn)按順序加以整理，就發(fā)展為后代完善的對(duì)偶句式。

以下是《論語(yǔ)》較為典型的對(duì)偶句。

1.1 對(duì)立型對(duì)偶

這類對(duì)偶從兩句的意思看其方向是相反的。如：

（一）爾愛其羊，我愛其禮 （《八佾》）

（二）古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人 （《憲問(wèn)》）

（三）性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也 （《陽(yáng)貨》）

（四）往者不可諫也，來(lái)者猶可追也 （《微子》）

上舉對(duì)偶，二句之間半數(shù)以上的文字是同字反復(fù)，這些對(duì)偶所說(shuō)的內(nèi)容本可以用單句表現(xiàn)，由于運(yùn)用對(duì)偶的形式，就能給對(duì)方強(qiáng)烈的印象，這正體現(xiàn)了中國(guó)人思維的特長(zhǎng)。在上四例中，都是后一句是說(shuō)話的重點(diǎn)，借助于對(duì)偶的形式，使其主張的重要意思得到強(qiáng)力表現(xiàn)。

1.2 調(diào)和型對(duì)偶

《論語(yǔ)》中有些對(duì)偶的二句說(shuō)的不是相反的內(nèi)容而是同一方向內(nèi)容。如：

（一）食無(wú)求飽，居無(wú)求安 （《學(xué)而》）

（二）貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕 （《學(xué)而》）

（三）用之則行，舍之則藏 （《述而》）

（四）近者說(shuō)，遠(yuǎn)者來(lái) （《子路》）

（五）其生也榮，其死也哀 （《子張》）

這種對(duì)句，對(duì)偶的兩句，具有均等的重要意義，由兩句的融合表現(xiàn)出兩句以上的內(nèi)容。但是，這種對(duì)偶還只是以樸素的形式表現(xiàn)主題思想的合一，還不像后世那樣發(fā)展了的對(duì)偶，能表現(xiàn)出高度的融合的和諧的世界。上五例中，除第四例外，都是四字句。這并非偶然，從《論語(yǔ)》全書看，四字句也占有相當(dāng)大的比例，這是中國(guó)語(yǔ)言文章以四字句為基本句型的一個(gè)佐證。

1.3 反復(fù)型對(duì)偶

相同的句法，相同的文字被執(zhí)拗地反復(fù)加以表現(xiàn)，在《論語(yǔ)》中相當(dāng)多。如：

君子上達(dá)，小人下達(dá) （《憲問(wèn)》）

齊必變食，居必遷坐 （《鄉(xiāng)黨》）

上二例中的反復(fù)，四字中僅有一字。

危邦不入，亂邦不居 （《八佾》）

用之則行，舍之則藏 （《述而》）

上二例中，四字中有二字反復(fù)，換言之是對(duì)半反復(fù)。

在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨 （《顫淵》）

在邦必聞，在家必聞 （《顏淵》）

上二例，四字中有三字反復(fù)。這種形式配上有節(jié)奏的韻律，便于口誦，也便于記憶。

上面所引例句都是在二句之間反復(fù)，還有一些不這樣引人注目，而是在數(shù)句中每句的大半文字重復(fù)，完全成機(jī)械的圖式并列。

非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng) （《顏淵》）

好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。（《陽(yáng)貨》）

在這二例里，四字乃至五字的一句中，僅換一字，其它完全是相同語(yǔ)句的反復(fù)。從后世的修辭意識(shí)看，這是美文意識(shí)觀念還未確立時(shí)才容許的表現(xiàn)。

1.4 交錯(cuò)型對(duì)偶

說(shuō)人倫的交錯(cuò)型對(duì)偶主要有“君——臣”、“父——子”；說(shuō)道德細(xì)目的交錯(cuò)型對(duì)偶主要有“文——質(zhì)”、“學(xué)——思”、“直——枉”。如：

君使臣，臣事君 （《八佾》）

父為子隱，子為父隱 （《子路》）

本來(lái)“君臣”“父子”應(yīng)相互成為一體，采取交錯(cuò)的形式組成對(duì)偶，更增加了兩句的粘著性，增強(qiáng)了二者關(guān)系的緊密性，突出了一體感。

1.5 接尾型對(duì)偶

接尾型對(duì)偶也被稱為“連環(huán)對(duì)”（《中國(guó)駢文史》第二章“古代文學(xué)中所表現(xiàn)之駢行文氣”）。“連環(huán)”至少也要有三句以上才可構(gòu)成，因而，二句之間的接尾句法不宜稱為“連環(huán)對(duì)”。在《論語(yǔ)》中有二句乃至五句中的接尾式句式。如：

（一）知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者 （《雍也》）

（二）齊一變至于魯，魯一變至于道 （《雍也》）

（三）苗而不秀者有矣夫，秀而不實(shí)者有矣夫 （《子罕》）

（四）以文會(huì)友，以友輔仁 （《顏淵》）

（五）既庶矣，又何加焉，曰富之；既富矣，又何加焉，曰教之（《子路》）

（六）可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)（《子罕》）

（七）名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足 （《子路》）

這些例句，除（六）（七）外都是二句間的接尾式句法，不能說(shuō)是“連環(huán)對(duì)”，稱之為遞進(jìn)法或許更恰當(dāng)。

2 《論語(yǔ)》中對(duì)偶句式大量存在的原因

對(duì)偶句式在《論語(yǔ)》中的根深蒂固并非偶然。

2.1 便于記憶和口傳

編集《論語(yǔ)》的資料是由弟子們各自掌握的材料集中而成。由于當(dāng)時(shí)作筆記困難，弟子們記錄的過(guò)程，有的是依據(jù)記憶，有的是依據(jù)口傳，為便于記憶或口誦，無(wú)論如何要求節(jié)奏、韻律的流暢，對(duì)句比單句便利得多，組成對(duì)句互相呼喚對(duì)方，從一句就想起了另一句，而且，和諧優(yōu)美的語(yǔ)調(diào)，就能使對(duì)方對(duì)主題有強(qiáng)烈的印象，這對(duì)加強(qiáng)說(shuō)服力，強(qiáng)調(diào)主題也具有重要作用。因而，對(duì)偶句法作為一個(gè)特殊形態(tài)，在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)很多，也就可以理解了。

2.2 是漢字的特性使然

漢字本身就具有構(gòu)成對(duì)偶的十分方便的特性，如單音節(jié)語(yǔ)，一語(yǔ)一字，這也是中國(guó)人固有的世界觀的體現(xiàn)。

對(duì)偶出現(xiàn)是因?yàn)楫?dāng)時(shí)人對(duì)這種手法的喜愛，且早已成為風(fēng)氣。從《論語(yǔ)》中那些對(duì)偶的具體例句來(lái)看，它們的出現(xiàn)不僅是自然形成的，而且有相當(dāng)一部分也是有意識(shí)地去表現(xiàn)的，盡管其意識(shí)還薄弱。而且，這與其說(shuō)是修辭，不如說(shuō)是文章字句的整理更相稱。這是中國(guó)人的思維方法，同時(shí)也是中國(guó)語(yǔ)言文字本身的條件所產(chǎn)生的必然的結(jié)果。

一般說(shuō)到對(duì)偶時(shí)，最典型都舉六朝的駢文與唐代的律詩(shī)。如魏文帝的“浮甘瓜子清泉，沈朱李于寒水”，杜甫的“無(wú)邊落木蕭蕭下，不盡長(zhǎng)江滾滾來(lái)”。唐代律詩(shī)的對(duì)偶，甲乙兩句描寫不同的世界，其組合，不論是甲還是乙，都以產(chǎn)生新的世界為理想境界。由對(duì)照的兩句渾然交融而成為高度創(chuàng)造性的表現(xiàn)方法。因?yàn)榻w詩(shī)，甲乙兩句字?jǐn)?shù)相同，此外，相對(duì)應(yīng)的文字單詞，其詞類與格也相同，從文法上看也成為謹(jǐn)嚴(yán)的構(gòu)成。這一點(diǎn)，駢文的對(duì)偶也大體一樣。這些對(duì)偶和《論語(yǔ)》的對(duì)偶略有不同。從內(nèi)容看，《論語(yǔ)》的對(duì)偶多像“君使臣，臣事君”這樣反復(fù)，還不一定明顯地具有必然性的并列關(guān)系。從形式看，對(duì)應(yīng)的兩句如：“事父母能竭其力，事君能致其身”，字?jǐn)?shù)也不一定同一，對(duì)應(yīng)詞的詞類如“見善如不及，見不善如探湯”，也不是同一種類的詞。總之，紛雜的沒有整理的對(duì)句相當(dāng)多，也還沒有具備后代那些充分的對(duì)偶的生動(dòng)的、創(chuàng)造性的表現(xiàn)效果。

與后世的典型的對(duì)偶比較，《論語(yǔ)》中的對(duì)偶還是幼稚樸素的，但是，考察中國(guó)的文章史，以及考察其中對(duì)偶的發(fā)展史時(shí)，《論語(yǔ)》不可謂不起到發(fā)軔意義。

2.3 中國(guó)人思維方式的體現(xiàn)

在中國(guó)的言語(yǔ)文章里產(chǎn)生對(duì)偶表現(xiàn)的淵源，從外在條件看是在于語(yǔ)言文字的性質(zhì)，內(nèi)部條件則在于中國(guó)人的思維方法。中國(guó)人以陰陽(yáng)二元論的思想把握事物，而《論語(yǔ)》的對(duì)偶，就是這種二元論思想的表現(xiàn)。

作為二元對(duì)立的一種型式考慮，有“君子——小人”的對(duì)比。由于《論語(yǔ)》是講君子之道的倫理道德的著述，因而“君子——小人”的對(duì)偶在書中自然頻見。這樣的對(duì)偶有十五例之多。因?yàn)槠淠康氖钦f(shuō)君子之道，所以只就君子論其長(zhǎng)處的有十例。以“君子——小人”二元對(duì)照來(lái)論說(shuō)“君子”之道，可以認(rèn)為是中國(guó)人表達(dá)思想的關(guān)鍵。這也是陰陽(yáng)二元論思維的表現(xiàn)。這時(shí)的“君子——小人”的對(duì)比表現(xiàn)效果是引出小人為例證，以明瞭君子的特色。作為君子的反對(duì)概念，提出“小人”，就是教人不能像小人那樣。“小人”常常被規(guī)定為與君子言行相反的人。如：

君子成人之美，不成人之惡

小人反是

像這里“反是”這個(gè)詞語(yǔ)所恰當(dāng)?shù)乇硎灸菢樱靶∪恕闭呛汀熬印毙袆?dòng)相反的人?！靶∪朔词恰笔呛?jiǎn)略抽象的說(shuō)法，在具體敘述時(shí)，“小人”的言行也必然與“君子”相反。如

君子周而不比，小人比而不周 （《為政》）

君子和而不同，小人同而不和 （《子路》）

君子泰而不驕，小人驕而不泰 （《子路》）

君子上達(dá)，小人下達(dá) （《憲問(wèn)》）

君子不可小知，而可大受也，小人不可大受，而可小知也 （《衛(wèi)靈公》）

上引諸句中“君子”與“小人”的言行狀態(tài)是完全相反的。即為“君子”所肯定的則為“小人”所否定，而為“小人”所肯定的則為“君子”所否定。“君子——小人”被設(shè)置于相反的二極位置，顯出二者相反的性格特征，通過(guò)對(duì)比就可以明確把握“君子”應(yīng)有的品格。

在只說(shuō)“君子”時(shí)，即，即使不提“小人”，說(shuō)這個(gè)詞的人，或聽這個(gè)詞的人，也會(huì)浮想到其背后的“小人”的言行，例如，“君子謀道不謀食”（《衛(wèi)靈公》），讀了這一句，下面的話雖未寫出來(lái)，讀者也會(huì)自然地想象出“小人謀食不謀道”。又，讀到“君子憂道，不憂貧”，雖然未說(shuō)下句，讀者也會(huì)想象出“小人憂貧，不憂道”。就是在這個(gè)意義上，雖然只是單行敘述“君子”一方的言行，讀者卻可以從相反的方面想象“小人”的言行。

在《論語(yǔ)》中，二元對(duì)應(yīng)的具體用例，以“君臣”、“父子”為首，還有“大小”、“上下”、“先后”、“進(jìn)退”、“生死”、“深淺”、“美惡”等等。

總之，對(duì)偶表現(xiàn)在《論語(yǔ)》中頻見，從內(nèi)容看有正對(duì)反對(duì)二種，從形式看，有反復(fù)型、交錯(cuò)型、接尾型，反復(fù)型尤多，但作為對(duì)句還未脫幼稚樸素之色，其大量出現(xiàn)的主要理由是便于口傳。同時(shí)，從根本上看，這是中國(guó)語(yǔ)言的本質(zhì)特性，更進(jìn)一步說(shuō)是由中華民族思維方法所決定的。其重要意義在于，這是后世形式和內(nèi)容高度發(fā)達(dá)的對(duì)偶的萌芽。

參考文獻(xiàn)

[1] 楊伯峻. 論語(yǔ)譯注[M].北京：中華書局，1980.

[2] 朱熹. 論語(yǔ)章句集注[M]. 北京：中華書局，1983.

作者簡(jiǎn)介

李婕（1979-）女，甘肅天水人，講師，現(xiàn)為河南工業(yè)貿(mào)易職業(yè)學(xué)院基礎(chǔ)部教師。研究方向：文學(xué)、語(yǔ)言學(xué)。