關(guān)于老子寫《道德經(jīng)》的動機。唐朝大詩人白居易,曾經(jīng)寫了一首七言絕句,調(diào)侃老子:
言者不如知者默,此語吾聞于老君;
若道老君是知者,緣何自著五千文 。
老子《道德經(jīng)》中說,有智慧的人,必定是沉默寡言的?!把哉卟蝗缰吣边@話意是老子自己說的,白居易說,老子既然如此說,那他本身自然是智慧很高了,可是他為什么自己還是寫了那么多個字呢?
老子的歸宿
在歷史文獻資料上,有關(guān)老子的記載說,《老子》這本書,是被逼寫出來的。
自古以來,有一個關(guān)于老子的問題:他晚年究竟到哪里去了?不知道。他死在哪里?不知道。在歷史文獻的資料上,只說他西度流沙,過了新疆以北,一直過了沙漠,到西域去了。究竟是往中東還是到印度去了?不知道。在他離開中國時,有沒有領(lǐng)到關(guān)牒—相當(dāng)于現(xiàn)在的護照和出入境證,也不知道。
但是,歷史上提到一個人物—關(guān)吏尹喜,大概像現(xiàn)在機場、碼頭海關(guān)的聯(lián)檢處長,知道這位過關(guān)老人是修道之士。據(jù)《神仙傳》上記載:有一天,這位函谷關(guān)的守關(guān)官員,早晨起來望氣—中國古代有一種望氣之學(xué)—他看到紫氣東來,有一股紫色的氣氛,從東方的中國本土,向西部邊疆而來,因此斷定,這天必定有圣人過關(guān)。心下打定主意,非向他求道不可。
果然,一位須發(fā)皆白的老頭子,騎了一條青牛,慢慢地踱到函谷關(guān)來了。關(guān)員向他索取關(guān)碟,他卻拿不出來,這一下,可正給了關(guān)吏一個機會,他本色當(dāng)行地說:沒有關(guān)碟,依法是不能過關(guān)的。不過嘛,你一定要過關(guān),也可以設(shè)法通融,你可也得懂規(guī)矩。所謂“規(guī)矩”就是陋規(guī),送賄賂。這時,老子似乎連買馬的錢都沒有,哪兒湊得出“規(guī)矩”。好在這位關(guān)吏,對于老子的規(guī)矩,志不在錢,所以對他說:“只要你傳道給我。”老子沒法,只好認了,于是被逼寫了這部五千字的《道德經(jīng)》,然后才得出關(guān)去。
老子以變相紅包,留下了這部著作,西度流沙不知所終。而他的這部著作,流傳下來,到了唐代,道家鼎盛起來,道教變成國教。這時,道教的人,要抗拒佛教,就有一個進土,也是五代時的宰相,名叫杜光庭的,依據(jù)佛經(jīng)的義理,寫了很多道經(jīng)。有一說,后世對于沒有事實根據(jù)而胡湊的著作,叫做“杜撰”,即由此而來。其中有一部叫做《老子化胡經(jīng)》,說老子到了印度以后,搖身一變,成了釋迦牟尼。在佛教中,也有些偽經(jīng),說中國孔子是文殊菩薩搖身一變而成。宗教方面,這些扯來扯去,有趣的無稽之談,古往今來,不可勝數(shù)。
關(guān)于老子本身的這些說法,不管最后的結(jié)論如何,但有一事實,他的生死是“不知所終”,查不出結(jié)果的。倘使根據(jù)《神仙傳》上古神話來說,那么,老子的壽命就更長到不死的境地了!
那些神仙故事,我們暫且不去討論。他的這部著作,則確實是被徒弟所逼,一定要得到他的道,因此只好留下這部著作來。尹喜得到老子的傳授,亦即得到了這五千字的《道德經(jīng)》以后,自己果然也成道了。因此,連官也不做了,移交也沒有辦,就掛冠而去,也不知所終。
道教就是這樣傳說,由老子傳給關(guān)尹子,繼續(xù)往下傳,更是壺子、列子、莊子。一路傳下來,到了唐朝,便搖身一變而成為國教,而《老子》一書,也成了道教的三經(jīng)之首。道教三經(jīng),是道教主要的三部經(jīng)典,包括:由《老子》改稱的《道德經(jīng)》,《莊子》改稱的《南華經(jīng)》與《列子》改稱的《沖虛經(jīng)》。
陰柔不是陰謀
現(xiàn)代學(xué)術(shù)界,研究《老子》的趨向,歸納起來,大概可分為三個路線:
第一類:純粹走哲學(xué)思想的研究路線。做這方面研究的人,各有各的心得,各有自己的見解。乃至有人以西方哲學(xué)來批評《老子》,或者以西方文化來與《老子》比較。這是學(xué)術(shù)性的一類。
第二類:就是把《老子》,單純地歸到個人修養(yǎng),做功夫,所謂修神仙的丹道上去。這一類自幾千年前,直到現(xiàn)在,自成一個系統(tǒng)。
第三類:是把《老子》歸到謀略學(xué)的主流,而且習(xí)慣上,有一個很嚴重的錯誤觀念:認為老子的謀略學(xué)是陰謀,是陰謀之術(shù)。于是,一說到老莊,就聯(lián)想到謀略;一說到謀略,就聯(lián)想到老子學(xué)說是很陰險的學(xué)問,是搞陰謀的。
這種觀念,錯誤得很嚴重。
老子是主張用陰、用柔。但是,不要忘記,他和我們固有的文化,遠古的源流—陰陽五行與《易經(jīng)》諸子等系統(tǒng),是同一個來源的。陰與陽,是一體的兩面,只是在用上有正面與反面的不同而已,無論用陰用陽,都要活用。換言之,要用活的,不用死的。所謂用陰柔,即不用剛強,不是勉強而為。一件事物的成就,是順勢而來的。因此亦可以說,他是用順道,不是用相反的逆道。過去以文字表達意義的方法,常用“陰”字來表達“順道”,例如《周易》的“坤”卦,代表“陰”的“順道”。因此后世的人,誤以為老莊的陰柔之學(xué),就是陰謀之學(xué);學(xué)老莊的人,用老莊之學(xué)的人都是陰謀家。
從歷史上看,大家都熟悉的漢史,如道家出身的人物—陳平,他幫助劉邦,奠定漢朝四百年基業(yè),漢高祖劉邦有六次關(guān)系到成敗的決策,都是采用陳平的主意而獲致成功的。但是歷史記載,陳平自己說:“我多陰謀,道家之所禁,其無后乎?”足見道家是最忌諱陰謀的。因此,他斷定自己將沒有后代,至少后代的富貴不會久,后來果然如此,據(jù)漢代史書記載,陳平的后人,到他孫子這一代,所謂功名富貴,一切而斬,就此斷了,后來他的曾孫陳掌,以衛(wèi)氏親貴戚,要求續(xù)封而不可得。
修道的基本原則
在個人修養(yǎng)方面,運用黃老之道立身處世,有一個大原則,就是:“功成,名遂,身退,天之道也?!?/p>
白居易學(xué)道,他有一首讀《老子》后的七律:
吉兇禍福有來由,但要深知不要憂;
只見火光燒潤屋,不聞風(fēng)浪覆虛舟 。
名為公器無多取,利是身災(zāi)合少求;
雖異地瓜誰不食?大都食足早宜休 。
他說,人生的遭遇,成功與失敗,吉兇禍福,都有它的原因,真有智慧的人,要知道它的原因,不需要煩惱,不需要憂愁。
項聯(lián)兩句,引用了莊子“覆虛舟”的典故,他說,我們只看到世上富貴人家多財潤飾華麗的房屋,仍會被大火燒毀。卻從未見到空船在水上被風(fēng)浪吞沒的,裝了東西的船,遇到風(fēng)浪才會沉沒,而且裝得愈重,沉沒的危險愈大。
腹聯(lián)兩句更指出,人世間“名”與“利”兩件事不宜過分貪求以免招災(zāi)禍??墒乾F(xiàn)代青年,都在那里拓展自己的“知名度”。人人都想發(fā)財,錢愈多愈好。白居易說“利是身災(zāi)”。所以白居易說,名利像匏一樣,實在好吃,叫人絕對不要吃是做不到的,但是吃了以后,很有可能會拉肚子的。深懂了黃老之道,那就是“大都食足早宜休”。
要研究老子之道的這一原則,最好先讀莊子的《天下篇》和《讓王篇》。
莊子在《應(yīng)帝王篇》上說:“帝王之功,圣人之余事?!币粋€有道之人,對于帝王領(lǐng)導(dǎo)術(shù),帝王謀略學(xué),那在他不過是一件輕而易舉的小事而已。
他又在《讓王篇》中說:“雖富貴,不以養(yǎng)傷身;雖貧賤,不以利累形?!备毁F是舒服的事,但因而太得意了,則縮短壽命。所以處富貴中時,不以養(yǎng)而傷害自己。相反地,在貧賤之間,就要為生活而賺錢,可也不能過分貪求,過分勞累,同樣會損害身體健康,而危及生命。
這是老莊的基本原則,先要了解這項基本原則,才可能深入地研究老莊之道。