黃俊儒

1 中國武術(shù)文化之魅力

郭玉成先生曾經(jīng)提到過，當(dāng)代武術(shù)文化主要表現(xiàn)在四個(gè)方面，即:“文化的武術(shù)”“教育的武術(shù)”“藝術(shù)的武術(shù)”和“體育的武術(shù)”。這四種武術(shù)文化的表現(xiàn)形式已基本上概括了當(dāng)代武術(shù)文化的主要內(nèi)容和形態(tài)，同時(shí)也厘清了武術(shù)文化寬泛的概念范疇。今天我們再次探究中華瑰寶武術(shù)的時(shí)候，更多的是從文化方面去解讀、教育的角度去傳授、藝術(shù)的形式去欣賞，最后才是對其技擊與健身娛樂功能的運(yùn)用。發(fā)展至今，我們研究中華武術(shù)已經(jīng)把工作的重心放到了挖掘與整理蘊(yùn)藏于武術(shù)深處的文化價(jià)值層面，而不僅僅是停留在對一招一式拆解分析的表面工作上。這是時(shí)代導(dǎo)向下的大趨勢，同時(shí)也是對武術(shù)傳承與發(fā)展的進(jìn)步表現(xiàn)。從2014年春節(jié)晚會上武術(shù)類的表演節(jié)目《劍心書韻》可見一斑。節(jié)目的開始在舞臺燈光效果的映射下，配合悅耳悠揚(yáng)的古典音樂，人們看到了一對習(xí)武的青年兄弟正在切磋技藝;隨著樂曲的進(jìn)行，燈光的映射和畫面的轉(zhuǎn)換，節(jié)目漸入高潮，一群朝氣蓬勃的少年在舞臺中央翩翩起“武”，“天地玄黃，宇宙洪荒”的喊聲振耳欲聾，使人們的血液瞬間升騰，仿佛進(jìn)入了宇宙本元，窺探到了中華武術(shù)的玄妙;最后，在國際巨星成龍帶領(lǐng)下，節(jié)目以一段傳統(tǒng)拳術(shù)作為收尾，畫龍點(diǎn)睛般結(jié)束整場演出，讓人意猶未盡。這個(gè)節(jié)目的表演總共還不到五分鐘，卻把中華武術(shù)的文化內(nèi)涵演繹得淋漓盡致。在這里，編導(dǎo)通過將武術(shù)與表演結(jié)合，使春晚成為武術(shù)文化的一個(gè)新的拓展平臺?！秳π臅崱愤@個(gè)節(jié)目，用源自于武術(shù)而又高于武術(shù)的藝術(shù)手法，推動(dòng)了武術(shù)文化的傳播。由此，我們也能強(qiáng)烈地意識到，武術(shù)的自身傳承與發(fā)展已不再是單一的模式，武術(shù)文化借助傳統(tǒng)文化的衣缽進(jìn)行創(chuàng)新，讓我們看到了武術(shù)文化在中華土地傳播與發(fā)展的美好前景。

2 傳統(tǒng)文化為武術(shù)文化的創(chuàng)新發(fā)展提供了肥沃的土壤

2.1 傳統(tǒng)文化為武術(shù)文化提供了理論基礎(chǔ)

傳統(tǒng)文化是武術(shù)文化創(chuàng)新的根基。只有依托傳統(tǒng)文化的土壤滋養(yǎng)，武術(shù)文化才能根正苗壯。在我國傳統(tǒng)文化中，《道德經(jīng)》為后世太極拳的創(chuàng)立提供了理論構(gòu)架。王宗岳的《太極拳論》中所描述的一些內(nèi)容就與老子的思想一脈相承，如太極拳所倡導(dǎo)的“天人合一”“動(dòng)靜之母，陰陽之機(jī)”正是老子思想的精華部分。綿延幾千年的中華武術(shù)，是在中國傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)和哺育下發(fā)展來的。它吸收和滲透了中華民族的哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、美學(xué)、信仰、藝術(shù)、道德、法律和風(fēng)俗等多種文化形態(tài)，有著豐富的文化內(nèi)涵。

我們再看傳統(tǒng)武術(shù)與武術(shù)文化的關(guān)系。“天地玄黃”一句出自于《易經(jīng)》?！兑捉?jīng)》里說“天玄地黃”，后為押韻改作“天地玄黃”。“宇宙洪荒”出自于《淮南子》與《太玄經(jīng)》?！痘茨献印防镎f“上下四方叫作宇，古往今來叫作宙”。作《太玄經(jīng)》的是西漢揚(yáng)雄，他在《太玄經(jīng)》里說過“洪荒之世”，兩部經(jīng)合起來就有了“宇宙洪荒”?！疤斓匦S”、“宇宙洪荒”這兩句成語都是經(jīng)典。從這經(jīng)典中，我們似乎沒有看到武術(shù)的身影，甚至覺著這與中國功夫毫不相干?？墒谴和硪粓錾虡I(yè)化的運(yùn)作，卻造就了一出別開生面的武術(shù)文化盛宴，帶給我們的不僅僅是視聽上的享受，還有那久久不能平息、讓心靈震撼的武術(shù)文化。在春晚的舞臺上，傳統(tǒng)武術(shù)中的二指禪，結(jié)合“天地玄黃”所演繹的文化內(nèi)涵，使武術(shù)借助文化與商業(yè)平臺，在傳播的方式上是一大創(chuàng)新和進(jìn)步。

《易經(jīng)》上說:“形而上謂之道，形而下謂之器”。古人認(rèn)為天地宇宙未生之前，天地是混沌狀態(tài)的。這便是中國傳統(tǒng)文化中所稱“太極”。而現(xiàn)代物理學(xué)則認(rèn)為大爆炸以前的那個(gè)超密度無限塌縮的粒子為宇宙的起源。150億年以前，這個(gè)超密度的粒子瞬間產(chǎn)生大爆炸，形成了現(xiàn)在的物質(zhì)宇宙，其中有形的物質(zhì)凝集成星體，就是地;無形的空間擴(kuò)展開來形成了太空，就是天?！兑捉?jīng)》說:輕清者上升為天，陰濁者下降為地。一天一地，陰陽相生，太極便是對其最好的詮釋，即所謂的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。春晚的《劍心書韻》中編導(dǎo)讓動(dòng)作巨星成龍出場時(shí)表演的太極拳功夫，既是對太極文化內(nèi)涵的外化，也是借用名人起到對武術(shù)文化的傳播作用和推動(dòng)效益。

玄，是指深藍(lán)近于黑的顏色，通指高遠(yuǎn)、高深莫測。今天，我們?nèi)庋劭梢姷奶斓念伾撬{(lán)色的，那是由于太陽光中紅、橙、黃、綠這些顏色的光的波長較長，可以衍射到地面上;而藍(lán)、靛、紫這些顏色的光的波長較短，只能在各種空氣中的雜質(zhì)間來回反射，所以天空看起來是藍(lán)色的。但是，在太空中看，天卻是黑漆漆的，所以古人說天玄是對的。此外天道高遠(yuǎn)，像老子說的，“形而上”的天道理論，“玄之又玄，深不可測”，是我們現(xiàn)有的智慧不能理解的。這是“形而上”的天道高深莫測，所以說天玄。

那么，我們在縱觀整個(gè)武術(shù)發(fā)展演變進(jìn)程的時(shí)候，有沒有這種看似神秘而又遙不可及的感覺?事實(shí)上，武術(shù)在歷史的發(fā)展過程中確實(shí)有過迷信糟粕的東西存在，再加上后人對本門派師祖的推崇和功夫電影、武俠小說、網(wǎng)絡(luò)游戲等過分渲染，增加了武術(shù)的神秘色彩。

其實(shí)，武術(shù)中的天玄并不是所謂的玄之又玄深不可測的，而是海納百川的博大胸襟與兼容胸懷。武術(shù)的天玄所體現(xiàn)的是一種“天人合一”，是人與自然和諧共處的濟(jì)世理念，并非要把武術(shù)神秘化與大眾隔絕。所以，傳統(tǒng)文化賦予武術(shù)的意義絕非一般的意義，武術(shù)“生命價(jià)值”和“活的靈魂”體現(xiàn)的就是傳統(tǒng)文化的內(nèi)容。

2.2 傳統(tǒng)文化為武術(shù)文化提供了形制靈感

“天地玄黃，宇宙洪荒;日月盈昃，辰宿列張;寒來暑往，秋收冬藏;閏馀成歲，律呂調(diào)陽，”《劍心書韻》中，隨著朗朗上口的歌訣響起，舞動(dòng)的身影帶領(lǐng)著我們暢游國學(xué)文化的海洋。在這里，“書”意味著書法，“韻”是指詩歌語言的節(jié)奏美和韻律美，“書韻”就是筆墨和聲律結(jié)合的藝術(shù)。在《劍心書韻》的節(jié)目中有這樣一個(gè)鏡頭，幾十位少年手執(zhí)毛筆在舞臺上翻轉(zhuǎn)騰挪，編導(dǎo)用動(dòng)態(tài)化的武術(shù)動(dòng)作描繪了文化的內(nèi)容，把本來看似無關(guān)的兩種事物以藝術(shù)的形式進(jìn)行有機(jī)地排列組合。在這里，節(jié)目呈現(xiàn)給我們的不再是精彩的表演，它使人們跳出節(jié)目從中國劍術(shù)中尋找與書法相對應(yīng)的共同美感。

中國武術(shù)和中國書法同是我國傳統(tǒng)文化的國粹，兩者同樣源遠(yuǎn)流長，博大精深。它們不僅有幾千年的歷史，并且流傳海外，深受中外人民的喜愛。武術(shù)，在古代又稱“手搏”“武藝”等，近代又稱國術(shù)，是幾千年來中國人民用以鍛煉身體和自衛(wèi)的一種獨(dú)特方法，門派繁多，技法各異;書法，是漢字書寫的藝術(shù)，有筆法、字法、章法。書法書體繁多，有真(正)、草、隸、篆等書體，而真體又有歐、柳、顏、趙，蘇、黃、米、蔡等類型。筆者在此主要談?wù)撐湫g(shù)中的劍術(shù)和書法中的行草，側(cè)重探討劍術(shù)和書法的相同點(diǎn)及骨勢，以此來說明劍術(shù)與書法之間密切的關(guān)系。

在劍術(shù)中，點(diǎn)、刺、劈、云等攻防動(dòng)作組成各種劍法，劍法又配合手、眼、身、法、步組成劍術(shù)組合，又由各種組合組成完整的套路，這等同于行草書法中的點(diǎn)、橫、撇、捺等筆法，從而組成字法，又有數(shù)個(gè)字的連帶或筆斷意連等組成章法。無論是劍法、筆法或是整套劍路和整篇章法都有其“骨勢”，這就是它們的相同點(diǎn)?！肮恰奔磧?nèi)涵，如武術(shù)中的“精氣神”，書法中的“骨架”或“神韻”;勢即外形，如劍術(shù)中的劍體和書法中的書體，包括:劍體的劍法、組合、套路和行草的筆法、字法、章法。凡習(xí)練內(nèi)家拳者，均重內(nèi)功。以內(nèi)功為基本功，亦稱筑基功。書法的筆力和神韻也可以說與氣有著直接關(guān)系。練習(xí)書法，除要求腕部有力外，更主要的是要求寫字時(shí)要講究氣的配合，這樣寫出的字才能入木三分;書寫者的底氣不足，字也不會雄健有力;書法家日積月累的寫字如用意配合運(yùn)氣書寫，久而久之則內(nèi)功基礎(chǔ)自然堅(jiān)實(shí)深厚。而在行劍中均要?dú)獬恋ぬ铩９シ烙昧r(shí)，則用鼻哼氣;起跳時(shí)要提氣，使氣上走，這樣才能跳得高;落地時(shí)，氣要上浮，才能做到輕如鴻毛;震腳時(shí)，氣要下沉，才能重如鋼鐵。氣與劍要配合協(xié)調(diào)，才能做到靈活多變，虛實(shí)分明，柔軟如水，強(qiáng)硬如鋼，綿里藏針，剛中有柔，颯爽優(yōu)美，變化無窮。書法用氣也很重要，用氣時(shí)要排除雜念，氣沉丹田;行筆要均，力達(dá)筆尖;筆鋒轉(zhuǎn)換要閉氣;筆鋒上提時(shí)，氣上行。按筆要沉氣，收筆要放氣。我們經(jīng)常看到一些有造詣的書法家寫字時(shí)或?qū)懞苤匾还P時(shí)常會屏住氣息，舌舔上牙，待字寫完后才長出一口氣，其目的就是先收氣再放氣。書法中的用氣方式繁多，幾年或十幾年甚至是幾十年的用筆運(yùn)氣練字對身體健康大有好處。許多優(yōu)秀的書法家大都是長命的壽星。劍術(shù)與行草中的用氣基本上是一樣的。氣同劍與筆的行動(dòng)同時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)，有提氣、閉氣、沉氣、出氣、運(yùn)氣。—位好的武術(shù)家或書法家能將氣運(yùn)至劍尖或筆鋒，能使手中的劍或筆運(yùn)用得靈活多變，沉穩(wěn)有力。

雖然武術(shù)中的劍術(shù)和筆墨書法中的行草概念各異，但其理存于一。二者相互借鑒、相互融合、相輔相成，既有內(nèi)容形式上的區(qū)別，又有形制神韻上的相通。其實(shí)，中國功夫與書法的關(guān)系并不僅僅只局限于劍術(shù)中，從傳統(tǒng)拳術(shù)中我們同樣可以找到書法的身影，如南拳的剛猛有楷書的剛正，長拳的灑脫有狂草的飄逸，形意拳有隸書的古樸的樸實(shí)無華，太極拳的大氣柔和可以展示行書的奔放等等。通過中國書法再去看中國功夫，對于我們解讀傳統(tǒng)文化對中華武術(shù)的形制創(chuàng)新提供的靈感會有極大幫助。

2.3 傳統(tǒng)文化為武術(shù)文化的創(chuàng)新提供了思想內(nèi)涵

在探究傳統(tǒng)文化為武術(shù)文化所提供的思想內(nèi)涵時(shí)，我們更要注重其中所存在的核心價(jià)值:一種是“愛國主義”的理念;另一種是“濟(jì)世情懷”的推崇。在當(dāng)今，“武術(shù)屬于文化，高于體育”這種說法基本上已在學(xué)術(shù)界達(dá)成共識。從古代茹毛飲血時(shí)的野蠻技擊與格斗，到殺伐征戰(zhàn)諸侯割據(jù)時(shí)的軍事技術(shù);從朝代更迭王朝變化的保衛(wèi)工具，再到和諧社會人民幸福安定的健身手段。武術(shù)在每一歷史時(shí)期都有時(shí)代賦予它的不同意義。正是這種意義的出現(xiàn)帶給了武術(shù)不同的文化內(nèi)涵。因而，不同時(shí)期的武術(shù)都與中國的傳統(tǒng)文化有著不可分割的姻緣關(guān)系。

翻開歷史的畫卷，可以看到中華武術(shù)的產(chǎn)生與發(fā)展，從一個(gè)側(cè)面折射著中華民族的歷史進(jìn)程。一部武術(shù)發(fā)展史可以說是中華民族歷史的一個(gè)側(cè)影，也是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。舞槍弄棒與吟詩作賦，作為文化和思想修養(yǎng)的兩個(gè)方面，很早就被古人所看重。舞劍論詩，從表面上看，似乎風(fēng)馬牛不相及，其實(shí)兩者有著千絲萬縷的聯(lián)系。很多流傳至現(xiàn)代的武學(xué)典籍，很多武術(shù)功法及技擊口訣，都是用詩歌的形式表現(xiàn)出來的。可見作為中國傳統(tǒng)文化之一的詩歌也是促進(jìn)武術(shù)發(fā)展的重要載體;歷史上有無數(shù)武術(shù)家本身就是詩人。他們在習(xí)武之時(shí)寓武于情，借詩歌的形式抒發(fā)內(nèi)心感受，外強(qiáng)筋骨，內(nèi)修詩書。這種高度契合的俠風(fēng)雅韻使得許許多多詩歌中都閃耀著武術(shù)的光芒，反過來又使武術(shù)或武士平添了幾分詩歌的雅致。如李白、杜甫、辛棄疾、岳飛、文天祥、戚繼光等愛國英雄，他們在那個(gè)時(shí)代既是詩人又是劍客或武術(shù)家。他們所精通的劍術(shù)、拳術(shù)無不有自己鮮明的思想烙印，他們的詩歌作品中也無不洋溢著武術(shù)的風(fēng)采。這在世界文化史上都是絕無僅有的，可以說是中華民族獨(dú)有的文化現(xiàn)象。

“醉里挑燈看劍，夢回吹角連營。八百里分麾下炙，五十弦翻塞外聲，沙場秋點(diǎn)兵?！痹娙说暮狼閴阎臼且环N難以磨滅的愛國情懷，武術(shù)與文化的聯(lián)姻塑造了愛國情懷下武者的英姿，同時(shí)賦予了詩歌豪放、遒勁的魅力。正如著名愛國將領(lǐng)岳飛詩云“靖康恥，猶未雪;臣子恨，何時(shí)滅!駕長車，踏破賀蘭山缺。壯志饑餐胡虜肉，笑談渴飲匈奴血。待從頭、收拾舊山河，朝天闕?！痹里w既是一位偉大的愛國將領(lǐng)兼詩人，更是一位優(yōu)秀的武者。他的那腔愛國熱血在詩詞中展現(xiàn)得慷慨激昂而又氣壯山河。一曲《滿江紅》成為千古絕唱，為人們留下了愛國主義精神的不朽篇章。

今天，武術(shù)歷經(jīng)不斷改革創(chuàng)新，已經(jīng)形成了其特有的教育理念，傳統(tǒng)文化的要義精髓構(gòu)成了武術(shù)的靈魂，二者相輔相成相互促進(jìn)。不論時(shí)代如何變遷，傳統(tǒng)文化與武術(shù)始終是連理一枝。正因如此，武術(shù)唯有謹(jǐn)守傳統(tǒng)文化的根基，在不斷汲取傳統(tǒng)文化的思想內(nèi)涵的同時(shí)，又注重吸收當(dāng)代文化富有新鮮活力的元素，才能不斷創(chuàng)新進(jìn)取，才能長久流傳于世。

3 摒棄陳腐的傳承模式是武術(shù)文化創(chuàng)新的必然選擇

歷史上中國傳統(tǒng)武術(shù)的傳承有其自身弊端，如單一的師徒傳承和排他的門派傳承等都不利于武術(shù)的傳承，更不利于武術(shù)文化創(chuàng)新與發(fā)展。武術(shù)文化要獲得新的生命力就必須摒棄世俗的迂腐觀念，要勇于革故鼎新，用發(fā)展的眼光去看待問題。郭玉成先生在《體育的武術(shù)與文化的武術(shù)》一文中指出:“武術(shù)傳播的核心是文化傳承，脫離文化傳承的武術(shù)傳播是無源之水、無本之木”。我們推廣和傳播中華武術(shù)不能只講形式華美而忽略精神內(nèi)涵的發(fā)掘，推廣和傳播中華武術(shù)不能只注重練型，忽略對武德的培養(yǎng)?！拔湫g(shù)活態(tài)化”是王崗先生曾經(jīng)提到過的一個(gè)武術(shù)發(fā)展策略。在武術(shù)傳承層面上所謂的“活態(tài)化”，筆者認(rèn)為有兩方面的內(nèi)容:其一，所謂“活態(tài)化”的武術(shù)，是指武術(shù)的傳播過程不再是停留于文字圖書與影像資料上的傳播，更多的時(shí)候是發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性，大力培養(yǎng)優(yōu)秀的武術(shù)教師，借助“人”這個(gè)“活”的載體對武術(shù)進(jìn)行創(chuàng)新傳承;其二，所謂“活態(tài)化”的武術(shù)，是指武術(shù)的內(nèi)容發(fā)生了改變，不再是過去傳統(tǒng)的技擊與格斗技術(shù)，而演變成為了中國傳統(tǒng)文化的代表與象征。所以，今天談武術(shù)的傳承，就不能只談繼承，而是要借助文化創(chuàng)新與傳播的優(yōu)勢，使武術(shù)文化成為國家發(fā)展戰(zhàn)略的“文化軟實(shí)力”，進(jìn)而把武術(shù)推廣到世界各地?！盎顟B(tài)化”的中國武術(shù)也不再是局限于某一門派某一拳種的傳播，更需要的是一種“海納百川，兼收并蓄”的包容態(tài)度。唯有博采眾長，才能使武術(shù)在紛繁復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)社會中有自己的一席之地。

武術(shù)的“活態(tài)化”不再拘泥于傳統(tǒng)武術(shù)的一板一眼的拳法招式中。從春晚節(jié)目《劍心書韻》里我們可以看到一場經(jīng)典的武術(shù)表演，但這種表演已不再是單純的武術(shù)表演，而是一種經(jīng)過藝術(shù)包裝后充實(shí)了大量文化元素的現(xiàn)代武術(shù)表演方式，包括舞臺燈光的設(shè)計(jì)、音樂服裝的外飾、文化符號的滲入以及作為主體的“人”對這些組成部分的綜合演繹，最后呈現(xiàn)在大眾眼前的是一場完全藝術(shù)化了的美的武術(shù)表演。通過這種舞臺藝術(shù)形式的表演增進(jìn)了人們對于武術(shù)的喜愛與了解，無形中也推廣與傳播了武術(shù)文化。其實(shí)，更多時(shí)候武術(shù)的“活態(tài)化”不僅僅只是表演手法的藝術(shù)化，我們還可以從更多的方面來嘗試，例如功夫網(wǎng)游、功夫電影、武俠小說和開設(shè)武館等等。“活態(tài)化”賦予了武術(shù)發(fā)展創(chuàng)新的新思路，使武術(shù)可以在原有的武術(shù)文化基礎(chǔ)上盡可能地汲取其精華、摒棄其糟粕，合理地加以利用。而各門派之間百家爭鳴、百花齊放，撇開門戶之見，借助現(xiàn)代傳媒手段進(jìn)行傳播交融，則更有利于共創(chuàng)武術(shù)文化創(chuàng)新繁榮的新局面。其實(shí)早在2013年的春晚也曾有過類似于《劍心書韻》的武術(shù)表演節(jié)目，這便是由趙文卓主演的《少年中國說》。當(dāng)時(shí)這個(gè)節(jié)目對“中國夢”起到了一個(gè)良好的宣傳作用。相信在未來的春節(jié)晚會上，必將還會有這類的武術(shù)文化表演節(jié)目活躍于舞臺之上。

4 結(jié)論

“劍心”即是武，“書韻”便是文，文武結(jié)合，張弛之道才是治國的根本。武術(shù)的內(nèi)涵也是文化的內(nèi)涵，蘊(yùn)藏于武術(shù)本體深處的靈魂就是中國傳統(tǒng)文化的底蘊(yùn)。在傳統(tǒng)文化的身影里我們可以找尋到武術(shù)的蹤跡，在武術(shù)陽剛的身法中我們又可以看到傳統(tǒng)文化的靈魂。今天，科技的進(jìn)步，時(shí)代的發(fā)展，尤其是社會主義法律制度的健全使人們的生活不再需要過去那種打打殺殺的傳統(tǒng)功夫，而武器裝備的創(chuàng)新改進(jìn)也使現(xiàn)代戰(zhàn)場已不再是馬背上的兵戎相見。在這種情勢下，人們不禁要問，難道中國功夫已經(jīng)走向衰落即將消亡嗎?不，答案是十分肯定的。因?yàn)槲覀兊奈湫g(shù)代表了中國的傳統(tǒng)文化，是中華文明的象征。有幾千年傳統(tǒng)文化的支撐作為其根本，它正化為一種文化符號而滲透于人們的生活中。雖然目前武術(shù)整體發(fā)展水平不容樂觀，其傳承與發(fā)展也遭遇到了時(shí)代的新挑戰(zhàn)，但2014年春晚給觀眾獻(xiàn)上的一場視聽盛宴，使人們看到了未來武術(shù)文化創(chuàng)新和發(fā)展的曙光。。受此啟發(fā)，筆者認(rèn)為，今后要解決好中華武術(shù)的傳承問題，應(yīng)從以下三方面著手:(1)加快武術(shù)與傳統(tǒng)文化結(jié)合的腳步，大力發(fā)掘武術(shù)中的文化精髓，改頭換面使人們眼中“粗鄙的功夫”變成“儒雅的中華武術(shù)”;(2)加快武術(shù)的的商業(yè)化運(yùn)作，結(jié)合現(xiàn)代科技手段盡可能地把武術(shù)搬到舞臺與熒幕上去，讓更多的人通過現(xiàn)代媒介了解中華武術(shù)，從而促進(jìn)武術(shù)的傳播與發(fā)展;(3)大力宣揚(yáng)武術(shù)中保家衛(wèi)國、行俠仗義、除暴安良等正面積極的內(nèi)容，使中國功夫成為傳播正能量的形象代言，打造武術(shù)文化創(chuàng)新的“中國夢”。

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