陳淑娟

（四川音樂學(xué)院綿陽藝術(shù)學(xué)院，四川綿陽 621000）

文化遺產(chǎn)是指人類過去生活中生產(chǎn)、使用，經(jīng)過歷史汰洗留存到現(xiàn)在并且應(yīng)該被傳承的一種共同財產(chǎn)，包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）［1］?！胺沁z”是以非物質(zhì)的方式傳承下來的文化遺產(chǎn)，主要包括口頭傳說和表述，表演藝術(shù)，社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶，有關(guān)自然界和宇宙的知識及實踐，傳統(tǒng)的手工藝技能等。相對于物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它具有傳承性、精神性、活態(tài)性、實踐性等特點［2］?！胺沁z”是人類群體、集體所創(chuàng)造并為后代人不斷傳承的活態(tài)的精神財富，是世界文化多元化的表征，映射著一個國家的軟實力［3］?！胺沁z”的概念起源于二戰(zhàn)后，日韓等國率先對“非遺”保護進行了探索，而我國提出明確的“非遺”保護是在20世紀末、21世紀以來的10余年，我們已經(jīng)初步建立起中國式的“非遺”保護框架體系。在此之前，“非遺”保護是在民間文化保護、民族民間文化保護等名義下進行?；仡欀袊胺沁z”的保護歷程，可以從中獲取豐富的歷史經(jīng)驗，對于破解當(dāng)前“非遺”保護難題是有益的，還可以從傳統(tǒng)的認知、知識、經(jīng)驗、表述上加深對中國文化遺產(chǎn)的理解［4］，更好地為“非遺”保護服務(wù)。

一、20世紀以前中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護

由于歷史久遠，我們很難再現(xiàn)中國古人傳承“非遺”的詳細景象，但從對民間音樂、民間故事和民間習(xí)俗等的搜集和整理中，可以看出古人對“非遺”的重視，整理的人既有代表國家意志的官方人士，也有熱衷嗜好的民間個人。西周時期專設(shè)負責(zé)采詩的官員——“行人”，第一部詩歌總集《詩經(jīng)》之《國風(fēng)》和《小雅》，其中一部分便是朝廷樂師整理的民間歌謠。荀子的《成相篇》是中國古代民間說唱藝術(shù)形式的萌芽。秦漢時期專門設(shè)立了掌管音樂的樂府，職責(zé)之一便是收集編撰各地民間音樂。此外，中國民間和民俗亦有豐富的整理。如《莊子》中的“望洋興嘆”、《韓非子》中的“和氏獻壁”、《列子》中的“愚公移山”等;《徐霞客游記》中翔實地記述了許多民間故事、神話傳說、民俗風(fēng)情的資料;清代的《聊齋志異》是在民間口頭文學(xué)的基礎(chǔ)上創(chuàng)作而成;明清兩代的《永樂大典》、《四庫全書》保存了大量的民俗資料。不過，在20世紀以前，既沒有“非遺”的概念，更沒有相應(yīng)的保護體系?！胺沁z”保護大多是出于統(tǒng)治者的愛好和個人興趣，保護的重點也不是傳承人，而是文字資料。因此，20世紀以前是一個不自覺的保護階段，保護方法主要是搜集和整理，保護的種類非常有限。

二、20世紀中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護

從近代開始，特別是20世紀以來，中國進入了一個有意識、有組織地保護“非遺”的階段。這一階段可以劃分為建國前、建國后和改革開放后三個階段。

建國前的“非遺”保護是在改造舊文化、提倡新文化的背景下展開的，它與“五四”運動并行。這一時期的顯著特征是西方的新思想引入到“非遺”保護活動中，如章炳麟、梁啟超、魯迅等人在大力宣傳“科學(xué)”、“民主”思潮的同時，將外國的“圖騰”理論、人類學(xué)派進化論和殘留物學(xué)說等西方民俗學(xué)理論帶到了中國，激發(fā)了知識分子對民間口頭文化遺產(chǎn)和民間習(xí)俗的興趣。第二個特征是保護活動多由知名人士和大學(xué)社團組織發(fā)起。著名的社團及成就有1918年北京大學(xué)教授劉半農(nóng)、錢玄同等倡議的“全國近世歌謠”征集活動，1920年擴大為歌謠研究會，并于1922年出版《歌謠周刊》，共99期，到1925年征集到1.3萬多首民謠;1923年成立北京大學(xué)風(fēng)俗調(diào)查會，規(guī)定了民俗文化的對象及調(diào)查綱領(lǐng)，征集民俗物品，開展民俗調(diào)查。第三個特征是深入實地調(diào)查。當(dāng)時成立的各個民俗學(xué)社團在其宗旨中均提出要進行實地調(diào)查，并努力踐行。楊成志等深入西南少數(shù)民族地區(qū)開展實地調(diào)查，搜集了大量的第一手資料和民俗物品，并寫成《云南民族調(diào)查報告》?？箲?zhàn)時期，大批知識分子轉(zhuǎn)戰(zhàn)云貴川等地，進行大量的民俗考察，形成多種考察報告，迄今仍是民俗學(xué)、民族學(xué)重要的研究資料。此外，這一時期中國共產(chǎn)黨對“非遺”的保護活動成就斐然，共產(chǎn)黨人“自覺地利用歌謠、諺語、傳說、秧歌、序曲等民間文藝形式為革命斗爭服務(wù)”［5］。1942年文藝座談會之后，更是掀起了民間文藝學(xué)習(xí)的熱潮，整理了《陜北民歌選》、《水推長城》等民間民謠，并在秦腔、陜北秧歌、民歌等基礎(chǔ)上創(chuàng)作了大量革命文藝作品，如《白毛女》、《小二黑結(jié)婚》等。這一時期為建國后社會主義新文化的探索提供了口頭遺產(chǎn)和民俗的重要價值。

建國后到文化大革命時期，中國正處在如何建設(shè)社會主義新文化的探索時期。老一輩革命家在許多場合都表示一定要將封建糟粕和民族精髓文化區(qū)分開來，將好的民族藝術(shù)發(fā)揚光大。毛澤東在1956年指出:“手工業(yè)中許多好東西，不要搞掉了”，他在1960年又提出將“封建時代的文化”與“封建主義的東西”區(qū)分開來，前者包含后者，而且還包括“人民的東西”，非封建主義的要“充分利用”［6］。在這一思想指導(dǎo)下，中國民間文藝研究會本著“全面搜集、重點整理、大力推廣、加強研究”的指導(dǎo)方針，在民間文學(xué)、曲藝、音樂等方面開展承前啟后的保護工作，成果豐碩。在民間文學(xué)方面，出版了《民間文藝集刊》、《民間文學(xué)》等刊物，發(fā)表了大量的民歌、故事、傳說，出版了多種民間故事集。在民間音樂方面，這一時期整理出版的民歌單行本有60多種。在民間曲藝方面，成立中國曲藝研究會，創(chuàng)辦了《曲藝》雜志，整理了許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)曲目，僅《北京傳統(tǒng)曲藝總錄》就收錄了4千種曲藝作品。此外，1956年開始，全國人大民族委員會和國務(wù)院民族事務(wù)委員會組織1千多人對國內(nèi)少數(shù)民族的歷史和社會文化進行了一次規(guī)?？涨暗恼{(diào)查，同時也是對少數(shù)民族“非遺”的摸底，拍攝了一批民族民俗紀錄片，搜集整理了《格薩爾》、《江格爾》、《瑪納斯》三大英雄史詩，及時搶救了新疆木卡姆藝術(shù)，寫實性地記錄了蘆笙舞、孔雀舞、擺手舞等民族舞蹈，發(fā)掘了少數(shù)民族的戲曲，如藏劇、蒙古劇、侗劇等。

在經(jīng)歷了文化大革命對中國文化藝術(shù)的浩劫之后，各類學(xué)術(shù)團體相繼恢復(fù)和成立，“非遺”的保護工作重新提上日程，而且以更加廣泛和猛烈之勢迅速發(fā)展，其規(guī)模和成就遠遠超過以前的所有時期。代表性的成就是1979年文化部、國家民委、中國文聯(lián)發(fā)起的10套“中國民族民間文藝集成志書”，經(jīng)過30年艱苦卓絕的努力、10萬文藝工作者的全心投入，在建國60周年之際全部出齊。全書共298部省卷、450冊、4.5億字，包括《中國民間歌曲集成》、《中國戲曲音樂集成》、《中國民族民間器樂曲集成》、《中國曲藝音樂集成》、《中國歌謠集成》、《中國諺語集成》、《中國曲藝志》10個門類，共搜集歌謠302萬首，民間故事184萬篇，諺語748萬條，民間戲曲350種，劇本1萬多個，民間曲藝音樂13萬首，民間器樂曲樂15萬首，民間舞蹈1.71萬個。為此進行全面的民間文藝普查、記錄、整理、研究，收集了超過100億字的基礎(chǔ)材料。這是改革開放以來我國在民族民間文化搶救與保護方面最大、最具有代表性的文化工程［7］。此外，文化部還開展了“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”、“特色藝術(shù)之鄉(xiāng)”等命名評比活動，促進各地對本土“非遺”的挖掘和保護。

20世紀開啟了中國人自覺進行“非遺”保護活動的歷程，成就豐碩。建國之前是知識分子和學(xué)術(shù)團體在保護活動中起重要的組織作用，建國之后是在政府的明令之下有組織地開展。在國家的主導(dǎo)下，無論是投入規(guī)模還是成就，都遠遠超出任何學(xué)術(shù)團體及個人的努力。雖然保護的主體在變化，成就有所不同，但保護思路基本一致，那就是創(chuàng)建學(xué)術(shù)團體，調(diào)查、挖掘、搜集、展覽和研究，但還沒有形成全方位的、立體化的、系統(tǒng)化的保護。而且這一時期注重的是對物質(zhì)形態(tài)的關(guān)注，比如服飾、食品、民居等等，對工藝流程、技藝技術(shù)、傳承人卻重視不夠，而這些正是“非遺”保護的核心內(nèi)容。同時，這一時期的保護活動常常受到戰(zhàn)爭和政治運動的干擾，直到改革開放之后，才保持了較好的連續(xù)性。

三、21世紀以來中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的興起

邁入21世紀，“非遺”的學(xué)術(shù)研究、媒體報道、保護活動都取得了跨越式的成就。正是在這一階段，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一術(shù)語才正式進入中國人的視野，并深深地刻在國人的心中。在此之前，我們常用“文化遺產(chǎn)”、“中國民間文化遺產(chǎn)”、“民族民間文化”來代指“非遺”，但都不能涵蓋“非物質(zhì)”的全部內(nèi)容。作者通過CNKI全文數(shù)據(jù)庫查詢，在論文題目中包含了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”術(shù)語的論文在2000年之前只有1篇，2006年已經(jīng)達到332篇，2009年超過了800篇;最早在文章中使用“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的是在1995年和2001年，僅有21篇，而在2009年有近1.1萬篇文章使用了該術(shù)語。根據(jù)對重要報紙的檢索，2000年、2001年均無以“非遺”為題目的報道，從2002年開始陸續(xù)有題目中包含該術(shù)語的相關(guān)報道，最高時期是2006年，達到706篇，此后略有下降。在2000年報紙報道全文中使用過該術(shù)語的有47篇，2006年超過5000篇，并呈逐漸遞增之勢。由此可見，“非遺”這一術(shù)語的使用主要是在21世紀以來的10年，尤其是2006年以來呈急速遞增的態(tài)勢。學(xué)術(shù)研究和媒體報道的使用情況正好說明了“非遺”已經(jīng)獲得中國人的廣泛關(guān)注，深入人心。

詹正發(fā)先生在1997年發(fā)表的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護》一文中，首次將“非遺”與保護兩個術(shù)語結(jié)合起來。但直到《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強我國“非遺”保護工作的意見》出臺后，保護的使用頻率才有了飛速的發(fā)展，2005年題目中包含了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”的文章有75篇，2006年到2009年分別發(fā)展到183篇、231篇、335篇、411篇。重要報紙報道題目中包含有“非遺”的文章，在2006年之前僅為100余篇，2006—2009年，就達到1093篇［8］。從中我們看到，2006年以來“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念在中國傳播的同時，“非遺”的保護越來越引起社會的關(guān)注。

（二）中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系初步形成

中國的“非遺”保護與聯(lián)合國教科文組織對“非遺”保護的大力提倡是分不開的，并緣起于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。1972年10月16日，聯(lián)合國教科文組織在巴黎召開大會通過《保護世界文化與自然遺產(chǎn)公約》，對人類文明發(fā)展有特殊意義的文物古跡、風(fēng)景名勝、自然風(fēng)光和文化及自然景觀列入世界遺產(chǎn)名錄，但“非遺”未納入名錄。鑒于大量口頭遺產(chǎn)在全球化的背景下正面臨著消失的危險，1989年11月教科文組織第25屆大會通過了《保護民間文化建議案》，提出對民間的語言、文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習(xí)俗、手工藝、建筑藝術(shù)等予以保護，并加強國際間的合作。1997年教科文組織第29次大會通過《宣布人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表申報書編寫指南》，并正式提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念。2000年教科文組織開始實施“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”計劃，每兩年宣布一批代表作，同時鼓勵多國聯(lián)合申報，2008年改為“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。到2009年共宣布了4批，中國獨立申報25項，聯(lián)合申報1項，第三批蒙古族長調(diào)民歌是中國第一次與蒙古人民共和國聯(lián)合就同一“非遺”向聯(lián)合國教科文組織申報的項目，開創(chuàng)了我國與外國聯(lián)合申報世界文化遺產(chǎn)的先例，構(gòu)架起了我國在保護和利用少數(shù)民族“非遺”方面開展的國際合作與交流的橋梁［9］。目前，我國已成為世界上入選“非遺”代表作名錄項目最多的國家。2003年，教科文組織第32屆大會通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（簡稱《公約》），再一次界定了“非遺”的外延和內(nèi)涵，明確提出了“國家一級”和“國際一級”兩個層面的保護體系。中國于2004年8月28日經(jīng)人大常委會通過后，成為第六個締約國。《公約》著重于對瀕?！胺沁z”的保護，提出公布“急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”，并于2009年宣布了第一批，中國的羌年、編梁木拱橋營造技藝、黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝三項入選。正是在這一過程中，國內(nèi)“非遺”保護的體系化建設(shè)正式開啟。

首先，確立了政府為主導(dǎo)的“非遺”保護體系。2005年國務(wù)院辦公廳頒發(fā)了《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，要求“發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用，建立協(xié)調(diào)有效的保護工作領(lǐng)導(dǎo)機制”，提出了“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作指導(dǎo)方針，并提出建立“非遺”代表作名錄體系，推進“非遺”研究、認定、保存和傳播，加強“非遺”知識產(chǎn)權(quán)保護，在傳統(tǒng)文化生態(tài)保持較完整并具有特殊價值的村落或特定區(qū)域進行動態(tài)整體性保護的方式，為構(gòu)建中國式保護體系指明了方向。同年，國務(wù)院頒布了《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》，進一步提出“國家+省+市+縣”共4級名錄體系，要求用3年時間開展“非遺”普查，搶救珍貴“非遺”，加強少數(shù)民族文化遺產(chǎn)和文化生態(tài)區(qū)的保護。2006年頒布的《國家“十一五”時期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》進一步提出繪制國家“非遺”資源分布圖，確立“非遺”傳承人譜系，制定傳承人資助辦法。2009年3月，文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司正式成立，隨之各地文化廳成立了“非遺”處，專司負責(zé)“非遺”保護工作。2011年《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》頒布，規(guī)定了縣級以上政府對“非遺”保護負有規(guī)劃、資金保障、支持傳承人等責(zé)任，進一步明確了政府在“非遺”保護中的主導(dǎo)作用，使“非遺”保護有法可依、有法必依［10］。

其次，摸清家底，采取有重點的保護。2002年中國民間文藝家協(xié)會推出“中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程”，2003年文化部、財政部、國家民委、中國文聯(lián)等聯(lián)合推進“民族民間文化保護工程”，2005年正式推進“非遺”大普查，到2009年底，查明的“非遺”總量達87萬項［11］。與此同時，構(gòu)建了從縣、市、省、國家四級“非遺”名錄體系，到2010年國家級“非遺”項目近1 300項，省、市、縣評選達70 000多項［12］。名錄體系的建立為重點“非遺”的保護，特別是對瀕?！胺沁z”項目的保護提供了依據(jù)，促使政府將有限的資金用到刀刃上?！胺沁z”保護的核心在于保護傳承人，特別是許多技術(shù)技能的“非遺”項目，藝在人身，人亡藝絕，不可再生，于是代表性傳承人的推選又提上日程。目前，共評選出國家級代表性“非遺”傳承人1488名，省級“非遺”代表性傳承人6300余人。12個國家級民族民間文化生態(tài)保護實驗區(qū)也在有序推進中。

最后，“非遺”的展示、宣傳和教育日益興起。自2006年起，每年6月的第二個星期六作為文化遺產(chǎn)日，迄今已舉行了8年。成都“國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)”每兩年舉辦一次，已成功舉辦3屆?！胺沁z”進校園、進社區(qū)蔚然成風(fēng)。這些活動對中國“非遺”的展示和宣傳起到了積極作用。“非遺”教育與研究也在大學(xué)中悄然興起，中國藝術(shù)研究院、中山大學(xué)等招收“非遺”方面的博士生，許多大學(xué)開設(shè)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護課程，增強了大學(xué)生的“非遺”保護意識，有利于“非遺”保護專門人才培養(yǎng)的探索。

綜上所述，中國的“非遺”保護經(jīng)歷了一個漫長的積累，是一個從不自覺、散亂到自覺的、體系化保護的過程。特別是21世紀的10余年來，中國式的“非遺”保護體系框架已初步形成，成績斐然，令人欣喜。當(dāng)然，要達到“非遺”保護的預(yù)期，拯救瀕危的“非遺”項目，還存在著種種難題，有待于我們繼續(xù)努力研究、破解。

［1］彭嵐嘉.物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系［J］.西北師大學(xué)報:社會科學(xué)版，2006（6）:102－104.

［2］宋俊華.文化生產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護［J］.文化遺產(chǎn)，2012（1）:1－5.

［3］田學(xué)軍，史愛民.中國文化強國反思:文化推廣現(xiàn)狀［J］.重慶交通大學(xué)學(xué)報:社會科學(xué)版，2013（3）:82－85.

［4］彭兆榮.我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理論體系探索［J］，貴州社會科學(xué)，2013（4）:5－8.

［5］王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論［M］.北京:文化藝術(shù)出版社，2006:187.

［6］中共中央文獻研究室.毛澤東文藝論集［M］.北京:中央文獻出社，2002:154.

［7］朱基釵，袁晞.鑄就民族文化的“萬里長城”［N］.人民日報，2010－04－16.

［8］龔珍旭，童光慶.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護［M］.北京:中國文聯(lián)出版社，2012:9，49.

［9］張世均，甘愛冬.我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的類型與特點［J］.重慶交通大學(xué)學(xué)報:社會科學(xué)版，2007（3）:52－55.

［10］李昕.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國家政府主導(dǎo)型搶救模式分析［J］.山東社會科學(xué)，2012（3）:75－78

［11］金昱彤.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的整體觀［J］.探索，2013（1）:122－126.

［12］馮驥才.當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護需要統(tǒng)一認識［J］.民俗研究，2012（4）:5－7.