張艷輝 潘蓮娣

（廣東工商職業(yè)學(xué)院 工商管理系，廣東 肇慶 526020）

16世紀(jì)文藝復(fù)興時期，馬丁路德在德國掀起轟轟烈烈的宗教改革，其改革的核心原則是“因信稱義”，對當(dāng)時宗教內(nèi)部以及整個西歐社會都產(chǎn)生了極大的影響，而在中國唐朝時期，惠能創(chuàng)立中國禪宗，其心髓是“見性成佛”，對佛教內(nèi)部產(chǎn)生了深遠的影響，也形成了唐宋時期寺院經(jīng)濟?！耙蛐欧Q義”和“見性成佛”兩者思想表面有許多相似之處，但是究其淵源，兩者存在著更多的不同，不同的根源在于什么呢？

一

德國在16世紀(jì)尚未形成統(tǒng)一的民族國家，當(dāng)以文藝復(fù)興為武器的英、法等國家，為了擺脫教會的束縛而斗爭的時候，堅持教會高于一切的陳腐思想的德意志國王查理五世，仍然沉浸于對神圣羅馬帝國的幻想之中。而借著查理五世的信任的羅馬教廷對德意志的政治控制和經(jīng)濟進行搜刮。使得當(dāng)時的德意志的社會沖突不斷升級，無論是民族沖突、階級沖突還是宗教沖突夾雜在一起，而一切矛盾的焦點集中德意志和羅馬教廷的矛盾，各階層人民對天主教會的憎惡。所以逐漸地德意志各階層人們的共同愿望就是要沖破羅馬教廷的束縛，建立本土教會，從而促進德意志民族復(fù)興。

此時，因信稱義原則應(yīng)運而生，并逐漸成了馬丁路德宗教改革思想中的核心原則。奧古斯丁創(chuàng)立的“預(yù)定論”和《圣經(jīng)》中的“因信稱義”就是這一原則的主要導(dǎo)源。因信稱義原則的中心宗旨就是指出人與上帝和解的障礙完全是外表的行為。相反，人不能為了自己的贖罪，而去拘泥于宗教的種種儀式。只有真摯信仰上帝、基督的人才可以罪得赦免?；降囊淮蚊呻y承擔(dān)了全人類的罪，人則因為信基督的福音而得到他的義。全部福音的內(nèi)涵就是“罪得豁免”，而信仰則接受和擁有福音，愉悅、安寧和對自身得救的堅定信心填充著信仰者的靈魂。

馬丁·路德首倡的主要思想是主觀性的原則。精神得到自由發(fā)展，意識達到了寬和，這種寬和采取的儀式是必須在精神里面來完成的。人已經(jīng)不再受制于教皇與教會，而是回歸到自己的靈魂與意識，堅信真實的自我和理性的自我。只有真誠地信仰和對自己恭敬而有誠意的懺悔，他才有可能獲救救，所有外在化的事物只是虛無，已經(jīng)不再重要，信仰與生活的基礎(chǔ)與中心變成了具有深度的反省式自我。

二

在路德改革之前，中國唐朝昌盛的時期，佛教的本土化進程中，就出現(xiàn)了與路德的“因信稱義”意思相近的思想，也就是惠能法師的“見性成佛”說。禪宗的要義是明心見性，見性成佛，又稱佛性禪。六祖慧能發(fā)揚光大后禪宗后，主張想成佛，不需外求，直指本心便可，并不主張苦力修行。

從思想淵源來看，惠能的見性成佛實際上是傳統(tǒng)佛教思想與道家思想合流的結(jié)果。從傳統(tǒng)的佛教思想來說，其自身就重視“心”和“性”影響的。佛教經(jīng)典《楞伽經(jīng)》和《起信論》就尤為突顯了心性。禪宗諸師在較早的時期，所持有的品名為“一切佛語心”的《楞伽經(jīng)》中就提出要所有的佛教歸類到一種思想，就是“心學(xué)”，“心”就是最高的本原，世界萬物皆是由心所創(chuàng)造的，認識事物應(yīng)注重在內(nèi)心思想而不是在表面現(xiàn)象，要遵從由內(nèi)心去解脫，而不是從表象儀式去開脫。惠能吸收了這種思想，創(chuàng)造了“主體心性說”，注重主體心性，遵循真實的自我，“明心見性”，這就是佛之所在。

心性的“性”即是佛性之“性”。禪宗認為，佛性就是人性?；勰苤v“即眾生是佛”，就是說，眾生就是佛，佛不離眾生。馬祖道一講“即心即佛”，其意是眾生是佛，眾生心就是佛心，終生性就是佛性，佛不離眾生，佛心不離眾生心，佛性不離眾生性。很多禪師都闡述了“即心即佛”的思想。成佛是成就自己心中的佛而不是成就自心之外的彼岸世界的佛。禪宗認為，只有內(nèi)心的佛，才是真正的佛。

由此可見，明心見性就是對佛與自我合一的體現(xiàn)，就是對真實的生命本質(zhì)的體現(xiàn)。由此出發(fā)，進而提出成佛無需外界助力的自我解脫，是一種“自性自度”。

三

“因信稱義”與“見性成佛”兩者在不同的時期、社會背景下提出，在稱義與成佛的內(nèi)涵中，都提升了人的主體性和自主性，但是兩者存在著更大的區(qū)別，尤其是在對社會的影響方面，因信稱義對當(dāng)時的德意志甚至整個宗教社會都產(chǎn)生了積極的作用，而見性成佛由于歷史的原因，僅對當(dāng)時佛教內(nèi)部以及唐代的經(jīng)濟起到一定的作用，但影響之深遠遠不及前者。

（一）兩者內(nèi)涵之比較

佛性就在你我的心中，佛性就成為人心中的一種本性，人心即佛心，佛即在心中?；勰苷J為：人心本來是清靜的，萬法自在心性之中。日月本來是明亮的，但為何現(xiàn)在看不見明日明月呢，是被云霧所遮蔽了。某天突起大風(fēng)，吹拂走云霧，那么也就可以看見了。本來你的心性是明的，佛就在你心中，只要將遮蔽佛性的私欲吹拂走，就可明心見性。

而路德則指出信即“對上帝的話靠托”。它是上帝親自賦予信徒的特殊禮物。路德后來在不同的場合都反復(fù)闡明這一個思想，他認為信是意味著我能夠充分信賴上帝，自信地與上帝交往，認為上帝肯定會并且會按對他所說的那樣善待我，不管是生還是死，完全信任上帝，這才是唯一可以造就出一個基督教徒的那種信。從這可以看出，路德所認為的信，不僅有“信心”的內(nèi)涵，它可以理解為在信仰者心中被激起的一種對宗教的熱誠或者是對上帝承諾的認同感，同時它又有“靠托”的內(nèi)涵，即把自己的靈魂完全交付給上帝，并對它產(chǎn)生完全信靠上帝的宗教本能和宗教經(jīng)驗。

（二）兩者在宗教的自我實現(xiàn)方面之比較

“成佛”與“稱義”兩者在宗教的自我實現(xiàn)方面存在著一定的區(qū)別和聯(lián)系的。

當(dāng)時唐代佛教發(fā)展迅速，對當(dāng)時的政治與經(jīng)濟的發(fā)展有著重要的影響。佛教寺院經(jīng)濟的發(fā)展，幾乎成為整個經(jīng)濟中心，但是當(dāng)時的佛教的教義，要求人要成為佛，必須要經(jīng)過苦修。在當(dāng)時的統(tǒng)治階級的專制下，只有富人才享有閱讀佛教書籍的權(quán)利，窮人不管在政治上還是經(jīng)濟上都沒有這樣的權(quán)利和能力閱讀佛教書籍。于是，只有富人才有權(quán)力成佛，窮人沒有資格說成佛。后來由于佛教的傳播越來越廣泛，這就要求佛教要更加適應(yīng)社會各階層信徒的需求，特別是下層平民的需求。

見性成佛反對累世苦修，主張“平常心是佛”。否定一切外在權(quán)威的存在，否定傳統(tǒng)的佛教的統(tǒng)治，特別是對佛和佛典的權(quán)威，使得真實的自我可以得到更大的發(fā)展，使主體的自我從外在的桎梏中擺脫出來，也就是客觀存在的主體高于一切，不再依賴佛教經(jīng)典，使繁瑣的禮儀規(guī)矩和經(jīng)典失去了存在的意義。在惠能之后，禪宗摒除繁雜的，拘泥于形式的宗教禮儀，堅決反對刻苦修行，主張從內(nèi)心出發(fā)，追求在日常中自我的解脫。“直指人心，見性成佛”的提出，佛教摒棄了繁雜，變得簡易化，適應(yīng)了普通老百姓真切的需求。因此，普通化、大眾化、世俗化、通俗化是佛教改革的重要特征。

而“因信稱義”是在 16世紀(jì)的歐洲文藝復(fù)興中提出的。當(dāng)時的德意志工業(yè)、農(nóng)業(yè)和商業(yè)的進步迅速。隨著生產(chǎn)力的不斷提高，商品經(jīng)濟的快速發(fā)展, 德意志出現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)模式，產(chǎn)生了最早的資產(chǎn)階級。從15世紀(jì)起這個新生的階級在社會上和政治上的作用日益增長。但由于在德意志，新興的資產(chǎn)階級還很不成熟，封建經(jīng)濟還占統(tǒng)治地位，而且羅馬教廷對德意志的政治控制和經(jīng)濟搜刮，各階層人民開始的痛恨天主教會并且越來越渴望能夠擺脫羅馬教廷的枷鎖，建立德意志民族復(fù)興的本土教會，而也成為是德意志資本主義發(fā)展必不可少的條件。

“因信稱義”，人與上帝可以直接面對面。因此祭司不再是神職人員的專屬，教徒也可以成為祭司，不必再依賴神職人員。在《圣經(jīng)》中記載基督的言行即是信基督則得救；路德認為《圣經(jīng)》是判定信仰的唯一依據(jù)，而不是教皇?！妒ソ?jīng)》成為替代教皇唯一的權(quán)威。路德的理論可以說是徹底的革命性，引起聲勢浩大的宗教改革運動，最終確立了基督新教。

綜上所述，我們雖然看到了“因信稱義”與“見性成佛”兩者都不再以經(jīng)典為權(quán)威，不同程度地提升了人的主體性和自主性。但是，“見性成佛”和“因信稱義”兩者都不否認人的心中有最高的“神”的存在，即“佛”和“上帝”的存在，而且兩者提出的前提也是這個最高“神”的存在，兩者的目標(biāo)都是直接通向這個最高的“神”。因而，從哲學(xué)的角度來看，“見性成佛”理論與“因信稱義”理論，都對自我的心和性的效果言過其實了，所以是屬于唯心主義理論，是非理性的理論，都是帶著濃烈的神秘主義。

（三）兩者對當(dāng)時社會的影響之比較

“見性成佛”與“因信稱義”對當(dāng)時的社會也起到了極大的影響，見性成佛主要對唐宋時期寺僧經(jīng)商產(chǎn)生很大的影響，主要表現(xiàn)以下：

（1）當(dāng)時的禪宗，一掃繁瑣的宗教禮儀，提倡見性成佛，把教徒從繁蕪的戒律和義理中解脫出來，否定曠劫不息的累世修行，無須出家苦行，無須坐禪，不再搞繁冗的宗教禮儀，不再搞布施財物，主張在平常生活的頓悟，而且頓悟并不需要離開現(xiàn)實生活。因此，無論“我”干什么，“法盡在自心”，同樣可以成佛。而且唐宋時期的社會出現(xiàn)變革，商業(yè)經(jīng)濟活動日益繁華，商人的勢力迅速突顯，改變了他們的政治待遇、歷史作用、社會地位。非商人身份的商業(yè)經(jīng)營者越來越多，農(nóng)民、士大夫、官僚等等紛紛跨入商人行列，從事商業(yè)經(jīng)營。在這一潮流涌動下，寺僧也加入了商業(yè)經(jīng)營的行列，佛教的寺院也兼做重要交易場所，而且發(fā)展成為廟市，交易物品種類繁多，形式多樣。

（2）惠能發(fā)動了佛教歷史上的革命并創(chuàng)建了禪宗，強調(diào)人作為主體人的影響，從人本的思想出發(fā)，充分尊重人，這是思想上的解放，這就促使佛教的快速發(fā)展，深刻的影響著中國的佛教思想。中國封建主義發(fā)展鼎盛時期是在唐代，由于當(dāng)時的政治環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境、宗教環(huán)境等因素的限制，慧能的“見性成佛”說的素樸平等觀只是小生產(chǎn)者的平等觀，身心解放的觀點也只是個體希望回歸本我的一種夙愿，并沒有提出變革造成桎梏與壓迫的真正本源的需求。所以是不可能促使佛教走向近代化的進程。

“因信稱義”說的創(chuàng)立在歐洲文藝復(fù)興時期，注重人作為主體人的作用，這與正在崛起的資產(chǎn)階級的自身利益相符合。其對歐洲甚至全社會的影響主要有以下幾方面：

（1）“因信稱義”說極大地推動了人民的反封建斗爭。人民的擁護路德與教會叫板的舉動，但是各階級和利益集團支持宗教改革，卻都只考慮到自身的利益。這樣的狀況雖有反封建的客觀意義，而人民真正的需求卻不能得到根本的滿足。隨著宗教改革的不斷深入，閔采爾發(fā)起新的宗教革命。閔采爾堅信信仰就是人的理性，實現(xiàn)社會變革、建立人人平等的“千年天國”必須要用暴力手段。但對于農(nóng)民戰(zhàn)爭，路德卻是反對的。他要求人民對于政府的權(quán)威必須順從。在農(nóng)民戰(zhàn)爭中諸侯卻得到的極大的厲害，則更是無忌憚地剝削農(nóng)民、搶奪教會的資產(chǎn)。諸侯們的權(quán)勢上都日益強盛，加劇德意志的分裂割據(jù)。

（2）“因信稱義”說使馬丁·路德教派取得合法地位。宗教改革后，信仰新教與舊教的諸侯國發(fā)生戰(zhàn)亂。后來雙方確定了“教隨國定”的原則，即是諸侯國可以自行決定本國臣民的宗教信仰。至此之后，由馬丁·路德所創(chuàng)建的新教派的正當(dāng)?shù)臋?quán)利得到了保證，并且將他們的思想傳到德意志以外的國家及地區(qū)。

（3）“因信稱義”說為歐洲的宗教改革開創(chuàng)新的道路。路德首創(chuàng)的基督教派與羅馬教廷說教是徹底不同的。這就沉重打擊的羅馬教廷的權(quán)威，動搖的羅馬教廷原有堅固的地位。順應(yīng)歷史發(fā)展潮流和符合資產(chǎn)階級利益的基督教世界的新教派，為德意志以外的歐洲的國家和地區(qū)的宗教改革開創(chuàng)了新的道路。

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