楊春娥，李吉和

(中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，湖北武漢430074)

中華民族是一個(gè)具有5000年歷史的文明圣殿，擁有著56個(gè)民族的多民族國(guó)家。土家族是我國(guó)其中一個(gè)少數(shù)民族，這個(gè)民族生活在我國(guó)中部的湖北省、湖南省、貴州省和重慶直轄市的交界處，土家族人民常年生活在武陵山區(qū)，海拔大多在500～2000米左右，地處亞熱帶氣候，四季分明，土家族有著悠久的歷史和古老而又燦爛的民族文化資源。土家族傳統(tǒng)知識(shí)也是土家族人民經(jīng)過(guò)祖祖輩輩世代幾千年的歷史文化和歷經(jīng)頑強(qiáng)的生存實(shí)踐而不斷積累下來(lái)的民間智慧的結(jié)晶，土家族傳統(tǒng)知識(shí)具有地域性、合理性、實(shí)用性、商業(yè)性等獨(dú)特性，土家族傳統(tǒng)知識(shí)的準(zhǔn)確界定對(duì)土家族傳統(tǒng)知識(shí)保護(hù)提供理論基礎(chǔ)具有重要意義。

一、土家族傳統(tǒng)知識(shí)的概念

根據(jù)WIPO，所謂傳統(tǒng)知識(shí)是指“基于傳統(tǒng)的文學(xué)、藝術(shù)或符號(hào);未公開(kāi)信息;和基于傳統(tǒng)因素與理念，在工業(yè)、科學(xué)、文學(xué)及藝術(shù)等領(lǐng)域類所產(chǎn)生的發(fā)明與創(chuàng)造”，其更深層次闡釋為“知識(shí)系統(tǒng)、創(chuàng)造、創(chuàng)新和文化表達(dá)一般地從一代傳向下一代，通常被認(rèn)為與特別的民族和地域有關(guān)，并隨之環(huán)境變化而變化”。[1]依據(jù)世界知識(shí)產(chǎn)權(quán)組織的相關(guān)性文件說(shuō)明可明顯看出，對(duì)傳統(tǒng)知識(shí)的特別知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)問(wèn)題，可以確信保護(hù)內(nèi)容主要包括土著居民、土著知識(shí)、土著群落、人種與種族、傳統(tǒng)知識(shí)、傳統(tǒng)醫(yī)藥、傳統(tǒng)習(xí)慣、傳統(tǒng)與地方知識(shí)、技術(shù)、土著訣竅與慣例等內(nèi)容。[2]結(jié)合WIPO傳統(tǒng)知識(shí)概念及傳統(tǒng)知識(shí)保護(hù)范圍的界定，充分考慮土家族本身獨(dú)特屬性，本文對(duì)土家族傳統(tǒng)知識(shí)概念定義為：由祖祖輩輩、世世代代、生生不息生活在武陵山區(qū)的土家族人民創(chuàng)造和傳承的具有本民族特色的各種遺傳資源、有形自然遺產(chǎn)、無(wú)形文化遺產(chǎn)、生活的歷史淵源、生活傳統(tǒng)習(xí)俗、本民族心理特征及宗教文化信仰等內(nèi)容的傳統(tǒng)文化藝術(shù)表現(xiàn)形式，還包括本土民間傳統(tǒng)醫(yī)藥、手工制作工藝、生活習(xí)慣和民間文藝等諸多方面知識(shí)，一代傳承一代，永續(xù)留存于土家族民間的具有傳統(tǒng)特征的知識(shí)。

二、土家族傳統(tǒng)知識(shí)的內(nèi)容

祖祖輩輩生活在武陵地區(qū)的土家族人民傳承的民間傳統(tǒng)知識(shí)非常豐富多彩。根據(jù)不同類型主要包括以下五個(gè)方面的內(nèi)容。

(一)土家族傳統(tǒng)手工制作工藝

傳統(tǒng)手工技藝包括：土家族織錦技藝、印染工藝、朗溪竹板橋造紙、玉屏簫笛制作工藝、恩施儺面制作工藝、鳳凰紙?jiān)冗@些傳統(tǒng)知識(shí)已錄入武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)文獻(xiàn)保護(hù)與傳承。

制茶工藝、住宅建造技術(shù)、石雕工藝、竹編工藝等傳統(tǒng)工藝，例如：土家族人利用本土出產(chǎn)的許多種原料漆制成的全國(guó)有名的“壩漆”，這種漆的優(yōu)點(diǎn)是附著力強(qiáng)、光澤透明鮮亮、經(jīng)久耐用。只要是木雕制品被刷上這漆，更是光彩奪目。在1982年，土家族壩漆榮獲國(guó)家政務(wù)院獎(jiǎng)錦旗，周恩來(lái)總理題詞為“壩漆名冠全球”的稱號(hào)。

土家族利用天然地理優(yōu)勢(shì)，山區(qū)竹子多，編織了許多生存生活用具，如竹床、竹凳、竹桌、躺椅、花架、書(shū)架、書(shū)籃、花籃、菜籃、飯簍子等很有民族特色，都銷往全國(guó)各地，帶來(lái)了一定的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。[3]

(二)土家族風(fēng)味特色小吃

土家族風(fēng)味特色小吃的制作如：煙熏臘肉制作、合渣制作、酒的釀造等利用當(dāng)?shù)氐奶禺a(chǎn)與自然資源制成的。臂如土家族人利用黃豆制成的合渣食品是土家族久賦盛名的特色菜系列，制作過(guò)程獨(dú)具特色，營(yíng)養(yǎng)豐富;巴東野三關(guān)的純玉米苞谷酒，口感宜人;野三關(guān)鎮(zhèn)的三峽貢酒，利用天然的地理環(huán)境，在海拔3000米以上制作的本土特色貢酒。

(三)土家族的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)

土家族的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)已在民間留傳許久，現(xiàn)在有許多關(guān)于土家族民間傳統(tǒng)特色療法和藥物使用都已編書(shū)入冊(cè)出版，作為著作權(quán)保護(hù)。如《土家族藥物志》、《土家族醫(yī)藥》、《玲瓏醫(yī)鑒》、《土家族醫(yī)藥研究新論》、《土家族醫(yī)學(xué)史》、《土家族醫(yī)藥學(xué)概論》、《土家族名醫(yī)黃子均醫(yī)案精選》、《土家族民間醫(yī)療》、《土家族醫(yī)藥學(xué)》現(xiàn)已作為武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)歸類編入文獻(xiàn)集成。許多傳統(tǒng)醫(yī)藥書(shū)籍中充分記載了土家族人的醫(yī)藥用藥治療思想的古老民間樸實(shí)性，同時(shí)還帶有濃厚的宗教色彩，以精神治療為主，從而戰(zhàn)勝病魔。

1．土家族人治療思想的樸實(shí)性。土家族人民思想上認(rèn)同人的疾病起因是由于自然界的外界原因所致，非人本身所為，氣候變化是導(dǎo)致生病的根源，寒、熱、風(fēng)、濕氣都是影響到人的氣血運(yùn)轉(zhuǎn)是否流暢，是導(dǎo)致發(fā)病的很重要的原因，在土家族人民的衣、食、住、行等方面，外界不明物對(duì)人體的侵入、施虐，是人體患病的間接原因，跌打損傷、利器傷體等等方面，是人體傷病的直接原因。

2．土家族人憑直覺(jué)診斷病情，也主要是通過(guò)傳統(tǒng)的望、聞、聽(tīng)、摸四種方式進(jìn)行診斷用藥治療。土家族還有許多沒(méi)有載編入冊(cè)的民間傳統(tǒng)療法，臂如用治療風(fēng)濕病的傳統(tǒng)療法來(lái)醫(yī)治骨折、扭傷類等疾病，用傳統(tǒng)水療法醫(yī)治生皰病。據(jù)說(shuō)此類藥方是秘方從不外傳。

3．土家族人治病具有宗教色彩。傳統(tǒng)的“梯瑪”療法，它是一種巫師迷信療法的非藥物療法，使用各種外在形式讓病者得到精神安慰，從而增強(qiáng)患病者自身對(duì)病魔的抵抗力而自愈。

4．土家族人運(yùn)用非藥物對(duì)病者進(jìn)行治療。傳統(tǒng)的徒手按摩術(shù)，是不用藥物而直接用手從患者身上的經(jīng)絡(luò)穴位由上而下、從外到內(nèi)的進(jìn)行推拿按摩的療法;使用拔罐、針刺扎挑、刮痧使病者身上的毒氣、濕氣排出，從而身體康復(fù)。[4]

(四)土家族的習(xí)慣法

土家族的習(xí)慣法內(nèi)容非常豐富，主要包括五個(gè)方面。其一，禁忌習(xí)慣法。它包括：兩性禁忌、圖騰禁忌、食物禁忌、節(jié)日禁忌等等方面。什么該做什么不該做都形成了固定的習(xí)慣模式流傳至今。其二，宗族習(xí)慣法。如族規(guī)、禮儀、戒條、及一些不成文的土家族規(guī)矩，其中很多族規(guī)分化很精細(xì)，不同族規(guī)有不同的條文記錄，若族人違反了族規(guī)，其懲罰是相當(dāng)殘酷的，類似于奴隸社會(huì)和封建社會(huì)慘無(wú)人道的酷刑和各種族規(guī)私刑，這些方式都是違反法律準(zhǔn)繩的。但在本族人的信念里，族規(guī)就是法。其三，村寨習(xí)慣法。鄉(xiāng)村寨的鄉(xiāng)規(guī)民約內(nèi)容很豐富、存在使用的時(shí)間很長(zhǎng)、擁有鮮活的生命力，所有的表現(xiàn)形式都是通過(guò)言傳身教，沒(méi)有固定規(guī)格的明文規(guī)定，正因這個(gè)緣故，每一個(gè)條文都是一個(gè)活態(tài)傳承的鮮明活體形式。其四，生產(chǎn)習(xí)慣法。其內(nèi)容形式都很豐富，都具有債權(quán)法的內(nèi)容和擔(dān)保物權(quán)法的內(nèi)容。其五，婚姻家庭習(xí)慣法。基本遵守中國(guó)的婚姻法，自由戀愛(ài)和一夫一妻制。

(五)土家族的民間傳統(tǒng)文藝

土家族的民間傳統(tǒng)文藝的內(nèi)容可以說(shuō)是各有特色、豐富多彩。包括了以言語(yǔ)形式表達(dá)的有：民間傳說(shuō)、民間詩(shī)歌、謎語(yǔ)、民間故事、神話傳說(shuō)、童話、寓言等等。以演唱或演秦的民間音樂(lè)藝術(shù)表現(xiàn)形式的有號(hào)子、鑼鼓、小調(diào)、土家族打溜子、風(fēng)俗歌、山歌、兒歌等民間音樂(lè)。以舞蹈及民間游戲的民間儀式表達(dá)形式的有：儺戲、恩施燈戲、擺手舞、跳喪舞、花燈舞、蓮花鬧、打土地、連響舞等等。且還帶有原始色彩的巫師舞。[4]現(xiàn)大部分經(jīng)典的民間傳統(tǒng)文藝都已編入武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)書(shū)錄，以便更好的傳承、弘揚(yáng)土家文化靈魂。

三、土家族傳統(tǒng)知識(shí)的特征

土家族傳統(tǒng)知識(shí)既是傳統(tǒng)知識(shí)體系的一個(gè)組成部分，也土家族人在歷史長(zhǎng)河中的經(jīng)驗(yàn)結(jié)晶結(jié)合土家族獨(dú)特地理優(yōu)勢(shì)與天然生態(tài)環(huán)境形成一種必不可分的知識(shí)體系。土家族傳統(tǒng)知識(shí)廣泛運(yùn)用于土家族地區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、生活等領(lǐng)域的方方面面，是土家族人民賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)和生命動(dòng)力。

(一)主體上的集體性

通常所說(shuō)的傳統(tǒng)知識(shí)，事實(shí)上是相對(duì)于當(dāng)今社會(huì)現(xiàn)實(shí)中產(chǎn)生的新知識(shí)而言。在知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)下，現(xiàn)代發(fā)明或創(chuàng)新的新知識(shí)主體既可以是國(guó)家也可以是集體或個(gè)人。而土家族傳統(tǒng)知識(shí)的主體是根據(jù)本民族特殊性來(lái)認(rèn)定的，對(duì)于其主體的確定性，具有現(xiàn)代法律準(zhǔn)繩下的不特定性。在大部分情況下，土家族傳統(tǒng)知識(shí)是土家族人和生活在該區(qū)域的人民在生產(chǎn)生存實(shí)踐過(guò)程中共同創(chuàng)造的集體智慧結(jié)晶，而不是創(chuàng)造智力成果的個(gè)體。對(duì)于創(chuàng)造土家族傳統(tǒng)知識(shí)特定社區(qū)或群體而言，土家族傳統(tǒng)知識(shí)是與土家族人民的生活習(xí)慣、生存背景、宗教文化信仰、道德風(fēng)尚等密切相關(guān)，相互促進(jìn)，由土家族人集體自然傳承與發(fā)展。在生產(chǎn)生活過(guò)程中，共同成長(zhǎng)并堅(jiān)持不斷地的進(jìn)行完善與創(chuàng)新自我的過(guò)程。沒(méi)有哪一個(gè)個(gè)體能自信的認(rèn)為，這是某個(gè)人獨(dú)自創(chuàng)造出來(lái)的成果并擁有創(chuàng)作權(quán)。像土家族當(dāng)?shù)氐奶厣珎鹘y(tǒng)食品“合渣、熏臘肉、炸辣椒”產(chǎn)自于中國(guó)中部地區(qū)，特別是湖北、湖南、重慶直轄市交界的許多城市酒店都會(huì)提供這些土家美食，來(lái)此就餐的客人們只要看到它的外部形狀、色彩和品味口感，就會(huì)將其視為土家族的傳統(tǒng)食品。只要生活在土家族地區(qū)的人民，家家戶戶都會(huì)做此類食品，祖祖輩輩土家族人都會(huì)熟悉其制作工序，但無(wú)法確定創(chuàng)造智力成果的主體，原因有三點(diǎn)：

其一，個(gè)體創(chuàng)造與集體創(chuàng)造無(wú)法區(qū)分。在土家人歷史發(fā)展長(zhǎng)河中，有無(wú)數(shù)個(gè)土家人為土家族傳統(tǒng)知識(shí)產(chǎn)生、創(chuàng)造及發(fā)展中起到很重要的作用。朝代更替與歷史變遷中，已不能準(zhǔn)確的記載土家族某個(gè)人為傳統(tǒng)知識(shí)做出貢獻(xiàn)的具體資料。在這貢獻(xiàn)集合體中并沒(méi)有標(biāo)注哪一方面是某個(gè)人的杰作，隨著時(shí)間的推移，個(gè)性特點(diǎn)差異將變成集體融合與同化。

其二，土家族地區(qū)的傳統(tǒng)社會(huì)內(nèi)部諸多的本民族風(fēng)俗習(xí)慣，歷史淵源，宗教信仰、群族特征、社會(huì)秩序結(jié)構(gòu)等等導(dǎo)致無(wú)法進(jìn)行確定歸屬主體的權(quán)利。

其三，土家族前人經(jīng)歷遠(yuǎn)古部落時(shí)代的社會(huì)歷史變遷中的個(gè)人社會(huì)等級(jí)、地位和在本族部落上的社會(huì)角色以及部落祖先的精神聯(lián)系等眾多因素不能明確確定和意識(shí)到個(gè)體專利權(quán)利的歸屬。

土家族的主體在本質(zhì)上屬于土家族集體而非個(gè)體，主體權(quán)利上具有集體性。通過(guò)對(duì)上述特點(diǎn)闡明與分析，也為其建立特別的權(quán)利保護(hù)制度的權(quán)利主體分析提供了研究的出發(fā)點(diǎn)。

(二)時(shí)間上的連續(xù)發(fā)展性

傳統(tǒng)知識(shí)是居于一切“傳統(tǒng)”的，但它并不是古老而又僵化的知識(shí)，它是在長(zhǎng)期的歷史長(zhǎng)河的不斷變遷中自然延續(xù)下來(lái)，與長(zhǎng)年累月生活在武陵山區(qū)的土家族人生產(chǎn)和生活方式共生共存、共進(jìn)共發(fā)展的知識(shí)，并隨著土家族集體成員適應(yīng)著本地區(qū)社會(huì)環(huán)境的挑戰(zhàn)而不斷地更新、創(chuàng)新、發(fā)展起來(lái)。土家族傳統(tǒng)知識(shí)具有時(shí)間上的連續(xù)發(fā)展性。

其一，土家族傳統(tǒng)知識(shí)具有典型地方民族特色，它的傳承是永遠(yuǎn)不可能照搬前人，墨守陳規(guī)的方式一代傳承下一代，而是一個(gè)不斷地確認(rèn)、適應(yīng)并在前人基礎(chǔ)上完善、更新、發(fā)展與再創(chuàng)造連續(xù)循環(huán)過(guò)程。并隨人類社會(huì)與自然環(huán)境變化而不斷改變著它原來(lái)的內(nèi)容與形狀。

其二，土家族傳統(tǒng)知識(shí)經(jīng)歷了原古時(shí)代、奴隸社會(huì)時(shí)代、封建社會(huì)時(shí)代、半封建半資本主義時(shí)代、到現(xiàn)在的社會(huì)主義社會(huì)時(shí)代的每個(gè)時(shí)代的歷史發(fā)展與變遷。永遠(yuǎn)不可能把土家族傳統(tǒng)知識(shí)按一個(gè)不變的模式固定下來(lái)。例如，村寨習(xí)慣法。鄉(xiāng)村寨的鄉(xiāng)規(guī)民約的內(nèi)容很豐富、存在使用的時(shí)間很長(zhǎng)且擁有鮮活的生命力，所有表現(xiàn)形式都是通過(guò)言傳身教，沒(méi)有一定的明文規(guī)定，不斷在傳承者的無(wú)形改變下不斷發(fā)展著，此緣故導(dǎo)致條文都是一個(gè)活態(tài)傳承的鮮明活體形式。土家族傳統(tǒng)知識(shí)在經(jīng)歷中國(guó)五個(gè)時(shí)代的歷史發(fā)展與變遷之后，其傳承者會(huì)根據(jù)每個(gè)不同時(shí)代的特征將其形式和內(nèi)容發(fā)生改變，甚至將其徹底發(fā)生本質(zhì)上改變。

其三，土家族傳統(tǒng)知識(shí)的延續(xù)發(fā)展性還在于其不是死守舊知識(shí)而是在其基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新它、發(fā)展它，在這種意義上講，與現(xiàn)代知識(shí)在概念上僅具有相對(duì)性。土家族傳統(tǒng)知識(shí)絕對(duì)不是一種已成為過(guò)去式的、與新潮流相反的、甚至瀕臨消失的知識(shí)。土家族人民的傳統(tǒng)知識(shí)永遠(yuǎn)保持本民族地方傳統(tǒng)特色且不具有任何現(xiàn)代知識(shí)的任何標(biāo)志與特征。

其四，土家族還有些傳統(tǒng)知識(shí)可能并不是一開(kāi)始就是出土于土家族地區(qū)，很大可能在中國(guó)發(fā)展的某一個(gè)古時(shí)代的某個(gè)區(qū)域流傳過(guò)，但現(xiàn)已不復(fù)存在，只是在土家族人民生活區(qū)域永遠(yuǎn)延續(xù)流傳下去。這類由土家族人民目前所擁有的傳統(tǒng)知識(shí)，雖從歷史淵源上看，出自某一遠(yuǎn)古時(shí)代的某一區(qū)域，其內(nèi)容和形式是不斷更新、創(chuàng)新、發(fā)展著的顯著特征，這也是土家族人民經(jīng)過(guò)祖祖輩輩世代幾千年的歷史文化和歷經(jīng)頑強(qiáng)的生存實(shí)踐而不斷積累下來(lái)的民間智慧的結(jié)晶，以及自然而然形成的具有本土特色的知識(shí)和各種技能，每時(shí)每刻、每分每秒都在將其更新、完善、傳承、創(chuàng)新、發(fā)展著土家族傳統(tǒng)知識(shí)。

(三)空間上的區(qū)域性

土家族傳統(tǒng)知識(shí)是世世代代、繁衍生息在武陵山區(qū)的土家族人民與土家族這個(gè)特定環(huán)境緊密相關(guān)，代代傳承共同開(kāi)發(fā)與創(chuàng)造的一種特殊的文化知識(shí)和生態(tài)知識(shí)，非常具有顯著的地方特色和地域特色。正具有上述所說(shuō)的兩大特色，也是由土家族這個(gè)特定群體為適應(yīng)并依附于土家族地區(qū)的特定環(huán)境發(fā)展起來(lái)的多樣化的知識(shí)集合體。如土家族知識(shí)脫離了其本身特有的區(qū)域、生態(tài)與傳統(tǒng)社會(huì)環(huán)境這個(gè)根本，就失去了其特有的光彩與根基，就會(huì)隨著不同時(shí)代的歷史變遷而自行消亡。像如土家族地區(qū)很具有區(qū)域特色的傳統(tǒng)“梯瑪”療法，它是一種巫師療法即：非藥物性的精神療法，其帶有一種濃厚的宗教迷信色彩。主要是針對(duì)某種原因使患病者的精神受到強(qiáng)烈的打擊，從而造成的心理疾病。治療時(shí)，舉行宗教儀式，在當(dāng)?shù)厝朔Q為“做法事”，有“上刀梯”、“踩油鍋”、“捉鬼”、“打胎”等各種形式，讓患者獲得精神上慰藉，從而增強(qiáng)自身對(duì)疾病的抵抗力，逐漸康復(fù)。這種傳統(tǒng)的“梯瑪”療法也只有在常年生活于武陵山區(qū)的土家族人中廣為流傳。

土家族傳統(tǒng)知識(shí)的主體具有集體性，這些知識(shí)都是由生活在武陵山區(qū)的土家族人和生活在該區(qū)域的人民共同掌握、共同運(yùn)用、共同擁有。大多數(shù)人集體的、自然的共同生活在一個(gè)小區(qū)域，從沒(méi)意識(shí)到這是某個(gè)人的創(chuàng)造發(fā)明成果，都認(rèn)為是大家共同所有，也從來(lái)沒(méi)有制定一個(gè)系統(tǒng)的保密制度和保護(hù)措施。這些公開(kāi)和公有的本土傳統(tǒng)知識(shí)也并不是每一個(gè)成員都能熟練的掌握和運(yùn)用。

(四)存在形式上的不成文性

土家族傳統(tǒng)知識(shí)是在土家族特有的傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣實(shí)踐與生活環(huán)境中產(chǎn)生與發(fā)展，其本身科學(xué)性帶有不確定性，科學(xué)系統(tǒng)化分類無(wú)法開(kāi)展，也沒(méi)有一個(gè)可以固定的有形載體，沒(méi)有規(guī)范的文字說(shuō)明，傳承人只是通過(guò)口頭、行為動(dòng)作和多種有形的藝術(shù)形式的表達(dá)方式來(lái)一代傳承下代。像土家族習(xí)慣法里所涉及的鄉(xiāng)規(guī)民約在存在形式上就具有典型的不成文性的特點(diǎn)。沒(méi)有具體的文字條約說(shuō)明，都表現(xiàn)為口頭傳錄和行為繼承。還有土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)如：民間傳統(tǒng)徒手按摩療術(shù)，既不用藥物也不用療器，從病者身上的經(jīng)絡(luò)穴位用手由上而下、從內(nèi)到外進(jìn)行推拿按摩治療如：小兒嗝食、發(fā)燒、腹痛、腹瀉、嘔吐、急驚、抽驚、昏迷、以及用于成人的風(fēng)濕氣、麻木癥都很有療效。這些治療法在本土家族地區(qū)久負(fù)盛名，卻沒(méi)有對(duì)其進(jìn)行文字說(shuō)明和規(guī)范記錄。像土家族地區(qū)的特色傳統(tǒng)食品的制作，如熏臘肉、炸辣椒、“合渣”、釀制玉米包谷酒都家喻戶曉，皆會(huì)制作程序，卻沒(méi)有書(shū)面記錄。

(五)存在基礎(chǔ)上的不可分割性

土家族人常年生活在武陵山區(qū)，海拔大多在500～2000多米左右，地處亞熱帶氣候，四季分明。土家族有著悠久的歷史和古老而又燦爛的民族文化資源。土家族人民生存生活環(huán)境與所在的自然環(huán)境、生活傳統(tǒng)習(xí)俗具有不可分割性，土家族傳統(tǒng)知識(shí)的存在基礎(chǔ)也具有不可分割性。像土家族人民根據(jù)本地區(qū)的氣候環(huán)境特點(diǎn)而建的獨(dú)特吊腳樓，及利用山區(qū)竹多的地理優(yōu)勢(shì)而用該材料編織許多生活用具如：竹床、竹凳、竹桌、躺椅、花架、書(shū)架、書(shū)籃、花籃、菜籃、飯簍子等很有民族特色，都銷往全國(guó)各地，為土家族地區(qū)帶來(lái)了一定的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。還有刺繡、剪紙等等傳統(tǒng)知識(shí)的產(chǎn)生、發(fā)展、運(yùn)用與傳承都與土家族人民民間所在的天勢(shì)、地理、人和密切相聯(lián)，是土家族民間生產(chǎn)生活如：文化工藝、傳統(tǒng)習(xí)俗禮儀、宗教信仰及民間娛樂(lè)等生活不可分割的一個(gè)組成部分。

常年生活在武陵山區(qū)的思想傳統(tǒng)的土家族人并沒(méi)有意識(shí)到這些本民族的傳統(tǒng)知識(shí)是具有相當(dāng)可觀的、頗具潛力的外在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)價(jià)值。對(duì)其權(quán)利保護(hù)意識(shí)相當(dāng)微弱，有些不法商人就是看中了這如此具大的潛在商業(yè)價(jià)值，用非正常手段盜取土家族有形或無(wú)形的傳統(tǒng)知識(shí)，并將在其基礎(chǔ)上進(jìn)行改造，包裝、完善運(yùn)行于市場(chǎng)，獲得可觀的商業(yè)利澗。生活在武陵山區(qū)的土家族人和該區(qū)域的人民為此付出的集體智慧結(jié)晶，卻沒(méi)有得到一點(diǎn)點(diǎn)回報(bào)。土家族人并沒(méi)有意識(shí)到這種危機(jī)的存在，對(duì)常年生活在武陵山區(qū)的思想傳統(tǒng)的土家族人而言，傳統(tǒng)的自然環(huán)境和人文財(cái)產(chǎn)為他們的生存、生產(chǎn)、生活中發(fā)揮了不可估量的重大作用。

四、結(jié)語(yǔ)

土家族地區(qū)的傳統(tǒng)知識(shí)是我國(guó)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)其中一部分內(nèi)容，土家族傳統(tǒng)知識(shí)是反映土家族人民的尊嚴(yán)符號(hào)。國(guó)家現(xiàn)行立法逐漸完善少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護(hù)并制定相應(yīng)的政策來(lái)實(shí)施對(duì)其進(jìn)行保護(hù)、傳承與發(fā)展。土家族傳統(tǒng)知識(shí)的清晰界定對(duì)土家族地區(qū)自治政府實(shí)施保護(hù)政策明確方向與目標(biāo)具有重要意義。

[1] WIPO，Intellectual Property Needs and Expectations of Traditional Knowledge Holders．WIPO Report on Fact-Finding Missions on Intellectual Property and Traditional Knowledge(1998-1999)[S]．Geneva April，2001：25．

[2] 世界知識(shí)產(chǎn)權(quán)組織文件．Paragraph 64．WIPO/GRTKF/IC/1/3，Maters Concerning Intellectual Property and Genetic Resources[S]．Traditional Knowledge and Folklore-A．

[3] 胡萍，蔡清萬(wàn)．武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其文獻(xiàn)集成[M]．北京：民族出版社，2008．

[4] 彭英明．土家族文化通志新編[M]．北京：民族出版社，2001．

[5] 崔國(guó)斌．傳統(tǒng)知識(shí)保護(hù)的困境[M]．北京：知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社，2002：229．