楊奕望，閆曉天

(1.上海中醫(yī)藥大學 基礎醫(yī)學院，上海 201203； 2.上海中醫(yī)藥大學 國際教育學院，上海 201203； 3.復旦大學 歷史學系，上海 200433)

近三十年中醫(yī)文化人類學的研究與展望

楊奕望1,3，閆曉天2

(1.上海中醫(yī)藥大學 基礎醫(yī)學院，上海 201203； 2.上海中醫(yī)藥大學 國際教育學院，上海 201203； 3.復旦大學 歷史學系，上海 200433)

上世紀80年代，伴隨醫(yī)學人類學在我國的建立，中醫(yī)文化人類學應運而生。文化人類學的闡釋性研究，為中醫(yī)發(fā)展提供有效的研究方法，有助于中醫(yī)理論的發(fā)展和療效的綜合評價。作為醫(yī)學人類學、文化人類學與中醫(yī)文化學的交叉學科，中醫(yī)文化人類學歷經30年的發(fā)展，學科的理論框架和研究領域基本明晰，為這門新興學科今后的發(fā)展奠定了基礎。3年來，中醫(yī)文化研究迎來歷史性的機遇，成為學科拓展的契機，中醫(yī)文化人類學呈現(xiàn)廣闊的發(fā)展前景。

醫(yī)學人類學；文化人類學；中醫(yī)文化學；中醫(yī)文化人類學；學科建設；研究回顧

上世紀80年代中期，中國人類學學會相繼出版《人類學研究》(1984年)、《醫(yī)學人類學論文集》(1986年)，標志著醫(yī)學人類學(Medical Anthropology)的研究正式進入我國學者們的研究視野[1]。其中，人類學家劉咸教授的《中國古代對于醫(yī)藥人類學的貢獻》，以《黃帝內經》論述人體測量學的創(chuàng)始和血液循環(huán)的發(fā)現(xiàn)，以《洗冤集錄》討論法醫(yī)人類學，以《針灸甲乙經》、《銅人腧穴針灸圖經》闡述針灸人類學，以《神農本草經》、《新修本草》、《證類本草》、《本草綱目》、《滇南本草》等討論本草人類學，認為我國的醫(yī)藥人類學源源流長，既是體質人類學性質，又屬于文化人類學范疇[2]。醫(yī)史學家傅維康教授的《中國古代人類的保健成就》，提出中國醫(yī)學史上的人類衛(wèi)生保健，涉及衛(wèi)生學、營養(yǎng)學、生理學、心理學、體育學、藥物學以及環(huán)境氣象學等諸多方面[3]。醫(yī)史學者王慧芳的《原始人類的疾病》，探討了齲齒、牙周病、牙槽和根尖膿腫等口腔疾病，咬傷、刺傷、顱骨骨折、肱骨骨折、骨性關節(jié)炎等外傷疾病，以及胃腸、婦科、小兒疾病對原始人類的影響[4]；在《〈黃帝內經〉與人體測量學》中，運用《靈樞》的翔實數(shù)據(jù)對人體37個部位點進行測量，證實了秦漢時期人體測量的真實性與可靠價值，指出《黃帝內經》為醫(yī)學人類學做出了巨大的貢獻。[5]

據(jù)此筆者認為，伴隨著醫(yī)學人類學在我國的建立，中醫(yī)文化人類學(TCM Culturalant Anthropology)*醫(yī)學人類學，譯為Medical Anthropology；文化人類學，譯為Cultural Anthropology；國內外學術界約定俗成。醫(yī)學文化人類學，馬伯英主張沿用Medical Anthropology，參見《人類學方法在中醫(yī)文化研究中的應用》，《醫(yī)學與哲學》1995年第2期。中醫(yī)文化人類學，萬霞等譯作Cultural Anthropology of traditional Chinese Medicine，參見《中醫(yī)文化人類學》，《中西醫(yī)結合學報》2008年第7期。源于上述翻譯，考慮便于國際學術交流，保留傳統(tǒng)的觀念traditional和醫(yī)藥的信息medicine，同時基于簡化原則，筆者建議：中醫(yī)文化人類學譯為TCM Cultural Anthropology。也應運而生。近30年來，中醫(yī)文化人類學的研究日趨發(fā)展，經歷引介國外學說、理論，轉向在吸收、借鑒中進而自覺本土化，與中醫(yī)藥文化緊密結合的過程。

一、醫(yī)學文化人類學的引介

中醫(yī)文化人類學形成的最初10年間，與醫(yī)學文化人類學同呼吸共成長，基本以翻譯、介紹居多。如杜治政教授探討生活習俗、飲食習慣、衛(wèi)生規(guī)范、婚姻家庭模式等顯性文化對人體生理的直接作用，道德水平、性格特征、思想文化信仰等隱性文化對人體生理的間接作用，它們共同對健康或疾病產生影響[6]。陳華教授除了解釋醫(yī)學人類學的不同定義、源流、研究方法、觀點、研究領域外，還指出：中醫(yī)、藏醫(yī)、蒙醫(yī)、維吾爾醫(yī)和壯醫(yī)等傳統(tǒng)醫(yī)學歷史悠久，應該從生命科學角度去探討各民族醫(yī)學的理論和治療方法的本質，從文化角度去探討這些醫(yī)學理論的文化特征和社會功能[7]。在10年后的專著《醫(yī)學人類學導論》，陳華教授設立章節(jié)“中國民族醫(yī)學”(Chinese Ethnomedicine)，進一步論述我國中醫(yī)與少數(shù)民族醫(yī)學，強調中醫(yī)學作為中華文化的組成部分將會不斷發(fā)展，在衛(wèi)生保健中發(fā)揮應有的作用[8]。宋知行主任醫(yī)師的《從文化和文化人類學對中醫(yī)學的觀測》，對中醫(yī)學的形成和發(fā)展以及其現(xiàn)代化趨勢作出3種選擇的預測(穩(wěn)定選擇、歧化選擇、定向選擇)，分析其條件與利弊。[9]

上世紀90年代初，旅英學者馬伯英教授先后發(fā)表《〈黃帝內經〉著書形式考》、《關于我國醫(yī)學起源的辯證思考》、《從人類學角度研究回回醫(yī)藥文化》等論文。如《〈神農本草經〉成書的人類學研究》利用文化人類學方法，透過神農嘗百草的傳說，其深層隱含的是古代先民生活實踐經驗、甚至通過實驗認知藥物的事實；結合社會背景、文化氛圍及佚文考察，認為《神農本草經》成書當為漢武帝時代或稍后[10]。馬伯英教授注重人類學方法在中醫(yī)文化研究中的應用，就人類學與哲學、醫(yī)學人類學與體質人類學等概念及內涵做出辨識，并對醫(yī)學文化人類學在中醫(yī)學、衛(wèi)生學、生態(tài)環(huán)境、生殖觀念等方面的研究作了例析說明[11-12]。在上述工作基礎上，進一步提出：人類學方法對研究中醫(yī)文化現(xiàn)象和中醫(yī)理論本質大有價值，可以重新審視自古迄今的中醫(yī)文化現(xiàn)象，發(fā)現(xiàn)大量過去被忽略的事實；可以重新理解、闡釋中醫(yī)文化的根結與中醫(yī)理論的本質；剝啄出中醫(yī)理論的科學內核，并建構起中醫(yī)學現(xiàn)代化的新理論體系。[13]

二、醫(yī)學人類學與傳統(tǒng)醫(yī)藥的跨文化交流

上世紀90年代中期，學科得以迅速發(fā)展，形成了醫(yī)學人類學與傳統(tǒng)醫(yī)藥積極的跨文化交流。如若水編譯Arthur Kleiman*Arthur Kleiman(阿瑟·克萊曼，通常譯凱博文)，哈佛大學教授，世界一流醫(yī)學人類學家。譯成中文的著作有《苦痛與疾病的社會根源》、《道德的重量——在無常和危機前》、《談病說痛——人類的受苦經驗與痊愈之道》、《疾痛的故事——苦難、治愈與人的境況》等。的《醫(yī)學人類學——一門新興的社會醫(yī)學學科》[14]、王筑生教授的《社會科學與自然科學的交叉——醫(yī)學人類學》[15]、劉小幸研究員的《醫(yī)學人類學簡介》[16]等，繼續(xù)對醫(yī)學人類學、文化人類學進行多角度的介紹。席煥久教授主編的《醫(yī)學人類學》(1994年)，成為我國首部系統(tǒng)介紹醫(yī)學人類學的專著[17]。10年后，席教授再度主編該書時，特意增加“中國藥物學”章節(jié)，將中藥與我國各民族藥物視為人種藥物學的一部分[18]。陳運飄教授則指出，文化人類學對某一民族文化的研究，是探討和理解該民族醫(yī)藥體系的基礎；因此，分析中醫(yī)與中國文化之間存在的深刻的歷史關系，能夠幫助人們更加完整地了解中醫(yī)的科學價值，為中醫(yī)的發(fā)展做出貢獻。[19]

1994年10月，上海中醫(yī)藥大學、《醫(yī)學與哲學》雜志社聯(lián)合舉辦“全國首屆醫(yī)學與人類文化學術討論會暨首屆中美醫(yī)學文化學懇談會”，有力促進醫(yī)學人類文化學的發(fā)展。來自20多所中西醫(yī)學院校及部分社會科學研究機構、醫(yī)院和臺灣學者與會，邀請包括美國德克薩斯州立醫(yī)學院(縮寫UTMB)醫(yī)學人文研究所所長Ronald Carson教授一行4人及執(zhí)教于臺灣醫(yī)學院的英國專家等[20]。會議進一步觸發(fā)我國醫(yī)學人文學的深入研究，成果很快在《醫(yī)學與哲學》雜志刊發(fā)。嚴世蕓教授提出，結合文化背景，參照文化現(xiàn)象，把醫(yī)學視為人類學意義上的一種文化，?？色@得全新的視角和切入點，有利于醫(yī)學領域內一些基本問題的解決[21]。杜治政教授認為，醫(yī)學文化人類學是研究歷史上和現(xiàn)實中人類的體質、結構、行為、疾病與健康及與之相適應的醫(yī)療系統(tǒng)和文化關系的科學，具有廣泛性、特殊性、整體性3個特點。以中醫(yī)為例，醫(yī)學文化人類學關心的不限于中國傳統(tǒng)文化與中醫(yī)的關系，諸如巫與中醫(yī)的淵源、民間習俗與中醫(yī)、當代科學文化與中醫(yī)，以及不同種族、不同地域文化對醫(yī)學的影響等，并從中得出中醫(yī)發(fā)展規(guī)律、特點、未來走向的種種結論。[22]

三、中醫(yī)文化人類學的闡釋性研究

進入21世紀，中醫(yī)文化學者何其靈率先立足中醫(yī)學的文化視野，回顧近十余年中醫(yī)文化研究，認為醫(yī)學文化人類學是醫(yī)學與人類學相交織的一門邊緣學科，涉及健康、疾病及醫(yī)療中與文化相關聯(lián)的內容。中醫(yī)文化與醫(yī)學文化人類學的研究領域，本質相通[23-24]。隨著醫(yī)學文化人類學研究認識的加深，以及中醫(yī)文化研究對醫(yī)學文化人類學理論與方法的借鑒和推廣，有可能拓展中醫(yī)文化現(xiàn)有研究內容與方向，并逐步開創(chuàng)和發(fā)展我國的醫(yī)學文化人類學。[25]

同年末，美國芝加哥大學人類學教授馮珠娣(Judith Farquhar)等分析，文化人類學屬于闡釋性研究，目的在于分析文化現(xiàn)象，是對自然界的認識必然通過語言的表達及其所處社會文化背景的折射。實證主義研究也有賴于闡釋性工作。中醫(yī)歷來既注重臨床觀察，又強調闡釋發(fā)揮經典著作，與文化人類學關系更為明確。文化人類學研究對中醫(yī)學大有潛力，提供一種更有效的方式，更好地整理中醫(yī)理論，以中醫(yī)自己的語言將其精華傳給全世界。因此，用文化人類學方法研究中醫(yī)不僅有助于中醫(yī)自身的發(fā)展，也有助于中醫(yī)更加權威地走向世界。[26]

此后數(shù)年，不同專業(yè)背景的學者從各個層面對中醫(yī)文化人類學進行研究。中、西醫(yī)學雙博士后張明雪教授從中、西醫(yī)學的起源、形成、發(fā)展、差異與交融出發(fā)，探討兩種醫(yī)學在各自文化背景下的嬗變規(guī)律[27]。醫(yī)學史、科技史專家廖育群教授從名與實的角度思考中醫(yī)文化的研究[28]。人類學專家張有春教授從社會文化視角切入，歷時性梳理幾種理論，評述國內醫(yī)學人類學的研究[29]；2年后，張教授編著的教材《醫(yī)學人類學》，專設章節(jié)研討“中醫(yī)的人類學研究”[30]。中醫(yī)醫(yī)史文獻博士后羅大中論述影視人類學的方法對醫(yī)家影像資料收集的規(guī)范作用[31]。中醫(yī)臨床基礎博士潘志麗探討中醫(yī)傳承文化與人類學田野工作的共性[32]。哈佛大學科技史教授席文(Nathan Sivin)舉例《傷寒論》之“寒、熱”，主張醫(yī)生就像其他社會成員一樣，也要對社會廣為流傳的價值觀做出響應[33]；他又利用《諸病源候論》所述“產后血運悶”、《千金翼方》所載“產運”療法、《本草綱目》治療“產乳血運”等材料，表明禁忌與儀式治療在某種程度上的有效[34]。今年，社會與政治學碩士陳國晨以醫(yī)學人類學為視角，從哲學觀念、認知方式、價值倫理和人與自然關系4個方面，對脈診和解剖2種醫(yī)學技術手段進行文化剖析，指出中西醫(yī)結合不僅需要技術層面上的溝通交流，更需要隱藏在技術身后文化的融合，才能更好地為人類健康服務。[35]

人類學專家陳華教授進一步從理論、方法和實踐3個方面闡發(fā)，人類學為醫(yī)療保健研究提供新的視角、新的工具和新的理念。文化相對論(Cultural relativism)主張，各民族的不同文化是其在特定的自然環(huán)境和文化環(huán)境下形成的，研究者不能根據(jù)自身標準來評判其他民族的文化，而必須根據(jù)該民族特定的自然、文化環(huán)境來做出解釋。因此，檢驗中醫(yī)的有效性需要建立一套包括病理檢驗、患者的身體感受和心理感受、社會的評價等要素的綜合評價體系[36]。這一觀點也得到了更多學者的認同。[37]

這一時期，醫(yī)學人類學專著不斷，如邱鴻鐘教授的《醫(yī)學與人類文化》[38]、徐一峰教授等的《文化與健康——醫(yī)學人類學實踐》[39]、陳華教授的《尋找健康——醫(yī)學人類學調查與研究》[40]等。其他通論性的著作，也都論及醫(yī)學、文化內容，如莊孔韶教授的《人類學通論》[41-42]和《人類學概論》[43]，周大鳴教授與秦紅增教授的《文化人類學概論》[44]等。

值得一提的是，萬霞博士的論文直接以“中醫(yī)文化人類學”為標題，給學科以最強的信號。她提出，中醫(yī)文化人類學思想貫穿于中醫(yī)學的臟象學、病因學、診斷學、治療學以及養(yǎng)生學等方面，主要的研究方法有現(xiàn)場調查法、全面考察法和比較法。文化人類學為中醫(yī)的發(fā)展提供一種有效的研究方法，將它很好地應用于中醫(yī)研究，將會使中醫(yī)得到極大的闡釋和發(fā)揮，有助于中醫(yī)理論的發(fā)展和療效的綜合評價。[45]

四、中醫(yī)文化人類學研究的展望

醫(yī)學人類學步入而立，不少學者適時進行回顧與反思，如徐義強博士的《近30年中國醫(yī)學人類學研究的回顧與反思》[46]、張寧博士的《三十年來中國醫(yī)學人類學研究回顧》[1]、景軍教授的《穿越成年禮的中國醫(yī)學人類學》[47]等。

(一)中醫(yī)文化研究的發(fā)展契機

尤其近3年來，中醫(yī)文化研究迎來歷史性的發(fā)展機遇。2010年6月20日，時任國家副主席習近平同志，在澳大利亞為南京中醫(yī)藥大學和皇家墨爾本理工大學共建的中醫(yī)孔子學院揭牌，說明中醫(yī)文化已成為中國文化國際化的重要品牌。2011年3月16日，我國首次將“支持中醫(yī)藥發(fā)展”納入國家發(fā)展規(guī)劃，推進中醫(yī)藥繼承與創(chuàng)新，重視民族醫(yī)藥發(fā)展[48]。而中醫(yī)藥文化是中醫(yī)藥學的根基和靈魂，不僅集中體現(xiàn)中醫(yī)藥學的本質，而且決定中醫(yī)藥學的歷史形成和未來走向[49]。2012年4月20日，國家中醫(yī)藥管理局下發(fā)《中醫(yī)藥文化建設“十二五”規(guī)劃》指出：“對中醫(yī)藥文化內涵、核心理念、價值觀念等進行深入挖掘、整理和研究，深入探討中醫(yī)藥核心價值體系的建設內容和方法?！盵50]因此，構建中醫(yī)藥文化核心價值體系并闡明其普世價值，對于促進中醫(yī)學回歸人文與自然科學共生屬性的完整理論體系，提升中醫(yī)自身價值，提供全球健康服務，具有重要意義[51-52]。而中醫(yī)藥文化核心價值體系的關鍵一環(huán)，即是中醫(yī)文化人類學。

此前，國內中醫(yī)藥院校相繼成立中醫(yī)藥文化研究機構，如南京中醫(yī)藥大學中醫(yī)文化研究中心(1994年)、北京中醫(yī)藥大學中醫(yī)藥文化研究與傳播中心(1999年，北京中醫(yī)藥文化傳播重點研究室2012年10月24日成立)、山東中醫(yī)藥大學中醫(yī)藥文獻與文化研究中心(2002年)，上海中醫(yī)藥大學中醫(yī)藥文化研究與傳播中心(2009年)，等等。2012年9月，國家中醫(yī)藥管理局“十二五”中醫(yī)藥重點學科“中醫(yī)文化學”建設單位共13家，包括9所高等中醫(yī)院校(安徽、南京、山東、上海、北京、湖北、河南、陜西、云南)，3家中醫(yī)研究院所(甘肅、黑龍江、中國醫(yī)史文獻研究所)，1家中醫(yī)院(新疆醫(yī)科大學附屬中醫(yī)醫(yī)院)。不少中醫(yī)藥文化研究機構已經把中醫(yī)文化人類學作為下一步研究重點。

(二)中醫(yī)文化人類學的拓展方向

伴隨中醫(yī)文化學、文化人類學、醫(yī)學人類學的拓展，作為交叉學科的中醫(yī)文化人類學歷經30年的發(fā)展，學科的理論框架和研究領域基本明晰，為這門新興學科今后的發(fā)展奠定了基礎。但就中醫(yī)文化人類學整體而言，目前的研究多屬零星、自發(fā)性，學術影響力、認可度仍然十分有限。筆者認為，今后的學科發(fā)展中，尤其在學術交流、專欄開辟、教材編寫、課程建設、人才培養(yǎng)等方面，應該有所作為。

就像19年前成功召開“全國首屆醫(yī)學與人類文化學術討論會”一樣，建議由中醫(yī)藥文化分會牽頭、各地重點學科建設單位相繼承辦，定期舉辦“中醫(yī)文化人類學學術研討會”，廣泛開展學術交流。同時，與國內外醫(yī)學人類學、文化人類學的學者、機構積極合作、共同研究，就像目前全面展開的北京中醫(yī)藥大學和美國芝加哥大學人類學系的長期合作。

中醫(yī)藥期刊籌建“中醫(yī)文化人類學”專欄。目前《思想戰(zhàn)線》與《廣西民族大學學報》(哲學社會科學版)，設有“醫(yī)學人類學”欄目，呈現(xiàn)我國醫(yī)學文化人類學的前沿成果*中國科學院主辦的《人類學學報》，是我國惟一報道人類學研究的國家級核心刊物，側重于體質人類學。。不少醫(yī)學社會類雜志紛紛開辟專欄，登載該領域的研究論文，如《醫(yī)學與哲學》、《醫(yī)學與社會》、《中國醫(yī)學倫理學》等。注重文化的中醫(yī)藥期刊，如《中醫(yī)藥文化》(原《醫(yī)古文知識》)、《上海中醫(yī)藥大學學報》、《中國中醫(yī)基礎醫(yī)學雜志》、《南京中醫(yī)藥大學學報》(社會科學版)等，均開設“中醫(yī)文化”專欄。在原先扎實基礎上，建議開辦“中醫(yī)文化人類學”欄目，集中反映學科的研究成果。

編寫《中醫(yī)文化人類學》教材及通識讀物。早在2008年，席煥久教授就反復論證醫(yī)學人類學作為醫(yī)學生課程的必要性[53]。筆者在學校課程建設中，正在嘗試“醫(yī)學人類學素材在《中國醫(yī)學史》相關章節(jié)教學中的應用”。通過探索，逐漸將《中醫(yī)文化人類學》列入中醫(yī)院校的通識課程或者選修課程，順應世界醫(yī)學人類學教育發(fā)展的趨勢，有利于完善和調整大學生的知識結構。上述過程中，既鍛煉中醫(yī)藥學術隊伍，更能培養(yǎng)出一批中醫(yī)文化人類學的專業(yè)人才，以進一步完善學科框架和理論體系。

誠如英國醫(yī)學人類學家塞西爾·赫爾曼曾指出：“在所有的人類社會中，與疾病有關的信仰和實踐是文化的一個中心特征?！盵54]疾病和醫(yī)療是與人類生存息息相關的共同體驗，中醫(yī)文化人類學的研究就是如此，歷經30年開拓，正呈現(xiàn)出廣闊的發(fā)展前景，將為更多人所了解、所接受。

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責任編輯：毛正天

2014-02-11

上海高校一流學科建設項目“醫(yī)學人類學視域下的中醫(yī)學術研究”(項目編號：科學技術史0712)；國家重點(培育)學科、上海市重點學科建設項目“中醫(yī)醫(yī)史文獻”(項目編號：S30301)；國家中醫(yī)藥管理局“十二五”中醫(yī)藥重點學科“中醫(yī)史學”階段性成果(國中醫(yī)藥人教發(fā)[2012]32號)。

楊奕望(1974- )，男，廣東大埔人，博士，副教授，碩士生導師，主要研究方向醫(yī)學人類學與中醫(yī)文化學；閆曉天(1963- )，女，河南開封人，教授，碩士生導師，主要研究方向敘事醫(yī)學與中醫(yī)基礎理論。

R2-05

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1004-941(2014)03-0007-05