阮宜正

象棋是一種智力游戲，但不是單純的游戲，不妨喻之為待開采的文化之“礦”。著名棋手許銀川2009年在接受記者采訪時(shí)指出，象棋里面有很多文化的東西，需要去挖掘、整理，這樣象棋就不會(huì)僅僅限于競技。他認(rèn)為這一工作棋手雖然也可做一些，但主要還得靠學(xué)者來做，其重要意義在于能使象棋提升一個(gè)新的“更高的高度”……可能對社會(huì)的貢獻(xiàn)更大一些。

二十年前，筆者從系統(tǒng)論角度對象棋文化做過探討。退休后初涉《周易》，卻有所震動(dòng)。作為中華文化之根的《周易》，不僅義理與思維方式與象棋相近，而且思維理路上亦與象棋相似。

象棋與圍棋雖同屬棋類，但歷史上所受“待遇”卻厚薄有別，對此本人曾長期不明究竟。前些時(shí)讀到張東鵬《（周易）與圍棋之道》（以下簡稱“張義”）后，方略有所悟。

就“象”的層面言，圍棋棋子為圓，棋盤為方，與古人“天圓地方”之說相合。清人汪縉所著《弈喻》“以《周易》象數(shù)思想對圍棋進(jìn)行了詮釋，認(rèn)為弈之?dāng)?shù)即是《易》之?dāng)?shù)，弈之象即是《易》之象，弈之道即是《易》之道?！逼涠瑖遄缘谝活w棋子落枰時(shí)起，“黑白交替行棋，陰合陽變”，由簡入繁。由于是從空棋盤上開始落子，這又寓意著道家所謂“有生于無”及“繁生于簡”的變化之道，同時(shí)也是對《周易》中“太極本無極”的直觀形象的詮釋。

由于“象”乃是《周易》的敲門之磚，是最重要的基礎(chǔ)性概念，因此歷史上《周易》“親圍疏象”之傾向也就可想而知了（象棋之“象”直觀上易使人與戰(zhàn)爭產(chǎn)生聯(lián)想。因此在古代，若想使象棋與《周易》攀緣攀親卻有些勉為其難）。正是由于圍棋自古就受到《周易》之“道”的特殊觀照，因此在理論發(fā)展與成熟程度遠(yuǎn)甚于象棋。在《周易》的觀照下，圍棋很早就出現(xiàn)了具有對立統(tǒng)一關(guān)系的諸多成對范疇，如死活、大小、先后、緩急、厚薄、向背、損益等等，以至視“圍棋之道即是陰陽之道”。

在古代士大夫眼中，圍棋作為“道”之載體，其價(jià)值更在于啟迪對人生世事的領(lǐng)悟。歐陽修編撰史書時(shí)就曾以弈比喻治國，以圍棋中“當(dāng)位”、“得位”的重要作用來比喻用人，指出只有將人放在正確的位置上才能發(fā)揮出應(yīng)有的作用。姚啟圣（清康熙年間的福建總督，收復(fù)臺(tái)灣的決定性人物之一）則根據(jù)自己軍旅生涯的人生經(jīng)歷和讀《易》及對弈中的心得體會(huì)，指出《不古編》的作者吳生對圍棋之道有一定體悟，但若能進(jìn)而學(xué)習(xí)《周易》，把弈道推而廣之的話，那么不論治民還是用兵都會(huì)取得很大的成功。清人尤侗則說：“試觀一十九行，勝讀二十一史?！比绱说鹊取?/p>

所以張文認(rèn)為，“在《周易》哲學(xué)思想的觀照下，圍棋不再局限于圍棋本身，而是在‘道的維度上與人生世事連在一起，被賦予了更廣泛、深刻的價(jià)值?！笔妨颊严壬鷦t說，“（古人）以人世的積極態(tài)度對待圍棋，又以棋局的實(shí)踐與心得反照人生，建立了圍棋與政治、軍事、哲學(xué)、人事、藝術(shù)等等的交通。世界上沒有一種游戲技藝能像古代圍棋這樣，同外部事物發(fā)生如此廣泛的聯(lián)絡(luò)，在社會(huì)生活中產(chǎn)生如此深邃的反響?！?/p>

在古代社會(huì)中，從“道”的層面言說象棋者似儀周武帝宇文邕一人，而且說的是象棋之前身“象戲”（“象戲”之名相傳宇文邕所創(chuàng)）。據(jù)李松福《象棋史話》所載：宇文邕試圖以“《周易》之象解釋象棋的變化”（但如何“解釋”卻未見其文）。宇文邕看到，“當(dāng)時(shí)在民間流傳的象戲具有軍事部署與戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的意義，所以‘廢百戲而‘制象經(jīng)，說明他重視象戲的軍事價(jià)值，而不是單純?yōu)閵蕵范鴬蕵贰！?/p>

總的來講，棋制上的不同，是歷史上象棋與圍棋所受“待遇”厚薄不同的原因所在。但以今人眼光視之，棋制之別其實(shí)并不重要，重要的是兩種棋所蘊(yùn)藏的精神內(nèi)涵。站在當(dāng)今系統(tǒng)理論的高度俯視象棋與圍棋，筆者以為象棋對《周易》的“暗戀”程度并不亞于圍棋。（筆者認(rèn)為，《周易》實(shí)可視為中國古代系統(tǒng)論思想之集大成）問題在于我們能否超越古人認(rèn)識(shí)的局限，下功夫?qū)ο笃迮c《周易》的內(nèi)在關(guān)聯(lián)作深層次挖掘。再說，即便以棋制相比，象棋也有自身的優(yōu)勢：圍棋一旦落子即固定不動(dòng)，象棋棋子卻始終處在運(yùn)動(dòng)變化之中，因此與《周易》的變化之道及動(dòng)靜之理似乎更接近一些。

以下，本人擬根據(jù)近年研究中的粗淺體會(huì)，試圖對象棋與《周易》的內(nèi)在關(guān)聯(lián)做一初步探討，以拋磚引玉。

一、以象示變，變中求道

象棋與《周易》不僅都與“象”難舍，且都與“變”難分！《周易》中，“象”與“變”乃攜手同行共始終。象棋言“象”，應(yīng)來自《周易》之“象”。遠(yuǎn)古時(shí)代當(dāng)“概念思維”尚未確立之時(shí)，人的思維活動(dòng)幾乎全被“象思維”壟斷?！吨芤住分芾硪馓N(yùn)，均藉“象”而立。《周易》中的卦象與爻象，其義有三：或?yàn)楝F(xiàn)象，或?yàn)橐庀?，或?yàn)榉ㄏ蟆Ｆ渲小胺ㄏ蟆敝傅氖切Хㄍ獠楷F(xiàn)象、“取象比類”后所得之“象”。如謙卦下體是山，上體是地，合成一卦則呈“山在地下”之象，“取象比類”后便得“謙”。謙卦象征“才高不自許，德高不自矜，功高不自居”。象棋以“象”作棋名，也是意在“立象以盡意”，屬“法象”之列。

“以象示變，變中求道”，乃象棋與《周易》最大共同點(diǎn)。象棋千變?nèi)f化自不待言，而《周易》數(shù)千年來也一直是被視作“通變”之書。這從它的英譯書名：“The Bible of Changes”或“The Book of Changes”亦略見一斑。

所謂“以象示變”，如乾卦的卦象與爻象皆為“龍”。但不同爻位上的“龍象”又呈變化之態(tài)，即歷經(jīng)“潛龍”、“現(xiàn)龍”、“躍龍”、“惑龍”、“飛龍”、“亢龍”六階段。

要“變中求道”得先求“通”。所謂“窮則變，變則通，通則久”換成現(xiàn)代話語，是指事物的量變達(dá)到極端或臨界點(diǎn)時(shí)，必會(huì)有新東西（質(zhì)變）產(chǎn)生。正是由于一物變他物的生生不已運(yùn)動(dòng)變化，使得世問萬物彼此轉(zhuǎn)化溝通，大干世界由此而永恒續(xù)存，所以“生生”乃“天地之大德”?！巴ㄗ儭睘槭篱g萬物共有，人得去適應(yīng)它，所以《周易》又強(qiáng)調(diào)“適變”。“適變”即根據(jù)變化著的客觀情況規(guī)范自己的行為，使主客相符。所謂“明于天之道，而察于民之故”即是“適變”的前提條件：只有弄清楚了客觀實(shí)際，人才有駕馭客觀世界的可能。概而言之，“通變”是通觀整體之變，非囿于一時(shí)、一事、一隅的局部之變。人一旦知“變”且“通”，即可進(jìn)入“彰往察來”、“闡微顯幽”之境，以至“道”。許銀川在一幅題字中稱“半壁河山半攻守，半爭成敗半悟道?！边@“悟道”二字，令人玩味與深思。

與“通變”相近的還有“會(huì)通”：“圣人有以見天下之動(dòng)而觀其會(huì)通”。宋代哲學(xué)家朱熹在闡發(fā)“會(huì)通”時(shí)說：“會(huì)以物所聚而言，通以事之所宜而言……且如事理間，卻只見得一偏，便如何行得通？須是于會(huì)處都理會(huì)，其間卻只有個(gè)通處。會(huì)而不通，便窒塞而不可行；通而不會(huì)，便不知許多曲直錯(cuò)雜處”。

“觀其會(huì)通”亦是下棋時(shí)不可須臾懈怠之事。遍查棋譜不難發(fā)現(xiàn)棋手對弈時(shí)的漏招、錯(cuò)著，均可歸之于“觀其會(huì)通”上失之偏頗、未達(dá)相應(yīng)深度與廣度。從這個(gè)意義上講，下棋作為“競技”游戲，其實(shí)“競”的不過是“觀其會(huì)通”的能力與水平。細(xì)言之，下棋中常見之誤，均是在局部與全局關(guān)系上失察，或日未能從全局著眼細(xì)察某步棋的得失利弊之大小，即所謂“大局觀”上出了問題。反過來看，高手有時(shí)走出的棋從局部上看或許不甚合理甚至很不合理，但置之全局考察，卻又很可能是合理的，甚至贊為“妙手”！道理亦在“會(huì)通”或“通變”上。世事如棋萬象紛繁，于人而言或吉或兇，若要避兇趨吉，惟有深謀遠(yuǎn)慮達(dá)至“通變”方有可能。

從終極層次追溯，世界萬變之源在于“剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩”。“摩”指逼迫，“蕩”指“運(yùn)化之推移”。正由于宇宙中“剛?cè)帷保栘撑c陰爻）兩種相反能量間的逼迫與交互作用，才成就了宇宙萬物的生生不已。象棋中的紅方與黑方即象征陰陽兩種相反且相成的能量，正是這兩種能量之間的“相摩”、“相蕩”，引起棋局的種種變化?！吨芤住返某橄罄碚撚纱硕谄灞P上顯得栩栩如生起來！可見棋盤雖小，與大千世界卻有千絲萬縷般聯(lián)系。恰如一位英國詩人所言：“一花一世界，一沙一千國，剎那是永恒，掌中握無限?！?/p>

二、“開物成務(wù)”與“體用”之辨

客觀世界有自己的運(yùn)行規(guī)律，非人的意志所能強(qiáng)加，但這并不意味著人在外部世界面前只能消極無為。大千世界既有純自然之物，亦有人造之物，只是這人造之物，仍須以自然之物作為元素并巧妙組合運(yùn)用方可得之。所以《周易》又說：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也”?！伴_物”且“成務(wù)”，是古人作《易》重要目標(biāo)之一，旨在使自然之物朝于人有利的方向發(fā)生變化。“開物”，即研發(fā)事物自身所具有的功能；“成務(wù)”，則指對不同事物之功能的巧妙利用并達(dá)到有效配合，形成整體功能，以完成某項(xiàng)事業(yè)或工程。世界由此也就打上了人類意志的印記。自然界現(xiàn)有之物乃“天工”所造，人為之事卻是人類意志及智慧的象征，所以面對自然之物如何開發(fā)利用，乃是“開物成務(wù)”的關(guān)鍵與根本。智者之慮在于能識(shí)破外部世界中不易察覺到的幽深細(xì)微處，故《周易》說道：“唯幾也，故而能成天下之務(wù)?！?/p>

《周易》又將現(xiàn)成之物視作“體”，與“體”對應(yīng)的是“用”，“體”顯露于外，“用”深藏于內(nèi)。所謂“顯諸仁，藏諸用”是說萬物的存在是顯而易見的，功用卻是看不見摸不著的，惟“精義入神”，方可達(dá)“以致用也”之目標(biāo)。關(guān)于體用范疇，唐代易學(xué)家崔憬說：“凡天地萬物皆有形質(zhì)，就形質(zhì)之中有體有用。體者即形質(zhì)也。用者即形質(zhì)之妙用也。言有妙理之用以扶其體則是道也?！笨梢姟绑w用”范疇乃是“道器”范疇的延伸——體為器，用為道，前者屬“形而下”，后者屬“形而上”。

“體用”范疇對建立高層次的象棋理論體系也具有重要的指導(dǎo)意義，一盤棋從始至終，棋手考慮的無非是如何開發(fā)利用單個(gè)棋子的功能，并與其他棋子配合，形成整體功能。所謂“妙手”，其實(shí)是發(fā)現(xiàn)了某個(gè)棋子非同尋常的妙用而已，但能否上升到理論層次卻是另一回事。就理論層面言，人們長期只講“棋子的性能”，未見“棋子的功能”之說（“棋子的功能”這一概念，是筆者《象棋系統(tǒng)論》第二、三兩章提出并作系統(tǒng)論述的，內(nèi)含吃子、控位、控子、引位、引離、占位、離位等七種）。一個(gè)棋子擺在棋盤上，它的走法及吃子規(guī)則等，都是規(guī)則所賦予的，先天注定的，屬“體”；但其功用（功能）卻是在“后天環(huán)境”中被發(fā)現(xiàn)的，棋手只有通過仔細(xì)研究相關(guān)棋子間的關(guān)系才能使用到位。同樣的棋子在不同的環(huán)境條件下可發(fā)揮出不同的作用，可稱“同體異用”，而不同的棋子在某種環(huán)境條件下又可發(fā)揮出相同的作用，可稱“異體同用”。有了“棋子的功能”這一范疇，不僅對象棋理論，而且對象棋技藝的發(fā)展應(yīng)該說都具有積極的意義。

既然棋子有體用兩面，那僅知其“體”（棋子的走法和吃子規(guī)則）不知其“用”是不行的?！捌遄有阅堋保w）與“棋子功能”（用）之區(qū)別筆者曾在《象棋》1995年第11期《決定“子價(jià)”的層面》一文中作過探討。主要觀點(diǎn)是：（1）“子能”是棋子價(jià)值的真正體現(xiàn)，“子性”只是子能的客觀依據(jù)。（2）“子能”唯有在棋子之間的關(guān)系中才得到體現(xiàn)，體現(xiàn)出所具有的價(jià)值。

三、卦時(shí)與爻義——整體與局部

《周易》六十四卦中每一卦都代表著在一定時(shí)間條件下的具體事物即卦時(shí)，屬卦之整體意義。卦時(shí)多由上下二體的組合關(guān)系確定，它與爻義的關(guān)系是整體與局部的關(guān)系：局部服從整體，整體支配局部，爻義的靈活變通性即來自各不相同的“趣時(shí)”——“變通者，趣時(shí)者也。”“趣時(shí)”即“趨時(shí)”，也就是趨向于不同的卦所體現(xiàn)出的各自不同的總體“時(shí)務(wù)”。所謂“卦之德方以知，六爻之義易以貢”，其中“卦之德方以知”，是說每卦所表達(dá)的意思是相對穩(wěn)定的；“六爻之義易以貢”則是說卦中所含的六爻，其意義是相對靈活可變的?！耙住奔础白儭?，爻義可變，但究竟如何變，則須服從并“貢”（獻(xiàn)）之于“卦時(shí)”為原則，此即“六爻之義易以貢”的含義。比如乾卦的九二爻，一般情況下因陽爻處陰位，屬“位不當(dāng)”。但由于受乾卦總體形勢（卦時(shí)）的制約，所以九二爻也并無什么不好?！吨芤住贩Q此爻“‘見龍?jiān)谔?，德施普也?！笨床坏接星巍拔徊划?dāng)”的蹤影。再如同人卦中九五爻與六二爻原本正應(yīng)，但在同人卦中，六二作為卦中唯一的陰爻，與其他五個(gè)陽爻的關(guān)系受整體卦時(shí)的支配，得去應(yīng)呼所有的五個(gè)陽爻，即須遵循“唯君子為能通天下之志”的原則，不能為一己之私置其他四個(gè)陽爻不顧專去應(yīng)于九五。這亦是“局部服從于整體”原則的體現(xiàn)。總之，爻之為體（或陰或陽等）是固定不變的；爻之為用，則因時(shí)（卦時(shí)）制宜，不能只尚于一種行事之道而一成不變。所以一旦對爻義的解說與通常的解說相違背時(shí)，《周易》均以“時(shí)大矣”或“時(shí)義大矣”、“時(shí)用大矣”予以明示，體現(xiàn)出整體所具有的舉足輕重的決定意義。

象棋中，就每一棋子（含各個(gè)棋子的性能）而言，可視之為“體”，但各個(gè)棋子在各不相同的整體形勢中，其“用”又各有不同，象棋最大的靈活性也正體現(xiàn)在這里。所以象棋中，盡管子性人人都懂，但怎樣用，卻顯示出了水平的高下之分。衡量一個(gè)棋手水平的高低，很重要的一條就在于他能不能發(fā)現(xiàn)在某一特定形勢之下棋子所具有的妙用。概而言之，象棋各個(gè)子的子性，是該棋子發(fā)揮作用的客觀依據(jù)，但子性并不等同于子能。子能才是棋子價(jià)值的真正體現(xiàn)。若只知子性，卻不懂如何用，所謂子性價(jià)值也就成了子虛烏有的東西了。法國當(dāng)代最重要的思想家之一莫蘭（Edgar Morin）指出：“一個(gè)有組織有系統(tǒng)的東西，對它的解釋不僅藏在它的基本成分的性質(zhì)中，而且也藏在它組織系統(tǒng)的性質(zhì)中，組織系統(tǒng)的性質(zhì)影響并改變其部件的特性?！比缜八觯吨芤住妨呢灾忻恳回远即碇谝欢〞r(shí)間條件下的具體事物。而六十四卦中的許多卦也都可在象棋中找到與之相應(yīng)的局勢，說明此類問題，須另作專論。（建立高層次的象棋理論，除了“子性”與“子能”之外，還須考慮能否確立其他一些基本概念，如“子態(tài)”、“子境”、“子效”以及“?！薄白儭钡鹊?，小詳述）

結(jié)語：《周易》作為中華文化元典，在與諸多不同門類學(xué)科的結(jié)合中，學(xué)界人士正以不同角度予以解讀，以求古為今用。在這股弘揚(yáng)中華文化的偉大洪流之中，象棋理當(dāng)也不應(yīng)缺位，故作此文以求教于諸位同好。