摘 要：《紅樓夢》具體描寫“葬花”之事的包括第二十三回與第二十七回、第二十八回，提及葬花意象的還有第七十六回凹晶館聯(lián)詩，“葬花”的也不止一人，寶玉與黛玉實(shí)際上都參與了葬花。本文試從寶黛二人角度共同探討“葬花”的藝術(shù)價(jià)值和深層意蘊(yùn)。

關(guān)鍵詞：寶玉 黛玉 葬花

“黛玉葬花”是《紅樓夢》中膾炙人口的情節(jié)之一，肩擔(dān)花鋤、手拿花帚、風(fēng)流裊娜、多愁善感的顰兒形象更是生動(dòng)鮮明。詳細(xì)來說，《紅樓夢》具體描寫“葬花”之事的包括第二十三回與第二十七回、第二十八回，提及葬花意象的還有第七十六回凹晶館聯(lián)詩?！霸峄ā钡囊膊恢挂蝗?，寶玉與黛玉實(shí)際上都參與了葬花。然而歷代讀者、評(píng)論家往往著重分析深掘“黛玉葬花”的形象與價(jià)值，對(duì)寶玉多有忽視。本文試從寶黛二人角度共同探討“葬花”的藝術(shù)價(jià)值和深層意蘊(yùn)。

從《紅樓夢》文本本身來看，“葬花”一事不單對(duì)黛玉這一藝術(shù)形象的刻畫起了關(guān)鍵作用，也是黛玉飄零命運(yùn)的寫照。與曹雪芹同時(shí)代的富察明義在《題〈紅樓夢〉絕句》中這樣寫道：“傷心一首葬花詞， 似讖成真自不知。”的確，偏有個(gè)顰兒如落花一樣，身世如落花，愁亦如落花，可嘆點(diǎn)點(diǎn)香魂終被雨打風(fēng)吹去。古代文人慣以花喻佳人，像詩仙李白有句“美人如花隔云端”，而此處的葬花已不是單純地在比喻意義上將花和美人聯(lián)系在一起，而是兩者渾融，難分彼此，從而體現(xiàn)出一種悲劇的審美意識(shí)，一種花盛即衰、紅顏薄命的美感。由“以蘭為心，以玉為骨，以蓮為舌，以冰為神”（第八回批語）的黛玉來葬花，更是將這種佳人薄命的美感體現(xiàn)到極致，真真哀感頑艷。

其實(shí)，《葬花吟》絕不只是黛玉個(gè)人歸宿的詩讖，更是對(duì)整個(gè)大觀園女兒們的悼亡之音，“葬花”道出了作品意旨和作者創(chuàng)作意圖的一個(gè)層面。一如脂硯齋所言：“埋香冢葬花，乃諸艷歸源?！保仔绫镜诙呋兀┮曰ㄓ魅?，以人喻花的手法本就是《紅樓夢》一大特色，我們隨口就能說出：如牡丹般艷冠群芳的寶釵，如芙蓉般風(fēng)露清愁的黛玉，探春如杏花，湘云如海棠，襲人如桃花，麝月如荼蘼……可這些“群芳”卻難逃“三春去后諸芳盡”的命運(yùn)，最終風(fēng)流云散。無怪乎余英時(shí)評(píng)價(jià)：葬花詞是《紅樓夢》的“主題歌”{1}，白盾更直接說出：“《紅樓夢》就是曹雪芹建構(gòu)的‘葬花冢?！眥2}十年辛苦泣血之言，不光是為“懷金悼玉”，更是為這“千紅”凋落、“萬艷”消散的悲劇，為眾多薄命女兒一哭。

再來看“葬花”的另一個(gè)主要人物，賈寶玉別號(hào)怡紅公子，絳洞花王?！墩f文解字》中：“怡”，悅也，樂也，“紅”在紅樓夢中是眾女兒的象征，也是美的象征，寶玉自稱“我見個(gè)女兒，我便清爽”，素來不正是只為女兒悅，也常使女兒樂嗎。寶玉是女兒的知己，既以惜花之心愛女兒，也以悲慟之心葬落花。至于絳洞花王的用意，從庚辰本十七回總批中的“寶玉系諸艷之冠”可見一斑，寶玉作為大觀園里唯一一名男性，反而恰恰才能成為真正的“花王”。既然“情案在石兄處掛案”，葬花一事如何能少了寶玉，送別眾女兒又如何能少了寶玉？寶玉的難能可貴之處，在于他不僅是大觀園從繁華到敗落、眾女兒跌宕命運(yùn)的見證者，更是最先意識(shí)到這一悲劇的“覺醒者”。魯迅言：在那“遍被華林”的“悲涼之霧”中，“呼吸而領(lǐng)會(huì)之者，獨(dú)寶玉而言”。{3}故寫“葬花”從寶玉起，親見葬花的是寶玉，聞得《葬花吟》的是寶玉，也是借寶玉所思所想收結(jié)葬花一文。石頭記絕少閑筆，作者苦心經(jīng)營，自然有其用意。葬花一事，必由寶黛二人共同完成。恰是：“非顰兒斷無是佳吟，非石兄?jǐn)酂o是情凝?！?/p>

細(xì)看二人葬花舉動(dòng)，有癡情有境界，給讀者帶來了無限的興發(fā)感動(dòng)，筆者試從以下三方面進(jìn)一步進(jìn)行解析。

一、覺醒與感遇

黛玉與寶玉收拾、掩埋落花后，獨(dú)自回房，聽得梨香院在演習(xí)戲文，道是：“原來姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣……則為你如花美眷，似水流年……”這里看似是筆鋒已經(jīng)轉(zhuǎn)向聽曲一事，實(shí)際還是不離“葬花”。作者細(xì)致地描寫了黛玉的內(nèi)心動(dòng)態(tài)：

忽又想起前日見古人詩中，有“水流花謝兩無情”之句，再又詞中有“流水落花春去也，天上人間”之句，又兼方才所見《西廂記》中“花落流水紅，閑愁萬種”之句，都一時(shí)想起來，湊聚在一處，仔細(xì)忖度，不覺心痛神癡，眼中落淚。{4}

這些斷腸銷魂的詩、詞、曲都與“落花傷春”之意契合，正因?yàn)榇汗馊绱穗y留，年華如此易逝，這些美好的生命的凋零更加令人悲哀。至于黛玉所聞的戲曲《牡丹亭》，講述的是古時(shí)一位閨中少女杜麗娘，敢于追求自己的戀情、為情生為情死的故事。杜麗娘這份癡情，很大一部分是來源于對(duì)美的覺醒、青春的覺醒，也就是所謂的到了園林，才知春意如許，用“情小姐詞曲”警黛玉這位“情小姐”，同樣表現(xiàn)了黛玉此刻對(duì)美的覺醒：驚覺韶華正盛，青春正好，可又見花落花謝，念美人遲暮，遂有“良辰美景奈何天”的感嘆，黛玉惜春傷春，何嘗不是一種自傷自憐？

更何況引申來看，從屈原開始，中國古典文化就有“香草美人”的傳統(tǒng)，以芳草香花象征自己的美好的德行和高尚的情操。所以唐代陳子昂在《感遇》詩中寫：

蘭若生春夏，芊蔚何青青！幽獨(dú)空林色，朱蕤冒紫莖。

遲遲白日晚，裊裊秋風(fēng)聲。歲華盡搖落，芳意竟何成？

這是一首托物寓意的詩，描寫蘭草和杜若春夏時(shí)欣欣向榮，空絕群芳，可是待到秋風(fēng)一起，便無可奈何地?fù)u落無成，抒發(fā)了作者懷才不遇的身世之嘆，年華徒然流逝，然而自己的志向卻無法施展。同樣的例子還有張九齡的《感遇》：“蘭葉春葳蕤，桂華秋皎潔?！痹娙艘源禾m秋桂對(duì)舉，表明自己高潔的品格。

黛玉也是那個(gè)“臨水照花人”，惋惜于花的凋零，并且堅(jiān)定著自己的品行和操守。 “天生麗質(zhì)難自棄”，難自棄的不僅僅是容貌，一個(gè)人更應(yīng)珍重自己美好的品質(zhì)，即使是身處“一年三百六十日，風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼”的賈府，置身這個(gè)禮教森嚴(yán)的封建社會(huì)，充滿著理想色彩和靈性光輝的林黛玉表明心意，要堅(jiān)守自身清白高潔的美好本質(zhì)：

未若錦囊收艷骨，一■凈土掩風(fēng)流；

質(zhì)本潔來還潔去，強(qiáng)于污淖陷渠溝。

細(xì)思之下，《葬花吟》在某種意義上未嘗不是與《感遇》詩一脈相承?！疤m生幽谷，不為無人而不芳”，這種無論環(huán)境如何不違本心的人格精神力量，不正是和黛玉“質(zhì)本潔來還潔去”如出一轍嗎，這種絕不陷于污淖渠溝的人生態(tài)度，也正是林黛玉至清至潔、至情至性品質(zhì)的集中體現(xiàn)。

二、深情與重情

馮友蘭先生曾在《論風(fēng)流》一文中寫道：“真風(fēng)流的人，必有深情?！眥5}賈寶玉和林黛玉同為深情之人，況且這種深情不僅僅局限于對(duì)愛戀之人、親近之人，而是對(duì)一切生命、對(duì)萬物有情，最終擴(kuò)大為對(duì)整個(gè)自然宇宙的深刻心靈體驗(yàn)和感受。

“桓公北征，經(jīng)金城，見前為瑯邪時(shí)種柳，皆已十圍?？辉唬骸惊q如此，人何以堪。攀枝執(zhí)條，泫然流淚?！保ā妒勒f新語·言語》）在吟哦《葬花吟》的黛玉處則是“花猶如此，人何以堪”了，這不是說簡單地寫一個(gè)花開花落的景象就叫真景物、真感情了，其中必然還要蘊(yùn)含著作者真實(shí)的感動(dòng)，使得多少年后讀者再讀的時(shí)候，也依然能夠受到觸動(dòng)，油然生出一種感發(fā)。《葬花吟》即如是，千載之下人代冥滅，讀者無論識(shí)與不識(shí)、解與不解，都知是斷腸言語也。黛玉感花傷己，想來今日尚見花灼灼，不知哪日花已落，再喧鬧的春意總歸闌珊，再明媚的桃花也終將荒涼，待到枝頭空空又何處重覓呢？正是：

明媚鮮妍能幾時(shí)？一朝漂泊難尋覓。

花開易見落難尋，階前悶死葬花人。

根據(jù)脂批，曹雪芹在《紅樓夢》末回排出了一個(gè)情榜，如今雖已佚失，但對(duì)賈寶玉的考語乃“情不情”，林黛玉為“情情”是肯定的。什么是情不情？就是對(duì)一切事物皆有情，這位“多情公子”、“情哥哥”不單是對(duì)釵黛等大觀園女兒有情，而且是見了花兒鳥兒也要起意，見了頑石流水也惹情絲的，“看見燕子，就和燕子說話；河里看見了魚，就和魚說話；見了星星、月亮，不是長吁短嘆，就是咕咕噥噥的”（第三十五回），在第五十八回有更具體的描寫，寶玉大病愈后見一只雀兒飛落于杏樹，心想：“這雀兒必定是杏花正開時(shí)，他曾來過；今見無花空有葉，故也亂啼。這聲韻必是啼哭之聲，可恨公冶長不在眼前，不能問他。但不知明年再發(fā)時(shí)，這個(gè)雀兒可還記得飛到這里來，與杏花一會(huì)了。”至于“情情”的林黛玉，就更不消多解釋，“紫鵑、雪雁素日知道他的情性，無事悶坐，不是愁眉，便是長嘆，且好端端的不知為了什么，便常常的就自淚自干”，加之她所作“詠海棠”、“菊花詩”、“風(fēng)雨詞”等，無不體物細(xì)膩，兼抒己懷抱，就知黛玉具有格外敏感、善感的詩人氣質(zhì)，善于將生活心靈化而流瀉為詩。這樣的兩個(gè)人，會(huì)做出葬花的舉動(dòng)，也就不奇怪了。

《紅樓夢》一書“情”之一字敷衍全篇，只看章回目錄便可知：立新場情傳幻境情；戀風(fēng)流情友入家塾；情切切良宵花解語；瀟湘館春困發(fā)幽情；斟情女情重愈斟情；情中情因情感妹妹；識(shí)分定情語梨香院；情哥哥偏尋根究底；不了情暫撮土為香；呆霸王調(diào)情遭苦打；濫情人情誤思游藝……林林總總，不勝枚舉。葬花一事，更是寶黛二位有情人共同的至為“癡情”之舉。

劉勰在《文心雕龍·明詩》篇說：“人秉七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然。”鐘嶸在《詩品·序》說：“氣之動(dòng)物，物之感人，搖蕩性情，形諸舞詠?！痹稄?qiáng)調(diào)“鳥啼花落， 皆與神通”，這是說無論是大自然的物象，還是人世間的事物，都能觸發(fā)我們的精神和心靈，與之息息相通。但如果本身不具備豐富的情感，如果是一心追求功名利祿的碌碌之輩，能夠有這種感觸嗎？同樣，如果不是因?yàn)樯钋椤⒅厍?，寶玉、黛玉也就不能夠由物及心，更不要說做出“葬花”的舉動(dòng)了?！叭碎g自是有情癡”，“葬花”明明白白地表現(xiàn)了寶黛二人的赤子心性，對(duì)一切事物，他們都以“純情”去感受，他們的情與萬物有一種共鳴，才會(huì)對(duì)美的流逝和無可挽回有如此深切的悲哀，不啻說，他們?cè)诼浠ㄖ锌匆娏苏麄€(gè)生命的無常，這也正是“葬花”動(dòng)人的力量之所在。正是懷著這樣的深情，才能夠由己及彼，體味，為生命、為自然、為宇宙，為所有的幻變和無常而悲哀。

三、無常與超越

且看《葬花吟》末尾一部分：

爾今死去儂收葬，未卜儂身何日喪？

儂今葬花人笑癡，他年葬儂知有誰？

試看春殘花漸落，便是紅顏老死時(shí)。

一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知！

有人認(rèn)為葬花詞與大才子唐寅《花下濁酒歌》有異曲同工之妙：“今日花開又一枝，明日來看知是誰？明年今日花開否？今日明年知是誰？”又或上溯至初唐，認(rèn)為葬花詞脫胎于劉希夷《白頭吟》：“洛陽城東桃李花，飛來飛去落誰家？洛陽女兒好顏色，坐見落花長嘆息。今年花落顏色改，明年花開復(fù)誰在？……”

筆者認(rèn)為，語意幾分近似，曹雪芹在寫作時(shí)確有可能受前代作品影響，不妨拿來對(duì)比，但寶黛葬花的主要意義斷不限于此。在藝術(shù)價(jià)值和蘊(yùn)藉上，不若說《葬花吟》更近于《春江花月夜》：“……江畔何人初見月？江月何年初照人？人生代代無窮已，江月年年只相似。不知江月待何人，但見長江送流水。……”聞一多給予了張若虛這首詩極高的評(píng)價(jià)：“有的是強(qiáng)烈的宇宙意識(shí)、被宇宙意識(shí)升華過的純潔的愛情，又由愛情輻射出來的同情心。”《葬花吟》雖未上升到如此闊達(dá)而又沖淡中和的境界，但同樣觸及了無常和有限、虛幻與超越的邊界，透露出人生空幻之感，使得林黛玉的啼血叩問中，竟隱約帶出幾分“天問”的力量，早已突破閨閣少女的纖弱感傷，茫茫宇內(nèi)，郁結(jié)肺腑，是以“千古傷心人同聲一哭！”

石頭記寫的是“霽月難逢、彩云易散”，書寫美好的光景時(shí)筆下盡態(tài)極妍，有烈火烹油、鮮花著錦之盛，但“十分紅處便成灰”，轉(zhuǎn)眼間樹倒猢猻散，又“落了片白茫茫大地真干凈”。這固然是命運(yùn)無常，也是人生悲傷。今日“鳳尾森森，龍吟細(xì)細(xì)”，難保明日“落葉蕭蕭，寒煙漠漠”，一葉落而知天下秋，敏感如寶玉、黛玉等先驅(qū)者即使在榮國府這“溫柔富貴鄉(xiāng)”，大觀園這“花柳繁華地”，也預(yù)見到了無可奈何的頹唐沒落之勢。黛玉問“明媚鮮妍能幾時(shí)”，答案卻是“一聲杜宇春歸盡”。

再看寶玉聞得《葬花吟》后所思所想：

試想：林黛玉的花顏月貌，將來亦到無可尋覓之時(shí)，寧不心碎腸斷？既黛玉終歸無可尋覓之時(shí)，推之于他人，如寶釵、香菱、襲人等，亦可以到無可尋覓之時(shí)矣。寶釵等終歸無可尋覓之時(shí)，則自己又安在哉？且自身尚不知在何往，則斯處、斯園、斯花、斯柳，又不知當(dāng)屬誰姓矣！因此一而二、二而三、反復(fù)推求了去，真不知此時(shí)此際，欲為何等蠢物，杳無所知，逃大造，出塵網(wǎng)，始可解釋這段悲傷。

王希廉評(píng)道：“黛玉之哭，只哭得自己，寶玉之慟直慟到一家，深淺不同，是兩人分別處關(guān)鍵?！惫P者雖不贊同此語對(duì)黛玉之哭的評(píng)價(jià)，但寶玉之慟確實(shí)“慟到一家”，推己及人，由人至物。如果說黛玉更多感嘆的是無常，透露出濃重的幻滅感，感人處在“悲”，局限處也在“悲”，到底是過于傷于怨悱了。然而寶玉此時(shí)從美的短暫性中瞥見所謂“永恒”的奧秘，“自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬”，斯處、斯園、斯花、斯柳，乃至斯人，固然終將不知何處，既然世事如浮云過太虛，個(gè)體如此渺小而有限，萬事總不過一生一死，一榮一枯，一盛一衰，在破除一切分判后，自然而然顯現(xiàn)出的澄明境界，也就是“逃大造，出塵網(wǎng)，始可解釋這段悲傷”。

自然界的榮枯代序、人事的盛衰起伏，已足可令人體會(huì)到無常的悲哀，而與個(gè)人命運(yùn)相系，由“小我”到“大我”，直面生存和死亡、有限和無限的緊張對(duì)立，體現(xiàn)出了人物對(duì)自我存在價(jià)值的肯定和強(qiáng)烈的生命意識(shí)。在為“悲喜千般同幻渺”無常的悲哀過后，不限于時(shí)移事去、樂往哀來的傷感，方可領(lǐng)會(huì)到宇宙自然本身的意蘊(yùn)和人的精神境界圓融統(tǒng)一的境界。也正是如此，“葬花”的詩意與深意，它所寄寓的對(duì)生命的深沉思考和終極關(guān)懷精神，喚起了我們整個(gè)有生生命的共感，形成了其經(jīng)久不衰的藝術(shù)魅力?！?/p>

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{1} 余英時(shí)：《〈紅樓夢〉的兩個(gè)世界》，上海社會(huì)科學(xué)院出版社2002年版，第72頁。

{2} 白盾：《悟紅論稿》，文化藝術(shù)出版社2005年版，第12頁。

{3} 魯迅：《中國小說史略》，時(shí)代文藝出版社2009年版，第154頁。

{4} 曹雪芹：《脂硯齋批評(píng)本紅樓夢》，岳麓書社2006年版，第234頁。本文所引用《紅樓夢》原文，皆出自此批評(píng)本，無特殊說明，不再另作注釋。

{5} 馮友蘭：《三松堂學(xué)術(shù)文集·論風(fēng)流》，北京大學(xué)出版社1984年版，第610 頁。

參考文獻(xiàn)：

[1] 余英時(shí).《紅樓夢》的兩個(gè)世界[M].上海：上海社會(huì)科學(xué)院出版社，2002.

[2] 白盾.悟紅論稿[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2005.

[3] 魯迅.中國小說史略[M].長春：時(shí)代文藝出版社，2009.

[4] 曹雪芹.脂硯齋批評(píng)本紅樓夢[M].長沙：岳麓書社，2006.

[5] 馮友蘭.三松堂學(xué)術(shù)文集·論風(fēng)流[M].北京：北京大學(xué)出版社，1984.

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作 者：萬千，暨南大學(xué)文學(xué)院中文系漢語言文學(xué)基地班2011級(jí)本科生。

編 輯：張晴 E？鄄mail：zqmz0601@163.com