徐德林

引 言

1932年，斯圖亞特·霍爾（S t u a r t H a l l）出生在英國前殖民地牙買加首府金斯頓的一個中產(chǎn)階級家庭。加勒比移民潮期間，霍爾作為1951年羅德獎學(xué)金獲得者，乘坐具有劃時代意義的“帝國風(fēng)潮號”（T h e E m p i r e Wi n d r u s h）客輪來到了英國，以牛津大學(xué)為起點開始了他在英國作為“熟悉的陌生人”的生活。自此以降的六十余年里，霍爾先后基于伯明翰大學(xué)當(dāng)代文化研究中心、開放大學(xué)社會學(xué)系等平臺，積極地穿梭在社會運(yùn)動、公眾討論和學(xué)術(shù)研究之間，有效地開啟了學(xué)術(shù)工作政治化的先河，結(jié)構(gòu)性地影響了英國新左政治、文化研究、媒體研究、社會學(xué)研究等領(lǐng)域，獲得了20世紀(jì)英國最重要的左翼知識分子的美譽(yù)。促成這一切發(fā)生的關(guān)鍵之一，是霍爾對馬克思主義作為理論資源核心的堅持。雖然我們必須知道，他并非正統(tǒng)馬克思主義的擁躉，而一如他的論文《意識形態(tài)問題：不作保證的馬克思主義》所暗示的，是一位“不作保證”的馬克思主義者：反對決定論和還原論，強(qiáng)調(diào)理論開放性，主張不斷理論化，以期保持理論思考與現(xiàn)實介入的良性互動。

創(chuàng)建新左派

登陸不列顛之后不久，霍爾便開始了證明他是“不作保證”的馬克思主義者，集中見諸他與E.P.湯普森等人合力創(chuàng)建英國新左派（T h e N e wL e f t）。受成長環(huán)境的影響，霍爾從小就有反帝國主義情結(jié)，早在中學(xué)時代就讀過馬克思的著作并受其影響，只不過當(dāng)時他尚未把自己視為歐洲意義上的馬克思主義者。問學(xué)于牛津大學(xué)期間，霍爾加入了利維斯派和馬克思主義批評家之間的聯(lián)盟，深刻地認(rèn)識到了“可供選擇的馬克思主義模式太機(jī)械化，帶有過多的還原主義色彩”，于是“強(qiáng)烈批判斯大林主義，不論是作為一種政治體制還是一種政治形式”。隨著其政治關(guān)切從第三世界殖民問題轉(zhuǎn)移至冷戰(zhàn)情勢下的英國政治，霍爾開始了與牛津左翼更頻繁的接觸，不但積極參與討論“把馬克思的階級概念應(yīng)用于當(dāng)代資本主義是否合適”，而且日益關(guān)注“隨著保守主義的復(fù)興，工黨和左翼的未來是什么？福利國家和戰(zhàn)后資本主義的性質(zhì)是什么？在早期‘富?！?0年中，文化的改變對英國社會產(chǎn)生了什么樣的影響？”最終，1956年事件——蘇共二十大、蘇軍入侵匈牙利、蘇伊士運(yùn)河危機(jī)——戲劇性地把霍爾的這些關(guān)切集中了起來，促成了他決定移民英國，幫助他確定了政治家園：“馬克思主義拉著他，對抗布達(dá)佩斯的坦克?！?/p>

即是說，1956年事件讓霍爾看到了支配著20世紀(jì)50年代政治生活的西方帝國主義與東方斯大林主義的暴力與侵略，極大地破壞了他對英國政治與文化的永久幻想。一如霍爾在回憶這段經(jīng)歷時所言：“‘匈牙利事件’之后的社會主義者必須心懷俄羅斯革命退變?yōu)樗勾罅种髁x由二十世紀(jì)左派所表征的悲劇意識?！傺览录K結(jié)了某種社會主義‘清白’。另一方面，‘蘇伊士運(yùn)河危機(jī)’表明了錯誤之巨大：相信在一些前殖民地降下聯(lián)合王國旗必然意味著帝國主義的終結(jié)，或福利國家的實際好處、物質(zhì)富足的擴(kuò)大意味著不平等與剝削的終結(jié)。因此，匈牙利事件與蘇伊士運(yùn)河危機(jī)是‘具有閥限作用的’、劃定邊界的經(jīng)歷。它們象征著政治冰河時代（I c e A g e）的結(jié)束?！毙傺览录c蘇伊士運(yùn)河危機(jī)雖然持續(xù)時間并不長，但對英國左翼社會力量的影響卻是深遠(yuǎn)甚至災(zāi)難性的。正如中國臺灣學(xué)者陳光興所言，匈牙利事件之后，“英國社會主義分子已經(jīng)不可能盲目地相信史達(dá)林主義（斯大林主義）的教條，甚至必須根本地質(zhì)疑蘇聯(lián)革命以降的歷史大悲劇。另一方面，蘇伊士事件也使左翼分子覺醒到殖民主義并未終結(jié)，福利國家的出現(xiàn)更不代表剝削的消失”。英共黨員因此艱難地徘徊在去與留之間；差不多三分之一的英共黨員在力圖改變英共方針失敗后，選擇了退出英共、在黨外繼續(xù)為社會主義奮斗的策略。換言之，英國左翼社會力量基于1956年事件定下的政治邊際與界限，同時拒斥了共產(chǎn)主義及資本主義，做出了在共產(chǎn)主義與資本主義之外尋求第三度政治空間的抉擇。正是在這一背景下，霍爾等人在巴黎參加國際社會主義協(xié)會籌備大會期間，自覺接受了法國抵抗運(yùn)動主要領(lǐng)導(dǎo)人之一、致力于開辟歐洲政治“第三條道路”的克勞德·布爾代（C l a u d e B o u r d e t）的啟發(fā)，回國后開始自稱“新左派”。

當(dāng)然，霍爾對英國新左派的貢獻(xiàn)并不僅僅限于為之命名，更重要的是他作為英國新左派刊物《新左評論》（New Left Review）第一任主編的努力，尤其是在調(diào)和《新左評論》前身《新理性者》（The New Reasoner）與《大學(xué)與左派評論》（Universities and Left Review）的過程中?！缎吕硇哉摺返木庉嫲‥.P.湯普森夫婦、約翰·薩維爾（J o h n S a v i l l e）等人；他們因蘇共二十大而痛苦，雖然無意憑一時沖動與英國馬克思主義傳統(tǒng)及共產(chǎn)主義傳統(tǒng)決裂，但堅持要重新發(fā)現(xiàn)、重新確定英國馬克思主義傳統(tǒng)及共產(chǎn)主義傳統(tǒng)?！洞髮W(xué)與左派評論》的編輯包括霍爾、加布里埃爾·皮爾遜（G a b r i e l P e a r s o n）、拉爾夫·薩繆爾（R a l p h S a m u e l）等人；這支以移民為主的編輯隊伍均為牛津大學(xué)“科爾小組”（C o l e G r o u p）成員，反對工黨政府在工業(yè)國有化等問題上的保守態(tài)度，希望與黨派組織保持一定距離。所以，雖然同為1956年事件的產(chǎn)物，《新理性者》與《大學(xué)與左派評論》顯著不同：前者體現(xiàn)反法西斯運(yùn)動的共產(chǎn)主義傳統(tǒng)，聯(lián)系著約克郡、英格蘭北部工業(yè)區(qū)的工人階級文化，具有古典性；而后者體現(xiàn)牛橋（O x b r i d g e）的中產(chǎn)階級激進(jìn)主義傳統(tǒng)，聯(lián)系著大都市文化，具有現(xiàn)代性。用霍爾的話來講，《新理性者》屬于“共產(chǎn)主義人道主義”傳統(tǒng)，而《大學(xué)與左派評論》則屬于“無黨派社會主義”傳統(tǒng)；兩種傳統(tǒng)之間的區(qū)別“并非年齡而是形塑的區(qū)別——政治代際的問題，二戰(zhàn)于其間構(gòu)成了象征性的分界線”。盡管如此，因為在倡導(dǎo)民主、人道主義社會主義的政治主張上的一致性，“為社會主義開拓道路，像舊時的傳教士一樣，宛若燃燒的火焰照亮我們社會的黑暗角落”，加之工黨在1959年大選中的敗北、辦刊經(jīng)費緊張等因素，《新理性者》與《大學(xué)與左派評論》在1960年合并為《新左評論》，霍爾“魯莽地”擔(dān)任了第一任主編。

主持《新左評論》伊始，霍爾基于理論的貧乏制約著英國社會主義發(fā)展的認(rèn)知，提出了新左運(yùn)動致力于教育、分析與宣傳社會主義，以及闡釋霸權(quán)等概念的主張，“我們意在介入英國政治生活，發(fā)展預(yù)示著社會主義本身的一種自發(fā)組織的參與式政治實踐”，實現(xiàn)了《新左評論》與新左運(yùn)動的任務(wù)分工：前者旨在實現(xiàn)知識分子與工人真正對話，后者致力于制造社會主義者——“我們現(xiàn)在處于宣傳階段……新左派……必須通過為社會主義工作開拓出一條通往未來之路”。于是，《新左評論》成為了英國新左運(yùn)動的喉舌及社會主義思想的另一中心，外在于英國共產(chǎn)黨及其他正統(tǒng)馬克思主義組織的馬克思主義可以在其間獲得發(fā)展。“《新左評論》點燃了馬克思主義在英國的復(fù)興，使自己一方面成為了西方主要左翼論壇之一，另一方面成為了社會主義理論重建領(lǐng)域的知名出版機(jī)構(gòu)。”另外，作為主編的霍爾在關(guān)于英國社會文化變化的論爭中，拒絕了要么否認(rèn)變化要么頌揚(yáng)變化的態(tài)度，選擇了把文化分析和文化政治當(dāng)作政治學(xué)核心問題的“第三種”描述。對自己的這一“不作保證”的實踐，霍爾給出了如下解釋：第一，只有在文化和意識形態(tài)領(lǐng)域，社會變遷才能變得更加引人注目；第二，文化維度絕不是社會的一種次要維度，而是一種本質(zhì)維度；第三，任何能夠用于重新描述社會主義的語言，都必須挪用文化話語。所以，倘若認(rèn)為霍爾參與創(chuàng)建的新左派構(gòu)成了英國社會左翼運(yùn)動發(fā)展史上的一個重要轉(zhuǎn)折點，那么他主持的《新左評論》則勢必為即將顯影的英國文化研究介入政治奠定基礎(chǔ)。

形塑伯明翰學(xué)派文化研究

1964年，理查德·霍加特（R i c h a r d H o g g a r t）為了繼續(xù)其發(fā)軔之作《文化的用途》（The Uses of Lit eracy，又譯《識字的用途》）所開啟和代表的工作，在宣布成立伯明翰大學(xué)當(dāng)代文化研究中心（C C C S，以下簡稱伯明翰中心）的同時，邀請同樣擁有左翼背景、感興趣于媒體與電影研究、頗為文化主義的霍爾作為研究員加入伯明翰中心。1968年，霍爾接替霍加特領(lǐng)導(dǎo)伯明翰中心，開啟了伯明翰中心發(fā)展史上的霍爾時代?；魻栆I(lǐng)伯明翰中心承繼了揭示文化與權(quán)力之間關(guān)系的宗旨，繼續(xù)致力于霍加特時代的階級史、大眾文化史、大眾記憶等范疇的工作，但與此同時，基于“不作保證”的策略將伯明翰中心的關(guān)注焦點從工人階級日常生活轉(zhuǎn)移到了媒體，“在霍爾的領(lǐng)導(dǎo)下，通過對文本中表意系統(tǒng)的分析，媒體與意識形態(tài)之間的關(guān)系得到了考察”。此外，霍爾也鼓勵伯明翰中心開展日常生活歷史的人種志研究，見諸對各種青少年亞文化的聚焦，包括它們的建構(gòu)、它們與母文化和支配性文化的關(guān)系，以及它們的抵制與融合，尤其是在都市青年亞文化這一不曾為霍加特所關(guān)注的文化場域中生成意義、制造愉悅的儀式和實踐。伯明翰中心在亞文化研究上的成功讓女性主義研究大受啟發(fā)；亞文化研究策略被用于考察女性文化從屬地位，重新思考女性與電視之間的關(guān)系。1979年，霍爾應(yīng)邀到開放大學(xué)擔(dān)任社會學(xué)教授，伯明翰中心進(jìn)入“后霍爾時代”，其關(guān)注焦點再次轉(zhuǎn)移——文本分析讓位于歷史，作為伯明翰中心標(biāo)志性研究之一的人種志研究被邊緣化。在文化研究的學(xué)科發(fā)展歷程中，直接聯(lián)系著霍爾的這種非連續(xù)性始終存在，因此有學(xué)者指出，文化研究的歷史更多地聯(lián)系著霍爾，“斯圖亞特·霍爾的名字即文化研究的同義詞”，雖然霍加特創(chuàng)造了作為一個術(shù)語的文化研究，為作為一門學(xué)科的文化研究創(chuàng)建了伯明翰中心。其間的原因言人人殊，比如霍爾對文化研究的理論貢獻(xiàn)更大、霍爾領(lǐng)導(dǎo)伯明翰中心的時間更長，但想必不會有人質(zhì)疑的是，霍爾時代的伯明翰中心并不鼓勵學(xué)生以學(xué)習(xí)理論或攻讀學(xué)位為首要目的，悖論地通過工作坊或研討小組等非正式教學(xué)方式，培養(yǎng)了文化研究領(lǐng)域的很多代表人物，包括黑茲爾·卡比（H a z e l C a r b y）、保羅·吉爾羅伊（P a u l G i l r o y）、保羅·威利斯（P a u l Wi l l i s），等等。這些當(dāng)年求學(xué)于伯明翰中心、日后緊密團(tuán)結(jié)在它周圍的學(xué)者，與霍爾等伯明翰中心的講師們構(gòu)成了無人能出其右的伯明翰學(xué)派文化研究。其間霍爾不但發(fā)起、創(chuàng)辦了內(nèi)部刊物《文化研究工作論文》，而且讓伯明翰中心與新左書局即后來的韋爾索出版社、與哈欽森出版集團(tuán)建立了穩(wěn)定的外部聯(lián)系，為伯明翰中心的研究成果確立了可靠的傳播基地，有效地推動了伯明翰學(xué)派文化研究的浮現(xiàn)與播散。

由于堅信“馬克思并未提出社會思想如何運(yùn)作的一般性解釋”，否認(rèn)“馬克思主義理論可以沿著其預(yù)定的路線愉快地前進(jìn)，遵循既定議程”，霍爾指導(dǎo)伯明翰中心引進(jìn)了以結(jié)構(gòu)主義馬克思主義為代表的諸多歐陸理論；伯明翰中心隨之進(jìn)入了一個快速發(fā)展的理論時代，先后經(jīng)歷了體現(xiàn)差異中的同一性的語言學(xué)轉(zhuǎn)向、葛蘭西轉(zhuǎn)向、“后學(xué)”轉(zhuǎn)向。從這個意義上講，伯明翰學(xué)派文化研究的顯影過程亦可謂霍爾時代的文化研究理論化過程，其重要能指一方面是霍爾的以“電視話語中的編碼/解碼”為代表的諸多著述，另一方面是直接聯(lián)系著霍爾的一系列伯明翰中心集體成果，比如《論意識形態(tài)》（1978）、《治理危機(jī)：行兇搶劫、國家與法治》（1978）、《婦女發(fā)言：婦女從屬地位面面觀》（1978）、《工人階級文化：歷史與理論研究》（1979）、《亞文化：風(fēng)格的意義》（1979）、《文化、媒體、語言：文化研究工作論文，1972—1979》（1980）、《帝國還擊：20世紀(jì) 70年代英國的種族與種族主義》（1982）、《創(chuàng)造歷史：歷史書寫研究與政治》（1982），等等。從這里可以看到，在伯明翰中心日益體制化、文化研究日益學(xué)科化的霍爾時代（以及后霍爾時代），伯明翰中心不但通過師承關(guān)系的傳遞團(tuán)結(jié)了一些人，開展了諸多集體性智識項目，而且將其考察的維度從原有的階級拓展到了性別和種族，呈現(xiàn)出霍爾所謂的具有積極意義的“激進(jìn)異質(zhì)性”。作為霍加特時代與霍爾時代及后霍爾時代之間的一種別樣的“非連續(xù)性”，“激進(jìn)異質(zhì)性”表征的是伯明翰中心的一種學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，伯明翰中心進(jìn)行大眾文化研究的一種學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，讓伯明翰中心顯在地有別于其他類似機(jī)構(gòu)的一種學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。所以，伯明翰中心從霍加特時代進(jìn)入霍爾時代及后霍爾時代的過程，既是它從經(jīng)驗主義時代進(jìn)入理論時代的過程，也可謂正是伯明翰學(xué)派文化研究顯影抑或浮現(xiàn)的過程，雖然霍爾曾經(jīng)強(qiáng)調(diào)：“我們從來就不是一個學(xué)派?！碧热粽J(rèn)為霍加特時代的伯明翰中心尚與傳統(tǒng)的英國文學(xué)研究有著某種糾纏，霍爾時代及后霍爾時代的伯明翰學(xué)派文化研究則已然超越以馬修·阿諾德、F.R.利維斯為代表的保守或傳統(tǒng)精英主義思想對后工業(yè)、后現(xiàn)代文化的懷舊式簡單抗拒，走出了對傳統(tǒng)高雅文化的簡單頌揚(yáng)，而且通過挪用結(jié)構(gòu)主義等“新”理論解讀新的社會現(xiàn)實，同時在理論與實踐層面取得了突破性進(jìn)展。

建構(gòu)接合理論

霍爾的“不作保證”的另一個著名實踐，是他通過對還原論的重新理論化，發(fā)現(xiàn)了曾經(jīng)被還原論遮蔽、現(xiàn)在急需填補(bǔ)的理論空間?！?0世紀(jì)70年代與80年代初，文化理論家的工作，尤其是斯圖亞特·霍爾的工作，通過關(guān)注還原論概念令其費解之物打開了那個空間。好像出現(xiàn)了一個理論空白，一個勉力被填補(bǔ)的空間?！被魻柌坏珵榇嗽O(shè)計了“生產(chǎn)模型”、“關(guān)系組合”等概念，而且至關(guān)重要的是，在葛蘭西轉(zhuǎn)向中發(fā)現(xiàn)了后馬克思主義者恩尼斯特·拉克勞（E r n e s t o L a c l o u），引導(dǎo)伯明翰中心走向了接合理論。一如《馬克思主義理論中的政治與意識形態(tài)》所告訴我們的，拉克勞認(rèn)為，還原論，尤其是階級還原論，已然同時在理論與政治上失效，無力解釋階級話語中的實際變化，“對馬克思主義而言，發(fā)展出一種消除階級還原論的最后殘跡的意識形態(tài)實踐的嚴(yán)格理論，比以往任何時候都更有必要”。于是，基于批判性地吸收尼科斯·普蘭查斯（N i c o s P o u l a n t z a s）的意識形態(tài)理論、有效地挪用阿爾都塞的詢喚理論，拉克勞提出了自己的接合系譜學(xué)：接合概念深植于歐洲哲學(xué)傳統(tǒng)，但需要重構(gòu)，一如他對柏拉圖洞穴隱喻的解讀：“常識話語，即意見呈現(xiàn)為一個誤導(dǎo)性接合的體系，概念于其間似乎并非由內(nèi)在邏輯關(guān)系所聯(lián)系，而是僅僅被習(xí)俗與意見已然在它們之間確立的內(nèi)涵的或引發(fā)共鳴的聯(lián)系綁在一起。”接合即是“概念之間的聯(lián)系”。洞穴隱喻意在“解接合”（d i s a r t i c u l a t e）（誤導(dǎo)性的）聯(lián)系，“再接合”（r e-a r t i c u l a t e）它們真實的（必然的）聯(lián)系，即是說，擺脫意見走向知識的過程即是切斷原有的接合重建真正接合的過程；從“解接合”到“再接合”的雙重運(yùn)動聯(lián)系著西方哲學(xué)的理性主義范式。作為一種“重構(gòu)”，拉克勞把這一范式修訂如下：“第一，并不是每一個概念都與其他概念有必然性聯(lián)系，僅僅從一種關(guān)系出發(fā)構(gòu)建一個體系的總體性是不可能的……第二，不同的概念結(jié)構(gòu)間不可能建立必然的關(guān)系，而只能構(gòu)造出接合的可能性條件。第三，任何對具體的接近都以更復(fù)雜的概念接合為前提條件，而不僅僅是對簡單的概念全體邏輯特性的揭示?！彼?，對任何具體情勢或現(xiàn)象的分析都必須探究復(fù)雜的、多重的、理論上抽象的非必然性聯(lián)系；一如拉克勞對支配階級的霸權(quán)行使過程的分析所證明的，獲得支配地位的階級總能將非階級矛盾的話語接合進(jìn)自己的話語，因而總能吸納從屬階級的話語內(nèi)容。即是說，雖然沒有任何話語有著一種本質(zhì)性的階級內(nèi)涵，但話語中的意義總是在內(nèi)涵上聯(lián)系著不同的階級利益與特征。就20世紀(jì)70年代的英國工人階級而言，其內(nèi)涵可以由革命性的反抗、對剝削階級的仇恨組成，但也可能接合進(jìn)對資產(chǎn)階級生活方式的享受與革命熱情的消退。

不難發(fā)現(xiàn)，拉克勞的接合概念體現(xiàn)的是一種非還原論或本質(zhì)論的階級觀，對實踐與意識形態(tài)元素之非必然對應(yīng)關(guān)系的主張，對作為沖突性意識形態(tài)結(jié)構(gòu)的常識的批評，以及對霸權(quán)乃一種話語接合過程的堅持。正因如此，拉克勞成為了霍爾形塑接合理論時的首選資源：“接合理論是由恩尼斯特·拉克勞在其著作《馬克思主義理論中的政治與意識形態(tài)》中提出來的。其間他的觀點是，意識形態(tài)要素的政治內(nèi)涵并無必然的歸屬性……他用接合概念來與夾雜在經(jīng)典馬克思主義意識形態(tài)理論之中的必然論和還原論邏輯決裂?！薄耙庾R形態(tài)要素的政治內(nèi)涵并無必然的歸屬性”這一觀點所暗示的，是意識形態(tài)要素并非一定具有階級屬性，其中的一些要素是非階級的或中性的；意識形態(tài)的同一性并非是由主體在生產(chǎn)關(guān)系中的結(jié)構(gòu)性位置所給定的，而是取決于意識形態(tài)各要素的連接方式——接合。即是說，意識形態(tài)的階級性并非是預(yù)先給定的，而是為意識形態(tài)要素的接合所建構(gòu)的；接合在打造由多種要素組成的意識形態(tài)同一性的同時，賦予意識形態(tài)“自治”。這無疑是拉克勞對馬克思主義還原論的一種顛覆，而霍爾正是從這里受到了啟發(fā)，一如他在討論意識形態(tài)與社會力量之間的關(guān)系時所言：意識形態(tài)“不可能是一種歷史或政治力量被簡單地還原為一個一致的階級……唯有通過作為一致化的意識形態(tài)之內(nèi)的集體主題的形構(gòu)，它才成為一種一致的力量。直到它開始擁有某種解釋一種共享的集體情勢的概念形式，它才變?yōu)橐粋€階級或一種一致的社會力量。即使到這時，決定其地位與同一性的東西也絕非我們可以還原為我們過去常常用經(jīng)濟(jì)意義上的階級所意指的術(shù)語”。

然而，霍爾對拉克勞的觀點也不乏拒絕，尤其是在拉克勞從意識形態(tài)批評滑向單純的話語境地的時候。在霍爾看來，按照“實踐皆話語”的邏輯，難免會出現(xiàn)“將所有實踐概念化為僅僅是話語而已，將所有歷史行動者概念化為話語建構(gòu)的主體性，大談位置性卻絕口不提社會實際位置，僅僅看到具體個體被詢喚到不同主體位置性的方式”。在這里，霍爾看到了自己和拉克勞的分歧——他認(rèn)為“世界、社會實踐是語言，而我想說社會像語言一樣運(yùn)作”，直言不諱地對拉克勞提出了批評：“我想說，徹底的話語立場是一種向上的還原論，而不像經(jīng)濟(jì)主義那樣是向下的還原論。情況似乎是，在反對一種幼稚的唯物主義的過程中，X像Y一樣運(yùn)作的比喻被化約為了X=Y。”當(dāng)然，就對“實踐皆話語”的批評而言，拉克勞并非霍爾僅有的批評對象；阿爾都塞同樣遭到了他一針見血的批評。討論意義、表征與實踐的關(guān)系時，霍爾雖然承認(rèn)一切實踐及其意義密切聯(lián)系著其表征與話語，但拒絕把一切實踐還原或化約為話語：“不能得出這樣的結(jié)論：因為一切實踐都帶有意識形態(tài)的痕跡，或者被意識形態(tài)銘寫，一切實踐便僅僅是意識形態(tài)。那些以制造意識形態(tài)表征為主要目標(biāo)的實踐是有特殊性的?！?/p>

在他對還原論、“實踐皆話語”等觀點的批評中，在他對實踐特殊性的強(qiáng)調(diào)中，霍爾開始了其接合理論形塑之旅，見諸他的不同論述。在發(fā)表于1980年的《支配結(jié)構(gòu)中的種族、接合與社會》一文中，霍爾第一次對作為一個概念的接合做出了闡釋：“這種聯(lián)合或接合所形成的同一性始終、必然是一個‘復(fù)雜的結(jié)構(gòu)’：一個萬物于其間一如通過相似性那樣通過差異性，彼此相關(guān)的結(jié)構(gòu)?！被魻栐诖碎g對接合概念的闡釋標(biāo)志著他的接合理論的萌芽，但僅僅指出了接合理論的部分內(nèi)涵。他對接合概念的系統(tǒng)理論化與闡釋主要發(fā)生在數(shù)年之后。在發(fā)表于1985年的《意指、表征、意識形態(tài)：阿爾都塞與后結(jié)構(gòu)主義論爭》一文中，霍爾指出：“我用‘接合’一詞來表示一種連接或者聯(lián)系，它在任何情況下都未必是給定的……而是要求出現(xiàn)在特定存在情勢之中。它必須通過特定過程積極地維系，也并非是永恒的，而是必須被不斷更新；它在某些環(huán)境下可能消失或瓦解，導(dǎo)致舊的聯(lián)系被消解、新的聯(lián)系——再接合——被打造。”很顯然，霍爾已然在此間提升了對接合概念的理論化程度，但他對之最詳盡的闡釋，卻見諸這一年晚些時候的一次訪談：“接合是一種連接形式，它可以在一定條件下讓兩個不同的元素統(tǒng)一起來。環(huán)扣并非總是必然的、確定的、絕對的和必需的。你不得不追問，在什么情勢下可以打造或產(chǎn)生出一種關(guān)聯(lián)？因此，一種話語的所謂‘同一性’實際上是不同的、獨特的元素接合，這些元素可以通過不同的方式重新接合，因為它們絲毫沒有必然的‘歸屬性’。至關(guān)重要的‘同一性’是被接合的話語與社會力量之間的一種環(huán)扣，它在一定歷史條件下可以但不一定必須借助被接合的話語與社會力量連接起來。因此，接合理論既是理解意識形態(tài)元素何以在一定情勢下逐漸連接在某一話語之內(nèi)的方式，也是追問它們何以在某一關(guān)鍵時刻與特定政治主體接合或不接合的方式?！?/p>

此間的霍爾不但向我們闡釋了接合概念的豐富內(nèi)涵，比如接合、解接合、再接合、意識形態(tài)、要素、一定條件、遇合、差異性、同一性，等等，而且以“接合—解接合—再接合”的動態(tài)發(fā)展視角，讓我們看到了接合的非必然性、非持久性、暫時性、動態(tài)性、未完成性等特征，從根本上擺脫了經(jīng)濟(jì)還原論與階級還原論，促成了接合概念的理論地位，即著名的“接合理論”。當(dāng)然，霍爾形塑接合理論的成功并非僅僅在于伯明翰學(xué)派文化研究的意識形態(tài)傳統(tǒng)、對還原論與本質(zhì)論的持續(xù)批評，同時也聯(lián)系著霍爾對“關(guān)鍵時刻”的把握。霍爾勉力建構(gòu)接合理論可謂是一種現(xiàn)實的需要，關(guān)乎撒切爾夫人當(dāng)政以降已然發(fā)生結(jié)構(gòu)性變化的英國社會文化現(xiàn)實對理論闡釋的渴求。撒切爾夫人的英國福利制度改革顯然損害了工人階級的利益，但為何卻贏得了后者的認(rèn)同與支持？霍爾發(fā)現(xiàn)，撒切爾夫人成功的秘訣在于一種獨特形式的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)——“威權(quán)平民主義”（a u t h o r i t a r i a n p o p u l i s m），它強(qiáng)調(diào)“對一種基于法律、秩序和家庭價值的新的平民道德的需求”，并且“通過將受歡迎的資本主義制度的動力界定為包含所有人，它也變成了一種道德力量”。撒切爾夫人時常與工人階級一起抱怨官僚政府，不斷重復(fù)資本主義制度不僅為富人服務(wù)，而且也為普通人服務(wù)，即普通人同樣能夠成為股東與投資人。但一如其如下修辭所證明的，“在公司里不要跟我談什么‘他們’和‘我們’”，“大家在公司里都是‘我們’。你活下去就是公司活下去，你成功就是公司成功——大家齊心。未來在于合作而不是對抗”，在與左派的斗爭中，撒切爾夫人僅僅旨在借助贏得大眾的認(rèn)同重建政權(quán)。通過這樣的一種威權(quán)平民主義實踐，“其中平民被威權(quán)化即綜合和超越，而威權(quán)被平民化即被普遍化、道德化、常識化和自然化”，威權(quán)平民主義便成為了葛蘭西意義上的霸權(quán)性意識形態(tài)的實踐，不再關(guān)乎經(jīng)濟(jì)的枯榮。

面對撒切爾主義的勝利、右翼勢力的復(fù)興、廣泛的保守政策的回歸、結(jié)構(gòu)主義馬克思主義的衰退、聲譽(yù)日隆的后結(jié)構(gòu)主義與后現(xiàn)代主義對宏大敘事的顛覆,尤其是英國左派知識分子對社會主義的性質(zhì)、目標(biāo)、綱領(lǐng)、策略等的質(zhì)疑，霍爾主張左派從撒切爾主義的勝利中吸取教訓(xùn)，放棄過時的還原論、本質(zhì)論。為此，霍爾“解接合”了撒切爾夫人所喜歡的一些概念，“再接合”了作為一個概念的撒切爾主義（T h a t c h e r i s m），修正了馬克思主義思想：“第一，意識形態(tài)不是專屬于或天然地聯(lián)系于某一特定的社會階級。第二，……意識形態(tài)計劃……可以發(fā)揮出更大的社會影響力，它可以改變社會……第三，這種改變的發(fā)生并不必然地受制于或緊密地相關(guān)于經(jīng)濟(jì)力量?！?/p>

結(jié) 語

霍爾的思想發(fā)展大致分為三個階段：1956～1964年為第一個階段，此時的霍爾深受雷蒙·威廉斯、霍加特及E.P.湯普森的影響；1964～1978年為第二階段，此時的霍爾吸收了阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義馬克思主義、葛蘭西的霸權(quán)思想及各種符號學(xué)理論；1979年以后為第三階段，此時的霍爾主要作為一個公共知識分子活躍在多個理論前沿。從這里可以看出，霍爾并不生產(chǎn)理論，而是積極運(yùn)用理論，以及為此像“喜鵲”那樣，“東抓一把，西抓一把，把什么東西都抓到自己的窩里”，這從一個側(cè)面證明了霍爾始終在勉力保持自己作為一位“不作保證”的馬克思主義者。所以，我們必須思考這樣的問題：我們應(yīng)該如何挪用潮水般涌來的西方（文化）理論？我們是否可以始于霍爾研究？畢竟一如評論家所言：“霍爾是伯明翰70年代的頂尖人物，他的名聲不是基于他自己的哪一本書，而是在于文章和文集的序言，它們交織在熱火朝天的爭論中間，引導(dǎo)伯明翰工程走過了五花八門的理論地雷陣。就像許多人一樣，我發(fā)現(xiàn)這類文章鼓舞人心，富有挑戰(zhàn)性，在多姿多彩的伯明翰著述中，是我們的閱讀首選?！?/p>

毋庸置疑，霍爾的離世意味著霍爾的時代已然結(jié)束，但同樣毋庸置疑的是，一個霍爾研究的時代即將來臨，其間的一個重要原因在于“任何人為英國思想左派著書立說，都始于四處尋找某位能夠連接其諸多傾向與階段的代表性虛構(gòu)人物，發(fā)現(xiàn)自己在不由自主地重塑斯圖亞特·霍爾”。聯(lián)系到“倘若有人與文化研究作為一個特別研究領(lǐng)域的發(fā)展最相等同，那這個人就是斯圖亞特·霍爾”，我們有理由相信，霍爾研究將會成為文化研究領(lǐng)域的新熱點。