莫福勤

一、性格堅(jiān)毅的大丈夫

孟子曾經(jīng)游歷齊、宋、滕、魏、魯?shù)葒?，前后二十多年。他游歷列國的具體時間，已說不十分準(zhǔn)確，只能依據(jù)《孟子》一書的記載，了解其大體上的時間和情況。孟子輾轉(zhuǎn)千萬里，不辭顛沛之苦，就是為了游說諸侯，宣揚(yáng)自己的仁政思想，在《孟子》一書中很好的保留了他的言行。想要讓諸侯接受自己的治國思想，就不可避免地要和王侯貴族進(jìn)行交往。孟子在當(dāng)時的戰(zhàn)國是處于“士農(nóng)工商”的“士”這一層，憑他個人的實(shí)力是不能實(shí)施他的治國方略的，只有通過游說上層自上而下施行。當(dāng)時孟子的這種方法用我們現(xiàn)在的眼光來看，在戰(zhàn)國那個群雄逐鹿、弱肉強(qiáng)食的年代有些過于理想化了，但是又似乎是唯一的方法。在與這些諸侯貴胄交往的過程中，孟子很顯然是處于弱勢的一方：其一，孟子的所處的階層顯然不能與那些君主大夫相比，這是在身份地位上的弱勢；其二，孟子想讓這些人接受自己的思想，說白了就是有求于他人，在交往的彼此關(guān)系上也處于弱勢。在這種情況下，孟子能夠保持不卑不亢已是不易，但若想要據(jù)理力爭、寧折不彎，幾乎是不可能的事了。但是，孟子他做到了，即使面對權(quán)貴的威勢，他仍然能夠保有一個士子的氣節(jié)，凜然挺立，錚錚鐵骨。

（一）自尊自立，不為權(quán)貴而折腰

《滕文公章句下》的開篇，孟子的學(xué)生陳代引用了《志書》上的一句話“枉尺而直尋”，本意是指屈曲一尺而伸直八尺，用以說明一位有才干的人為了施展自己的抱負(fù)，可以迎合君主的意愿而違背禮儀道德，認(rèn)為這樣是可以的。孟子沒有直接否認(rèn)他的觀點(diǎn)，而是給他舉了兩個例子。一個是齊景公田獵以旌旗來傳喚管理山林園子的虞人，虞人認(rèn)為于禮不合，冒著殺頭的危險(xiǎn)拒絕召見。另外一個是趙簡子派王良為他寵幸的小臣奚駕車，結(jié)果寵臣奚一上午就獵到了十只鳥，并向趙簡子夸贊王良駕駛技術(shù)好，趙簡子便有意讓王良專門為奚駕車，被王良拒絕了，《詩經(jīng)》里解釋云：“不失其馳，舍矢如破。我不貫與小人乘，請辭”，即王良認(rèn)為奚讓他驅(qū)車的方式不合規(guī)矩，所以拒絕為他駕車。單從孟子舉的這兩個例子，他就清晰表明了自己的立場，“如枉道而從彼，何也”，這聲詰問令人振聾發(fā)聵，直指人心，更是直接稟明了自己的觀點(diǎn)：一個人不能為了阿附諸侯而損害原則?！巴骷赫?，未有能直人者也”，孟子認(rèn)為凡是枉屈自己的人，沒有一個能夠使人正直的。傅佩榮在《解讀孟子》一書中，對于這篇這樣評價孟子：“堅(jiān)守原則，絕不見利忘義。”他的感悟是枉己之后能否直人，尚未可知，但先已枉己，失去立場，往后也只能計(jì)較厲害了，毫厘之失，足以造成千里之謬。孟子以身作則，教育自己的學(xué)生不要因?yàn)橥饬Ω淖冏约旱某踔?，要保持自尊自立，不能為了發(fā)達(dá)而枉屈自己。

（二）仗義執(zhí)言，堅(jiān)持自己的理念

孟子在齊國游歷時，在謁見齊宣王時有過幾段對話，被很好的記載在《梁惠王章句》中。《梁惠王章句下》第九章載有這樣一件事，孟子覲見齊宣王時說：“為巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為其能勝其任也。匠人斫而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學(xué)之，壯而欲行之，王曰，‘姑舍女所學(xué)而從我’，則何如？”這段話是說“大王要建造大宮室，就一定要派工師去尋求大木料，工師找到大木料大王就高興，認(rèn)為它能履行職責(zé)，一旦工匠把木料削小了，大王就生氣，認(rèn)為他是不稱職。士人們從小學(xué)習(xí)，長大了就打算實(shí)行，假如大王說‘暫且舍棄你所學(xué)的，聽從我的話去做’，那么怎么樣呢？現(xiàn)在這有塊未經(jīng)琢磨的玉石，即使價格很昂貴，也一定要請玉匠雕琢加工。至于治理國家，卻說：‘暫且舍棄你所學(xué)的那一套而照我說的辦吧！’那跟要玉匠按照您的吩咐去雕刻玉石又有什么分別呢？”在孟子這段話中，孟子以工匠雕琢木料、玉石作比，認(rèn)為齊宣王強(qiáng)迫士人按照自己的意愿去辦事就如同讓工匠按自己的要求去雕琢材料一樣，使士人不能發(fā)揮自己的所學(xué)。著名學(xué)者南懷瑾在他的《孟子旁通》一書中把這種現(xiàn)象一言而概之，即是“學(xué)非所用用非所長”。這是春秋戰(zhàn)國時許多君侯的“賓客”面臨的境況，很多人都安于現(xiàn)狀，而孟子卻能在君侯面前直言提出，如此不留情面地駁斥齊宣王剛愎自用、獨(dú)斷專行，表現(xiàn)了孟子性格的耿直，不畏懼權(quán)貴，堅(jiān)持自己的思想。

《滕文公章句下》第二章，孟子曰：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”，在權(quán)勢面前可以堅(jiān)持自己的觀點(diǎn)不動搖，在財(cái)富面前可以秉持自己的本心不惶惑，無論在何時何地孟子都能昂立于乾坤之間，孟子就是這樣一個灑脫的大丈夫。

二、胸懷坦蕩的赤子

董紅利著的《孟子研究》在孟子生平事跡一章中考證，周顯王元年（公元前368年），孟子二十二歲，離開家鄉(xiāng)赴魯游學(xué)。《史記·孟子荀卿列傳》記載：孟子“受業(yè)子思之門人”。孟子學(xué)成后，一直在鄒安心講學(xué)。四十三歲時，因齊威王招文學(xué)游說之士，孟子第一次由鄒到齊國臨淄，才開始以士的身份游說諸侯?！笆俊痹诠糯侵赣新曂械匚坏闹R分子，孟子在游說諸國的時候有別于那些一般的士，即那些朝秦暮楚的縱橫家，他傳播的思想學(xué)說不是讓那些諸侯通過武力來稱霸天下，而是勸導(dǎo)他們依靠實(shí)行仁政來治國安邦，使政通人和，天下自然歸心。孟子正是秉持這種信念，才能保有一顆赤子之心，始終胸懷坦蕩而豪放，對普通民眾理解而悲憫，對待訪客率性而真誠。

（一）明辨是非，修養(yǎng)浩然之氣

《禮記·大學(xué)》所謂：“修身齊家治國平天下，“修身”被放于第一位，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。孟子能夠辨理通意，保持坦蕩的心胸，在于他有自己修身的方法。《公孫丑章句下》的第二篇中，弟子公孫丑問孟子是否對出任齊國卿相以實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)感到動心。孟子的答案是不動心，公孫丑問他是怎么做到的，進(jìn)而問他最擅長什么。孟子曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣也。”孟子之所以能夠善于分析別人的言辭，而識別是非得失并探究其原因，在于他善于培養(yǎng)自己的浩然之氣。這種“浩然之氣”，“至大至剛，以直養(yǎng)而無害”，即它偉大而剛強(qiáng)，以正直去培養(yǎng)它而不加損害，它就會充滿天地之間；必須“配義與道”，如果不這樣做就會軟弱而乏力；“是集義所生者，非義襲而取之也”，即它是義在內(nèi)心積累起來所產(chǎn)生的，不是義由外人內(nèi)而取得的。這里所謂“義”應(yīng)該是指道德信義，孟子正是把這些當(dāng)做自然而合乎道義，每天堅(jiān)持而不做作，在內(nèi)心點(diǎn)滴積累，才能使心中充滿浩然之氣，以合乎自然道義的標(biāo)準(zhǔn)來要求自己。

（二）濟(jì)世救民，長存安邦之心

《齊桓晉文之事》，是孟子與齊宣王有關(guān)施政方略的對話。孟子直言齊宣王若想以武力稱霸天下，“猶緣木而求魚也”，甚至比這樣還要糟，可能會招致禍患。齊宣王向孟子問策，孟子是這樣回答的：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家，可以無饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝梯之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣?！币馑际钦f“五畝的宅地，栽上桑樹，五十歲的人就能穿上絲棉襖了。雞、狗、豬等禽畜，不要錯過它們的繁殖時機(jī)，七十歲的人就能吃上肉了。一百畝的田，不要占奪農(nóng)時，八口之家可以不挨餓了。搞好學(xué)校教育，反復(fù)說明孝順父母、敬重兄長的道理，上了年紀(jì)的人就不會肩扛頭頂著東西趕路了?！泵献舆@是真正的把百姓的疾苦放在了心上，“王欲行之，則盍反其本矣”，他認(rèn)為這是君王一統(tǒng)天下的根本。

（三）待人接物，不改率性本真

《離婁章句上》的第二十四篇記錄了孟子一件有趣的小事，讀來令人想到孟子的率真隨性，不禁莞爾。孟子的學(xué)生樂正子隨從王子敖來到齊國，當(dāng)時的孟子也在齊國，大概樂正子心知此事，但并未過分在意，沒有第一時間去拜訪孟子。待幾日后去拜見孟子時，孟子來了一句：“子亦來見我乎”，看到這里，有些人已經(jīng)想笑了，一個真情真性的孟子形象躍然浮于心底。樂正子還想狡辯，說是自己因?yàn)榭蜕釠]有安排好才耽誤拜訪老師的。孟子反問他是否聽說過要等客舍定妥后才去求見長者的，樂正子便知錯了。仔細(xì)品味一下，孟子大概并非真的怪罪自己的弟子失了禮：一是本性使然，他對待自己的客人就是真誠而不做作；另外他作為老師，自己的弟子犯了錯，失了禮數(shù)，就要指出來，讓他明白這個道理。因此，孟子對待旁人，無論是作為老師還是朋友，都能用自己的真心去對待，而不會為了一些或功利或虛榮的目的去委蛇于他人。

“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”，正是擁有這樣的胸懷與抱負(fù)，孟子始終懷著一顆坦蕩的赤子之心，真誠的去面對接觸的每一個人，無論是顯赫的君主，勢弱的百姓，或是親近的親友，因?yàn)樗闹腥菁{的是整個天下。

三、才智敏捷的君子

在孟子生活的時代，百家爭鳴，“楊朱、墨翟之言盈天下”，孟子站在儒家立場加以激烈抨擊。孟子要在與其他派別的學(xué)者的爭論中取得上風(fēng)，游說諸侯接受自己的思想主張，光有足夠的道德修養(yǎng)是不夠的。孟子在與人辯論的時候講求語言的藝術(shù)，利用自己卓絕的口才縝密地陳述自己的觀點(diǎn)，不會強(qiáng)迫別人接受自己的觀點(diǎn)，而是以德服人，以理服人。

（一）孟子的雄辯藝術(shù)

《齊桓晉文之事》一文，前文已提到，記述的是孟子與齊宣王之間的一段談話。這次談話，孟子以其雄辯的藝術(shù)。闡明了“保民而王”的仁政思想，不但使齊宣王接受了自己的主張，而且愿意“嘗試之”。孟子語言的藝術(shù)技巧在這篇文章中體現(xiàn)得淋漓盡致。首先，孟子避實(shí)就虛巧加引導(dǎo)，齊宣王問孟子“齊桓晉文之事”，是想推行“霸道”，孟子以“臣未聞也”把話題岔開，然后把握齊威王欲一統(tǒng)天下的心理，明確提出“保民而王”的主張。其次，孟子通過譬喻來樹立齊威王的信心，通過“以牛易羊”、“緣木求魚”的事來說明齊威王是有勤政愛民的決心和必要性的。最后，孟子列舉措施，繪制藍(lán)圖，提出通過”制民之產(chǎn)”和“謹(jǐn)庠序之教”，使百姓足以保身養(yǎng)家，而后自愿接受道德的熏陶，為齊宣王勾畫了一幅王道樂土的美好藍(lán)圖。邰三親在《孟子的論辯藝術(shù)淺記》一文中，詳細(xì)歸納了孟子語言的論辯特點(diǎn)，他把這些歸納為五點(diǎn)：一邏輯嚴(yán)密，《齊桓晉文之事》中孟子的辯論環(huán)環(huán)相扣，一步一步把齊宣王帶入自己所要表達(dá)的意思里；二在說理中運(yùn)用大量譬喻，如“緣木求魚”，“魚和熊掌”；三巧于應(yīng)變，《齊桓晉文之事》中面對齊宣王的問題，孟子巧妙把話題岔開，引“霸道”為“仁道”，正是孟子的機(jī)智應(yīng)變；四簡明形象的辯論語言，在《孟子》這本書中有則“揠苗助長”的寓言，孟子用“茫茫而歸”來形容農(nóng)民的困頓，簡短而生動；五學(xué)識淵博，揮灑自如，《孟子》一書中記載的孟子與人辯論，旁征博引，大量引用歷史事例，還有《詩》、《書》中的語句，這與他自身的知識積淀是分不開的，只有掌握這些他才能在辯論中來佐證自己的觀點(diǎn)，用事實(shí)來雄辯。

（二）孟子的德理服人

孟子若本身無德，言行又不符合道理，即使他雄辯滔滔，如果想讓他人接受自己的思想也是很難的。所以，孟子在為人處事的時候，他善于以德服人，以理服人。孟子在《公孫丑章句上》的第三篇中說過這樣的話，“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者中心悅而誠服也”，意思是依仗勢力征服別人的，別人并不是內(nèi)心服從，而是出于力量不足，依靠道德使別人歸附的，別人是心悅誠服的，完全是出于自愿的。孟子不僅這么說也是這么做的，在《滕文公章句上》的第五篇講了這么一件事，墨家的學(xué)者夷之想要拜訪孟子，孟子以生病為由拒絕與他相見，原因是墨家辦理喪事提倡節(jié)儉，夷之安葬他的父母卻很豐厚。夷之反駁說儒家要求古代君王對待百姓“若保赤子”，他認(rèn)為意思是說愛是沒有差別等級的，而他只是從父母開始實(shí)施罷了。孟子說“若保赤子”只是打比方的說法，其實(shí)還是有有差別的，夷子的話等于提出了兩個根本，真正孝義的人愛護(hù)自己的父母是發(fā)自內(nèi)心的，而無關(guān)安葬父母禮儀的簡奢。孟子的這番話使夷之感到羞愧，這不僅僅是流派學(xué)說之爭，孟子正是以己身的道德修養(yǎng)來說服教育夷之，使夷之能夠接受自己的觀點(diǎn)。由此看來，孟子的雄辯之才還是以道德修養(yǎng)為根本的。他的主張符合君子索要遵守的道德禮法，在說服別人時又講究一定的語言技巧，這樣一個才智敏捷的君子是會讓與之交往的人心悅誠服的。

孟子謙遜而不失堅(jiān)毅，克己而不失率真，機(jī)敏而不失操守，像一個烙印，豐滿真實(shí)而深刻。筆者希望今天的人們把他當(dāng)成一個有血有肉的人，去認(rèn)真思考和學(xué)習(xí)他的處世之道和為人之本。