藏區(qū)水葬習(xí)俗的飲食人類學(xué)解讀——基于金沙江河谷的田野調(diào)查

葉遠(yuǎn)飄

藏族的喪葬類型是目前國(guó)內(nèi)所有少數(shù)民族中種類最多的，其喪葬因蘊(yùn)含豐富的文化內(nèi)涵一直是學(xué)術(shù)界青睞的研究對(duì)象。在這方面，學(xué)術(shù)界對(duì)天葬的研究成果比較多，但是對(duì)水葬的研究非常少，即便有，也僅僅簡(jiǎn)單提到藏族對(duì)水葬的態(tài)度:在盛行天葬的地方，人們習(xí)慣把水葬視為一種低賤的葬法，其葬的對(duì)象多是經(jīng)濟(jì)貧困或死于非命的人。［1］171而在那些缺乏禿鷲的地方，人們盛行水葬。當(dāng)?shù)卣J(rèn)為水葬與天葬沒(méi)有任何區(qū)別，甚至把水葬說(shuō)成天葬。［2］許多研究籠統(tǒng)認(rèn)為，這些觀念的形成主要受藏傳佛教影響。筆者認(rèn)為，以上解釋在推卻責(zé)任。據(jù)《大唐西域記》記載，佛教主要推行三種葬式:火葬、水葬與野葬。換句話說(shuō)，水葬也是佛教推行的葬式，那么為什么偏偏在有天葬的地方水葬就變成一種低賤的葬式了呢?為什么同樣信仰藏傳佛教的藏人面對(duì)同一種葬式會(huì)有截然不同的態(tài)度?這是學(xué)術(shù)界至今未回答的問(wèn)題。要解答這一疑問(wèn)，需要從源頭搞清藏區(qū)水葬的起源，從根本上改變學(xué)界長(zhǎng)期以來(lái)側(cè)重從宗教信仰的角度去研究喪葬的做法，從而為喪葬研究開(kāi)辟新的路徑。為此，筆者曾于2010年7－11月前往位于青藏高原東部的沿金沙江畔分布的兩個(gè)田野點(diǎn)——三巖與羊拉進(jìn)行為期半年的多點(diǎn)調(diào)查，取得了大量的第一手資料，特向?qū)W術(shù)界全面展示該地區(qū)藏民對(duì)水葬的態(tài)度，在此基礎(chǔ)上提出以“飲食人類學(xué)”的視角將喪葬研究往縱深推進(jìn)的設(shè)想。

一、三巖:牧業(yè)經(jīng)濟(jì)、苯教信仰與低賤的水葬

三巖處于金沙江峽谷上游，地理位置大致在東經(jīng)98°40'—98°52'，北緯31°02'—30°14'之間，行政上包括今四川省白玉縣管轄的山巖鄉(xiāng)和西藏貢覺(jué)縣管轄的克日鄉(xiāng)、羅麥鄉(xiāng)、沙東鄉(xiāng)、敏都鄉(xiāng)、雄松鄉(xiāng)和木協(xié)鄉(xiāng)。鄉(xiāng)村沿金沙江兩岸分布，面積約15000平方公里，居住人口1萬(wàn)人，屬藏族。①數(shù)據(jù)根據(jù)各鄉(xiāng)政府提供的土地面積與人口匯總。

該地境內(nèi)山峰綿延起伏，由西北向東南傾斜，境內(nèi)最高處是克日鄉(xiāng)的勒潑山峰，海拔5400米，最低處是西岸木協(xié)鄉(xiāng)則達(dá)村，海拔2500米，整片地區(qū)平均海拔達(dá)3700米。“全境多為石山，熟地頗少，計(jì)不過(guò)千分之七八而已……墾荒地亦屬廖廖?！保?］此生態(tài)條件決定了農(nóng)業(yè)不可能在當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)生產(chǎn)中占有重要地位。因此，三巖人目前仍然實(shí)行傳統(tǒng)的牧業(yè)生計(jì)模式。由于垂直氣候顯著，低海拔地區(qū)常受亞熱帶濕潤(rùn)季風(fēng)氣候的影響，而高海拔地區(qū)容易受溫帶半干旱季風(fēng)氣候的影響。三巖人巧妙地利用這種垂直氣候?qū)⒛翀?chǎng)分為春夏牧場(chǎng)與秋冬牧場(chǎng)。在春夏兩季，他們主要在海拔3500—4000米的高山埡口放牧，那里不同的坡向地生長(zhǎng)著不同的植物，如陰坡有高山柳灌叢，陽(yáng)坡有草甸，這些都是理想的飼料。但是秋冬以后，高山埡口處的草木枯萎，人們必須把牲畜趕到金沙江的河谷一帶放養(yǎng)。那個(gè)季節(jié)里，河谷一帶的草本植物還是郁郁蔥蔥的，牛羊主要吃的草為早熟禾屬、野青茅、須芒草等。

在宗教信仰方面，雖然境內(nèi)存在多個(gè)藏傳佛教寧瑪派寺院，但該派在歷史的發(fā)展過(guò)程中曾大量吸收苯教的儀軌，早就與古老的苯教融為一體，突出表現(xiàn)在僧人可以不出家，不脫離生產(chǎn)，娶妻生子、崇尚咒術(shù)，以致藏傳佛教其他教派并不認(rèn)為寧瑪派屬于佛教。但無(wú)論如何，它在三巖人的生活生產(chǎn)中發(fā)揮決定性的作用。

在喪葬方面，此地幾乎囊括了藏區(qū)現(xiàn)有的葬式，其中天葬最流行，水葬最低賤。在三巖的地方性知識(shí)體系中，水葬經(jīng)常用來(lái)葬那些自殺死亡，或者意外摔死的人，尤其是用來(lái)葬那些難產(chǎn)而死的孕婦。水葬程序大體如下:家里有人去世以后打算實(shí)行水葬的，家屬會(huì)刻意把喪事辦得低調(diào)一些，下葬的速度比較快，如當(dāng)天去世，第二天可能就會(huì)下葬了，省去了長(zhǎng)長(zhǎng)的念經(jīng)、守尸等環(huán)節(jié)。之所以省去這些環(huán)節(jié)，是因?yàn)槿藗冋J(rèn)為這種死亡不潔，具有非常強(qiáng)的污染性，它可能會(huì)像傳染病一樣把這些晦氣傳染給那些前來(lái)吊唁的人。通常情況下，在斂尸之前，人們也不會(huì)替死者洗尸，僅以死者平常睡的一張毛毯將尸體包裹后放入籮筐中就抬往水葬點(diǎn)。到了河流高處，眾人將尸體從籮筐中移出，舉起尸體往河里投擲，尸體瞬間就被水沖走了，水葬也隨之草草結(jié)束。如果是冬天，三巖境內(nèi)的所有金沙江支流的水位都會(huì)下降，水流量同時(shí)會(huì)降低，無(wú)法有效沖走一具成年人的尸體，這時(shí)候要進(jìn)行水葬的必須往死者的尸體上綁一塊重幾十斤的石頭，然后把尸體連同石頭一起扔到河里。在這個(gè)過(guò)程中，個(gè)別家屬也會(huì)請(qǐng)喇嘛來(lái)幫助念經(jīng)。關(guān)于水葬的意義，“地方性知識(shí)”專家，73歲的啊尼告訴筆者:

自殺、摔死、產(chǎn)婦難產(chǎn)而死是因?yàn)樗麄兊米雉斏竦慕Y(jié)果，這種神住在水里面，它能導(dǎo)致你患傳染病。比如一個(gè)人的皮膚潰爛就是因?yàn)槟愕米锼?，它往人的身上下藥的結(jié)果。這種死亡肯定是一種不好的死亡，死者的身體不干凈，因此親屬不愿意給死者洗尸，只能把尸體丟在有漩渦的地方，漩渦狀的水流只會(huì)促使死者的靈魂走向毀滅，這樣能夠有效把一切傳染和人類生活的地方隔離起來(lái)。因此，水葬點(diǎn)比墳場(chǎng)還恐怖，因?yàn)樵嵩谀抢锏乃勒叨急容^臟，都是厲鬼。①訪談時(shí)間:2012年11月。

實(shí)地考察發(fā)現(xiàn)，三巖的水葬點(diǎn)大都遠(yuǎn)離居民飲水的水源。比如位于雄松鄉(xiāng)的一個(gè)水葬點(diǎn)就建在金沙江支流的下游，而這條河不在居民日常生活用水的范圍內(nèi)，甚至不在老百姓生活村莊的視野范圍內(nèi)。若在平日的生產(chǎn)勞動(dòng)中，老百姓經(jīng)過(guò)這些地方時(shí)，經(jīng)常會(huì)繞道而行。在當(dāng)?shù)氐牡胤叫灾R(shí)體系里面，水多與兇神發(fā)生聯(lián)系，水葬點(diǎn)更是不可接觸、不可冒犯之地，是兇神、厲鬼居住之所。

不難看出，在三巖老百姓的觀念中，水葬的等級(jí)非常低，它針對(duì)的大都是那些非常差的死亡，老百姓認(rèn)為這些死者的尸體是不干凈的，這種觀念與臺(tái)灣的排灣族相似。在排灣族的死亡觀念中，凡蓄意或過(guò)失導(dǎo)致的死亡，為非常嚴(yán)重的惡死，女巫無(wú)法干涉或行祭儀彌補(bǔ)。人們相信此類死者之魂終將成為惡靈或邪神來(lái)危害人間，縱然家屬為其獻(xiàn)祭，仍無(wú)法使之避免成為飄浮不定的壞祖先。［4］403

二、羊拉:農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)、佛教信仰與流行的水葬

從三巖沿金沙江畔往南走150公里，是本文的第二個(gè)田野點(diǎn)——羊拉。羊拉在行政上屬云南省迪慶藏族自治州德欽縣管轄，地理坐標(biāo)為東經(jīng)99°05'23.7″，北緯28°54'58.8″，全鄉(xiāng)約1087平方公里，轄4個(gè)行政村，分別是羊拉村、歸吾村、甲功村、茂頂村，人口8216人，全部為藏族。②數(shù)據(jù)來(lái)源于云南省德欽縣羊拉鄉(xiāng)政府。

由于此地位于金沙江的下游，氣候介于濕潤(rùn)、半濕潤(rùn)之間，河谷地帶發(fā)育著褐土，土體有機(jī)物含量低，堿性反映強(qiáng)，因此適合農(nóng)作物的生長(zhǎng)。明末以降，世居麗江的納西族木氏土司西征吐蕃，羊拉曾一度受木氏統(tǒng)治。大批納西族遷移此地，開(kāi)墾農(nóng)田，為羊拉帶來(lái)了先進(jìn)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具，也同時(shí)強(qiáng)化了此地人的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)觀念。目前，羊拉人表現(xiàn)出以農(nóng)業(yè)為主的生計(jì)模式。他們生產(chǎn)的農(nóng)作物主要是青稞、大麥、小麥、馬鈴薯和雜豆等，在靠近金沙江河谷更低的地方還可以種植水稻。因此，羊拉人一年所要做的事情就是將自然界的各種變化與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)聯(lián)系起來(lái):他們經(jīng)常通過(guò)辨認(rèn)昆蟲的叫聲來(lái)判斷春耕的時(shí)間，也會(huì)通過(guò)觀察山峰上雪線所在的位置判斷收獲的季節(jié)。

在宗教信仰方面，羊拉一共有7座藏傳佛教寺院，全部屬于藏傳佛教格魯派。該地佛教信仰氣氛濃厚。突出表現(xiàn)在大多村莊名字的命名都與佛事有關(guān)，如位于奔子欄附近的“茂頂”村就是一例。在當(dāng)?shù)氐牟卣Z(yǔ)發(fā)音中，“茂”就是“經(jīng)書”的意思，“頂”是上層的意思?！懊敗币辉~說(shuō)的就是“用經(jīng)書堆起來(lái)的村子”。由于熱衷于佛事，無(wú)論男女老幼每天都把祭佛作為頭等大事。每個(gè)家庭每個(gè)月至少要舉行一次家庭念經(jīng)祈?；顒?dòng)。每個(gè)村莊每年最少要集體向寺廟布施一次，凡逢年過(guò)節(jié)，人人爭(zhēng)相到外轉(zhuǎn)經(jīng)。每年歲末年初，村村也會(huì)爭(zhēng)先邀請(qǐng)喇嘛到村中講法。

在喪葬方面，這一帶沒(méi)有天葬，但水葬特別流行。水葬分為兩種:一種是整尸水葬;另一種是分肢水葬。整尸水葬的程序大致如下:死者去世以后，親屬將尸體捆成胎兒狀，用一張白色的裹尸布將尸體裹起來(lái)，然后把這個(gè)裝有尸體的白色布袋裝入一個(gè)竹籮筐或者木籮筐里面，用一根直徑約3厘米、長(zhǎng)約15米的粗麻繩反復(fù)穿過(guò)籮筐兩端的端耳，向上拉緊打結(jié);然后，兩個(gè)人一組，一前一后抬籮筐前往河流中游水葬點(diǎn)進(jìn)行水葬。抵達(dá)水葬點(diǎn)以后，先在河邊淺水處清理出一塊地方，供僧人念經(jīng)超度死者。念經(jīng)結(jié)束后，將裝有尸體的籮筐放在淺水處，開(kāi)始處理尸體。首先是把白色的裹尸布除掉，然后將穿在籮筐耳端的繩子解下，在繩子的一端綁一塊重十幾斤的石頭，將這塊石頭放進(jìn)籮筐底部讓尸體壓住，再用繩子將尸體的頭部或者頸部纏繞幾圈，目的是讓尸體在水葬時(shí)不至于浮起。纏繞尸體的繩子還多出十幾米長(zhǎng)，人們?cè)谒牧硪欢艘步壣弦粔K石頭。然后撿一些干凈的大小不一的石塊往籮筐里填充，壘砌尸體。壘砌好后，由一名僧人和死者親屬的一位老者領(lǐng)路，其他十幾個(gè)年輕人跟在后面拉起繩子的另一端，緩緩地逆流而上，尸體也跟著逐漸進(jìn)入水中;拉繩的人不斷往上游走，繩子也逐漸被水淹沒(méi)，一直到這根12米長(zhǎng)的繩子完全淹沒(méi)在水中，人們即棄繩而走。上岸以后，人們還會(huì)在水葬點(diǎn)的地方豎兩根木桿，一根木桿用來(lái)掛經(jīng)幡，將一根長(zhǎng)約十幾米的細(xì)細(xì)的反搓而成的白羊毛繩纏繞在另一根木桿上以紀(jì)念死者。田野調(diào)查中經(jīng)常發(fā)現(xiàn)，一些老婦人在送葬隊(duì)伍離開(kāi)以后，她們就會(huì)走到水葬點(diǎn)的淺水處，左手不斷搖嘛呢經(jīng)輪，口里不斷念誦超度經(jīng)文，默默為死者祈禱，久久都不離棄。

分肢水葬的程序與整尸水葬大致差不多，所不同的是到了水葬點(diǎn)以后要對(duì)尸體進(jìn)行肢解。分肢水葬點(diǎn)多在金沙江支流中游河的支流舉行，那些地方的水深約0.5米，河水流速不大。正因?yàn)檫@樣，才有必要對(duì)尸體進(jìn)行肢解。水葬點(diǎn)旁邊有一塊面積約6平方米的白色巨石，是為肢解臺(tái)。肢解尸體前，活佛會(huì)坐在石板約2米遠(yuǎn)的地方為死者念經(jīng)超度，和尚在一旁協(xié)助，送葬的家屬也會(huì)跟著唱瑪尼調(diào)。肢解尸體前要先用斧頭將棺木劈開(kāi)，然后將尸體從棺木取出來(lái)，解開(kāi)尸體身上的繩子和衣服，讓尸體平整地躺在大石上。從頸部開(kāi)始，用刀在尸體背面畫一些紋路，然后再沿著紋路將尸體肢解，拋入河中。據(jù)說(shuō)整個(gè)程序大約要行108刀，待尸體處理干凈以后，把尸首、斧頭、刀和劈開(kāi)的棺木一起丟到河里，然后家屬在肢解臺(tái)的旁邊立經(jīng)幡，整個(gè)水葬到此結(jié)束。整個(gè)分肢水葬過(guò)程不允許婦女和小孩送葬。

目前，整個(gè)羊拉鄉(xiāng)比較大的水葬點(diǎn)有10個(gè)，其中有6個(gè)位于中游河不同的地段。關(guān)于水葬的意義，茂頂村的經(jīng)師拉曲曾告訴筆者:

無(wú)論是整尸水葬還是分肢水葬，都是比較好的葬式。我們藏族相信靈魂轉(zhuǎn)世，水葬其實(shí)就是做功德，與西藏的天葬是一樣的。天葬是死者將尸體向神鳥(niǎo)“布施”，水葬是死者將尸體向河里的魚蝦做“布施”，這些葬式都有利于拯救大自然的動(dòng)物，是死者向生前所犯的罪惡進(jìn)行贖罪的方式，有利于加快靈魂的轉(zhuǎn)世。①采訪時(shí)間:2011年11月。

有理由相信，報(bào)道人所言不虛。比如筆者就發(fā)現(xiàn)這些水葬點(diǎn)的魚蝦比較多，甚至有長(zhǎng)約0.5米的大魚在河里游動(dòng)，因此當(dāng)?shù)厝诉x擇這些地方作為水葬點(diǎn)可能確實(shí)是出于“布施”，方便魚類等吞食尸體以免污染下游的舉措。由于水葬在當(dāng)?shù)厥且环N流行的葬式，因此當(dāng)?shù)厝颂貏e在意人死亡的時(shí)間，很多群眾就認(rèn)為發(fā)生在冬天的死亡是很差的死亡，原因無(wú)非是因?yàn)槎鞖夂蚝?，河水結(jié)冰，無(wú)法實(shí)行水葬。如果某人死亡要實(shí)行水葬的時(shí)候遇到這種情況，老百姓大都將罪歸于死者前世所造的孽，當(dāng)?shù)厝艘惨虼朔Q之為“死無(wú)葬身之水”，這時(shí)候死者的親屬一般都會(huì)積極向寺廟和一些經(jīng)濟(jì)上有困難的群眾“布施”以贖死者生前的罪惡。羊拉的水葬點(diǎn)還有一個(gè)特色——它并沒(méi)有像三巖那樣——遠(yuǎn)離居民飲水的水源。在一次外出調(diào)查過(guò)程中，由于天氣炎熱，報(bào)道人與筆者路過(guò)一處小溪時(shí)就地洗臉甚至喝水，稍后報(bào)道人才指了指在離我們5米的下游處，說(shuō)那就是水葬點(diǎn)，繼而說(shuō)那條河也是他們?nèi)粘Ｉ钣盟乃?，這令筆者頗感意外。對(duì)此，報(bào)道人的解釋是，金沙江那樣渾濁的水不能水葬，有一種“晦氣”在里面。水葬點(diǎn)的水一定要清澈透底，才有利于加速死者靈魂的轉(zhuǎn)世。

以上田野資料來(lái)自于金沙江流域，在某種程度上與目前藏區(qū)群眾對(duì)水葬的兩種態(tài)度遙相呼應(yīng)。接下來(lái)的問(wèn)題在于，為什么同樣分布在一條大江河畔，信仰同一種宗教的人群對(duì)水葬會(huì)有明顯區(qū)別甚至完全相反的態(tài)度呢?

三、作為“觀念”的水:牧區(qū)的水與農(nóng)區(qū)的水

來(lái)自三巖的田野材料表明:生活在高寒牧區(qū)的牧民對(duì)水有著近乎一種“規(guī)避”的態(tài)度，其理由何在?飲食人類學(xué)的理論為我們解答這一問(wèn)題提供了極好的視角。在飲食人類學(xué)看來(lái)，人類的飲食與文化之間存在密切的關(guān)系?！叭藗冞x擇食物是因?yàn)樗麄兛粗辛耸澄锼?fù)載的信息而非它們含有的熱量和蛋白質(zhì)。一切文化都無(wú)意識(shí)地傳遞著食物媒介和制作食物的方式中譯成密碼的信息?！保?］眾所周知，青藏高原的牧民最看重的食物是牦牛。在藏語(yǔ)中，牦牛被稱為“諾”，有“財(cái)富”之意。的確，在現(xiàn)實(shí)的生活中，牦牛一身都是寶，在一定程度上是判斷一個(gè)家庭貧富程度的最直接的方法。在田野調(diào)查中，筆者對(duì)此深有感受:到一個(gè)家庭去做客，富裕的家庭捧上來(lái)的酥油茶表面會(huì)結(jié)一層厚厚的油，而貧困的家庭打出來(lái)的酥油茶往往清澈見(jiàn)底。廣大的藏區(qū)也一直有“無(wú)牦牛不成宴”的說(shuō)法。在三巖，一個(gè)家庭要嫁女兒，通常會(huì)送給男方5－8頭牦牛。在群體斗毆事件中，傷了一根手指頭，會(huì)賠給對(duì)方10頭牦牛;傷了一只眼，會(huì)給賠償對(duì)方15頭牦牛。甚至在發(fā)生諸如殺人此等大事時(shí)，民間也還會(huì)以賠償牦牛的方式私了。問(wèn)題在于，藏民為什么會(huì)視牦牛為財(cái)富?著名考古學(xué)家富雷爾·海門多夫提出的“財(cái)富控制論”可以解答這一疑問(wèn)。這位考古學(xué)家在考察早期人類的人口增長(zhǎng)速度與農(nóng)產(chǎn)品產(chǎn)出不對(duì)等的現(xiàn)象時(shí)指出，最早的農(nóng)業(yè)不能導(dǎo)致食物實(shí)際產(chǎn)量的任何驚人增長(zhǎng);只有經(jīng)過(guò)若干年或若干世紀(jì)的選種才能做到這一點(diǎn)。毋寧說(shuō)，人們肯定是出于控制食物位置的愿望而開(kāi)始農(nóng)耕。［6］13換言之，人類最初之所以從事農(nóng)作物生產(chǎn) (包括飼養(yǎng)動(dòng)物)是出于他們對(duì)培育出來(lái)的動(dòng)植物實(shí)行控制，將它們當(dāng)作財(cái)富以防止被搶的一種心理。西藏著名的兩個(gè)考古遺址——曲貢遺址和卡若遺址的早期也先后出土有牦牛的遺骨［7］，這說(shuō)明在青藏高原地區(qū)，牦牛很可能是藏民最先馴服的動(dòng)物之一，這可以解釋藏民稱呼牦牛為財(cái)富的疑問(wèn)。

事實(shí)上，人類最初對(duì)動(dòng)物的分類不可能憑借太多的專業(yè)知識(shí)，他們只能依據(jù)自身所處的空間將自然界的動(dòng)物大體分為三類:即天上飛的，地上走的和水里游的 (這大體與苯教所倡導(dǎo)的三層宇宙空間觀相符合)。對(duì)于游牧部落而言，由于長(zhǎng)期在牧區(qū)生活，他們最先接觸到的應(yīng)該是高原上奔跑的動(dòng)物，而非水中的動(dòng)物。當(dāng)這些在陸地上行走的被馴服的動(dòng)物被當(dāng)成個(gè)人財(cái)富看待以后，為了滿足天生的征服欲望，他們還會(huì)想辦法去馴服那些在陸地上走的其他動(dòng)物，于是，陸地上走的動(dòng)物就被視為個(gè)人潛在的財(cái)富。那么，因意外、病殘而失去了牛羊的一群牧民 (失去財(cái)富的人)——窮人——為了解決溫飽只好到水中去尋覓食物。原因很簡(jiǎn)單，他們已經(jīng)被排斥在財(cái)富之外——不能捕獵陸地上的動(dòng)物——于是只能根據(jù)生活經(jīng)驗(yàn)做出判斷——相對(duì)于天上飛的動(dòng)物來(lái)說(shuō)，水中游的動(dòng)物畢竟容易捕獲一些。久而久之，在高原牧區(qū)，人們就形成了一種思維定式:水中游的動(dòng)物是窮人、乞丐或者病殘的人才吃的。［8］24既然水中的食物是窮人乞丐的食物，就難免會(huì)被主流價(jià)值觀灌以“骯臟”的觀念，于是，任何東西被投到水里都會(huì)變“臟”。在這種觀念的支配下，窮人、乞丐的尸體被投入水中也就是很自然的事了。清乾隆年間的《西藏志》在有關(guān)藏區(qū)的喪葬就明確提到了“無(wú)錢則棄尸于水”的現(xiàn)象，而如今三巖將水葬視為一種低賤的喪葬無(wú)疑就是這些觀念的延伸。其實(shí)，來(lái)自世界各地關(guān)于牧民民族志的大量材料也有力支持“水”是與“貧窮”、“低賤”這些觀點(diǎn)相互聯(lián)系在一起的。如生活在尼羅河畔的牧民——努爾人，“他們瞧不起像施魯克那樣的人，他們說(shuō)，施魯克人主要以捕魚、殺河馬為生……”［9］86在肯尼亞圖爾卡納湖邊生活著一群以捕魚為業(yè)的圖爾卡納人，其居住地與那些看不起他們的牧民總是保持一定距離。［10］295與水中游的動(dòng)物相反，對(duì)于牧民來(lái)說(shuō)，天上飛的動(dòng)物由于不容易捕獲，自然便成高貴的。這便是牧區(qū)的牧民將天葬視為高貴，而將水葬視為低賤的觀念之緣由。

這種觀念形成的確切時(shí)間無(wú)法考證，但從藏民流傳很廣的一則傳說(shuō)來(lái)看，至少在吐蕃赤年松贊時(shí)代這種觀念就已經(jīng)得到強(qiáng)化了。據(jù)說(shuō)吐蕃的贊普赤年松贊曾從達(dá)布地區(qū)迎娶一位叫秦薩魯杰的美女為妃，但那位妃子卻因?yàn)槌圆坏紧~娃而變丑，赤年松贊知曉此事后派人到達(dá)布取魚給這位妃子吃，她立即恢復(fù)了美麗的容貌，赤年松贊認(rèn)為此物有功效，也想享用，但他吃了以后卻立即染上了疾病。［11］從這個(gè)傳說(shuō)來(lái)看，禁漁是吐蕃王室的傳統(tǒng)。但是疑問(wèn)在于，吐蕃王室發(fā)跡于西藏山南地區(qū)的雅隆河谷一帶而非高原牧區(qū)，他們?yōu)槭裁匆矔?huì)禁食水中的食物呢?近年來(lái)，考古學(xué)的研究指出，“青藏高原經(jīng)濟(jì)類型的演變軌跡是農(nóng)業(yè)向牧業(yè)轉(zhuǎn)變而不是相反”［12］有力地回答了這個(gè)疑問(wèn)。隨著藏區(qū)經(jīng)濟(jì)類型的轉(zhuǎn)變，人們對(duì)水的思維定式也逐漸發(fā)生改變。在這個(gè)過(guò)程中，苯教由于登上吐蕃“國(guó)教”寶座的位置，更是從宗教方面對(duì)這種信仰加以強(qiáng)化。苯教認(rèn)為，有一種叫“魯”的神，在人格化之前，它泛指居住在水中的一切動(dòng)物，如蛙、魚等。苯教的信仰體系里面一般認(rèn)為，天上住著的是贊神，是善良的，它們主管世間萬(wàn)物，保護(hù)人類;陸地上住的是年神，似善非善，喜怒無(wú)常，它既可以給人類帶來(lái)厄運(yùn)，也可以給人類帶來(lái)幸福;而水中住的魯神則是世間一切不幸的源泉。［13］6－15在一些苯教經(jīng)典看來(lái)，由“魯”引起的疾病多達(dá)幾百種，譬如梅毒、潰瘍、麻風(fēng)等，這些病的特征大多是“傳染”、“皮膚潰爛”等，因此水葬專用于葬那些患傳染病而亡的人。苯教登上“國(guó)教”的位置以后將水葬當(dāng)作一種懲罰政敵的手段，這一史事在敦煌出土的吐蕃歷史文書P.T.1287《贊普傳記》中有明確記載:“止貢贊普亦于彼時(shí)遇害，尸骸置于有蓋能啟的銅匣之中，拋于藏布大江之中央?！保?4］157有研究表明，止貢贊普遇害，就是因?yàn)樗С至艘环N與苯教為敵的宗教。［15］而考查藏區(qū)的宗教歷史過(guò)程，這種與苯教為敵的宗教無(wú)疑就是佛教。這也為后來(lái)苯教與佛教在對(duì)待水葬截然相反的態(tài)度上埋下了伏筆。吐蕃占領(lǐng)金沙江峽谷以后，苯教支配下的觀念得以在這些地方強(qiáng)化并延續(xù)。從三巖人實(shí)行水葬的方式來(lái)看——站在懸崖上將尸體高高舉起，然后拋入河中，似乎還隱藏著對(duì)尸體懲罰的心理。

轉(zhuǎn)向農(nóng)區(qū)，人們對(duì)水的觀念正好顯示出另一面。由于水是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要保障，農(nóng)業(yè)民族在日常生活生產(chǎn)中大量接觸水 (比如早期人類為了方便生產(chǎn)多將住處建在河流附近)，特別是莊稼受惠于水，使得農(nóng)業(yè)民族天生對(duì)水產(chǎn)生一種崇拜的心理。例如，在中原農(nóng)業(yè)發(fā)達(dá)的地區(qū)，考古出土的許多彩陶就刻有水的形象。我國(guó)民間廣泛存在龍神信仰，原因莫過(guò)于人們相信天上的龍能夠降雨。我國(guó)古代的每個(gè)朝代都有被稱為國(guó)師的巫師存在，事實(shí)上，他們最重要的一個(gè)使命就是幫助帝王求雨。藏區(qū)的考古材料也可以印證農(nóng)業(yè)民族與水的密切聯(lián)系。就目前藏區(qū)挖掘出的考古遺址而言，一個(gè)有趣的現(xiàn)象就是:大多以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)類型為主的遺址中都會(huì)零星出土一些魚骨、魚翅、漁網(wǎng)或者魚墜，其中拉薩北郊娘熱山溝曲貢村出土的4000年前的曲貢遺址是最有力的說(shuō)明。［16］3220世紀(jì)70年代，西藏昌都卡若遺址出土，這個(gè)遺址一共有兩期文化層，其中早期文化層遺址呈現(xiàn)出的是農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)類型，而晚期文化遺址呈現(xiàn)出的卻是游牧經(jīng)濟(jì)類型。［17］由于當(dāng)時(shí)考古人員在這個(gè)地處瀾滄江、漁業(yè)資源豐富的遺址中并未發(fā)現(xiàn)任何魚骨頭或捕魚工具，因此一度認(rèn)為卡若人有禁吃水中食物的習(xí)俗。然而，2002年，西藏自治區(qū)文物局在清理早期遺址第五糧食局庫(kù)區(qū)時(shí)竟然發(fā)現(xiàn)了疑似黃河裸鯉的魚骨，從而否定了原先的推論。［18］以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)類型面貌呈現(xiàn)的曲貢遺址和卡若遺址早期皆出土魚骨充分說(shuō)明了農(nóng)業(yè)民族與水的密切關(guān)系。對(duì)農(nóng)業(yè)民族而言，水是至關(guān)重要的，這不僅表現(xiàn)在水是農(nóng)作物順利成長(zhǎng)的保障，它也會(huì)影響到人類社會(huì)的組織和觀念。在民間，圍繞著水也發(fā)展出了許多神話，其中“大禹治水”的傳說(shuō)更是家喻戶曉。由于大禹治水有功，也因此受萬(wàn)人敬仰，成為一代名君。魏特曼在《東方專制主義》一書中對(duì)于水影響人類的組織觀念做了最充分的論述——基于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)而生長(zhǎng)的中央集權(quán)制政體正是中央通過(guò)控制“水”的方式得以實(shí)現(xiàn)的。

從田野調(diào)查的情況來(lái)看，圍繞著水，羊拉也發(fā)展出了一套水崇拜的文化。在羊拉，藏民甚至有視水為“財(cái)富”的觀念。譬如每年春節(jié)初一，家家戶戶爭(zhēng)先恐后到神山附近的山泉去取水回家存放，他們將第一桶水稱為“金水”，將第二桶稱為“銀水”。據(jù)說(shuō)，能搶到第一桶水的家庭在來(lái)年將會(huì)發(fā)財(cái)致富。此外，該地藏民還認(rèn)為水能治療不孕不育癥。羊拉境內(nèi)湖泊錯(cuò)綜分布，還有大小不一的溫泉，其中位于銅礦的叫“格龍”、“散美”的溫泉療效最顯著，常年接待那些結(jié)婚多年不孕不育的婦女。這種對(duì)水崇拜的心理形成后反映在喪葬方面自然會(huì)延伸出水葬好的觀念。無(wú)獨(dú)有偶，隨著佛教傳入藏區(qū)，佛教也將作為“布施”的水葬傳入，兩股水葬最終發(fā)生合流，從而使農(nóng)區(qū)的水葬蒙上了“布施”的色彩。

四、結(jié)論

青藏高原的水葬在牧區(qū)與農(nóng)區(qū)確實(shí)表現(xiàn)出兩種完全不同的含義，但從根本上說(shuō)，這些觀念的形成從來(lái)與宗教信仰無(wú)關(guān)，而是基于人們的生產(chǎn)與飲食發(fā)展起來(lái)的。當(dāng)這些觀念形成后，與某種宗教信仰的某些教義發(fā)生了契合。在高原牧區(qū)，水葬更多保留了苯教的色彩;在河谷農(nóng)區(qū)，則更多被佛教教義所涵蓋。接下來(lái)的問(wèn)題是，高原牧區(qū)是不是更利于苯教信仰的保留，河谷農(nóng)區(qū)是不是更利于佛教的傳播?這將成為我們今后思考問(wèn)題的一個(gè)方向。

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