中國族際政治整合的價(jià)值取向析論

朱碧波，王硯蒙

（1.云南師范大學(xué)歷史與行政學(xué)院，昆明650500；2.昆明醫(yī)科大學(xué)人文學(xué)院，昆明650031）

我國是一個歷史悠久、疆域遼闊、民族眾多的多民族國家。新中國成立之后，中國共產(chǎn)黨致力于民族平等、民族團(tuán)結(jié)和各民族共同繁榮，建構(gòu)了極具中國特色的社會主義民族理論體系，推動我國各個民族的淵源共生、多元共存與和諧相處，奠定了我國民族關(guān)系安寧祥和的總體格局。但是，在另一個方面，我們也應(yīng)該看到，隨著少數(shù)民族地區(qū)民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，民族意識有所抬頭，民族認(rèn)同有所強(qiáng)化，一些跨境少數(shù)民族的國家認(rèn)同還比較模糊，少數(shù)民族以集體形式進(jìn)行的族際博弈趨于明顯。如此種種都決定了我國的族際政治整合必須因時(shí)而化，與時(shí)俱進(jìn)，不斷完善我國族際政治整合的理論體系，維護(hù)國家共同體的鞏固與安全。然而，中國族際政治整合的價(jià)值取向是什么？整合的力度與尺度如何把握？整合的路徑又是什么？學(xué)術(shù)界并沒有能達(dá)成共識，尤其是族際政治整合的價(jià)值取向到底是“消除差異實(shí)現(xiàn)同一，還是尊重差異構(gòu)建和諧”，[1]學(xué)術(shù)界相互詮辯、相互駁斥，形成了“公民國族主義”和“多元文化主義”兩種主義之爭。本文試圖對學(xué)術(shù)界族際政治整合的“主義之爭”與“諸神之戰(zhàn)”進(jìn)行梳理與解讀，探討中國族際政治整合價(jià)值取向的應(yīng)然之態(tài)，并以此就正于方家。

一、中國族際政治整合：公民國族主義的理念與訴求

在公民國族主義看來，盡管現(xiàn)代民族國家構(gòu)建的歷史基礎(chǔ)、路徑和歷程各有差別，民族國家建構(gòu)卻是這個時(shí)代的任何一個政治共同體都無法回避的歷史性任務(wù)。所謂現(xiàn)代民族國家的建構(gòu)，就是要逐漸解除民族成員原來依附在皇帝、領(lǐng)主、宗教領(lǐng)袖及其他傳統(tǒng)政治權(quán)威的忠誠感，完成傳統(tǒng)民族身份向現(xiàn)代國家公民身份的華麗轉(zhuǎn)身。現(xiàn)代民族國家建構(gòu)的歷史性任務(wù)決定了民族國家必須將各個分散的互不聯(lián)系和依賴的地方性民族進(jìn)行整合，推動各個民族朝向一個具有權(quán)威性的國族范式方向積極同化和標(biāo)準(zhǔn)化，形成統(tǒng)一的國族共同體，完成民族與國家的兩相契合。[2]公民國族主義認(rèn)為，現(xiàn)代民族國家建構(gòu)的基礎(chǔ)是承擔(dān)了同等的權(quán)利與義務(wù)的公民個體對國家的理性認(rèn)同與政治效忠。但在一個多民族國家中，民族對國家的理性認(rèn)同與政治效忠并不是自發(fā)形成的，而是有賴于國家后天的建構(gòu)。在我國多元一體的民族格局中，由于各個民族在長期的歷史長河的沉淀，形成了共同的歷史記憶、獨(dú)特的族裔符號、悠久的文化習(xí)俗和熾熱的民族情感，各個民族成員原生的對民族“感性的皈依”在一定程度上還壓制著少數(shù)民族成員對國家“理性的認(rèn)同”，尤其是跨境少數(shù)民族還存在國家認(rèn)同相對模糊的狀況。少數(shù)民族的認(rèn)同錯位決定了多民族國家必須通過統(tǒng)一的制度供給、一體化的政策安排、權(quán)威性的價(jià)值分配和系統(tǒng)的國民教育，調(diào)適乃至重構(gòu)族際政治整合模式。

新中國的成立，標(biāo)志著中國民族國家建構(gòu)的完成，也標(biāo)志著具有中國特色的族際政治整合模式的全面開啟。我國的族際政治整合，在公民國族主義的理論視野里，是一種“政治化”整合路徑，即國家在看待民族的過程中，傾向于將“族群看作是政治集團(tuán)，強(qiáng)調(diào)其整體性、政治權(quán)力和‘領(lǐng)土疆域’”，政府正式確認(rèn)每個公民的“族群”身份，把“族群”和“族群邊界”政治化和制度化。在國家資源的分配過程中，國家以民族身份為判別標(biāo)志，給予少數(shù)民族以特定的優(yōu)惠政策，扶助弱小民族的發(fā)展。經(jīng)過六十余年的“族際主義”取向的治理，邊疆少數(shù)民族地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會等諸多方面都取得了前所未有的進(jìn)步。但是，在另一方面，隨著少數(shù)民族族體規(guī)模的擴(kuò)大，少數(shù)民族民族尋根意識、民族認(rèn)同意識，以及民族利益意識趨于旺盛，某些少數(shù)民族“族性飛揚(yáng)”，“中華民族在發(fā)展的過程中也遇到了由各個傳統(tǒng)民族的民族文化的快速發(fā)展而形成的解構(gòu)性力量的沖擊。”[3]104政治化的族際政治整合路徑主要強(qiáng)調(diào)的不是“民族建設(shè)”而是“國族建構(gòu)”，這就使得少數(shù)民族實(shí)體化的同時(shí)，國族建構(gòu)存在空心化的風(fēng)險(xiǎn)。在這樣一種情況之下，中國傳統(tǒng)的族際政治整合必須實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)型與重構(gòu)，以便適應(yīng)當(dāng)前我國變化發(fā)展的了族際情境。在公民國族主義看來，族際政治整合是多民族國家憑借政治權(quán)力將各個民族共同鍛造成統(tǒng)一的國族共同體的建構(gòu)過程。族際政治整合的基本任務(wù)就是推動各個民族在自身的認(rèn)知體系中確立國族認(rèn)同和公民身份認(rèn)同相對于民族認(rèn)同和民族身份認(rèn)同的優(yōu)先性。多民族國家族際政治整合的根本目標(biāo)和基本任務(wù)決定了國家族際政治整合的價(jià)值取向和基本理念只能是取向公民主義和國族主義。

在當(dāng)代公民國族主義者的秉承者中，族際政治整合的基本理念又可細(xì)分為“公民化”、“求同論”和“文化化”三種理念?！肮窕崩砟畹牡湫捅硎鰹椋含F(xiàn)代國家的社會整合，是通過建立公民身份認(rèn)同完成的?，F(xiàn)代國家內(nèi)部結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)是公民身份，包括不同民族在內(nèi)所有社會成員身份都是國家公民，[4]84各個民族成員享有符合本國國情的人權(quán)，享有國家憲法規(guī)定的各項(xiàng)公民權(quán)利，享有參加國家和社會管理的平等權(quán)利和民主權(quán)利。因此，在多民族國家的國家建構(gòu)中，應(yīng)淡化民族意識和觀念，強(qiáng)化公民意識和觀念；應(yīng)淡化民族權(quán)利，強(qiáng)化公民權(quán)利。因?yàn)楸Ｕ狭斯駲?quán)利，也就保障了民族權(quán)利；實(shí)現(xiàn)了公民權(quán)利平等，也就實(shí)現(xiàn)了民族權(quán)利平等。[5]在“求同論”者看來，多民族國家是多個民族共處或共建一個國家共同體的形態(tài)。同質(zhì)的社會身份和統(tǒng)一的政治文化是一個多民族國家得以存續(xù)與運(yùn)行的基礎(chǔ)。如果族際文化的異質(zhì)性大于或者強(qiáng)于國族文化的同質(zhì)性，多民族國家政治共同體受到的挑戰(zhàn)會增多并被強(qiáng)化。這樣的異質(zhì)性達(dá)到一定程度的時(shí)候，多民族國家就會面臨分裂的巨大危險(xiǎn)。因此之故，族際政治整合必須謀求社會身份與政治文化的“同一”。與此同時(shí)，“求同論”也承認(rèn)族際政治整合的“求同”，并不意味著抹殺族際異質(zhì)，而是承認(rèn)族際異質(zhì)，尊重族際差異，以制度和政策維護(hù)作為差異之體現(xiàn)的非主體民族的權(quán)利，但并不刻意強(qiáng)化差異，更不擴(kuò)大差異。[3]98-101如果說“公民化”、“求同化”試圖從正面建構(gòu)國家的同質(zhì)化，那么，“文化化”表達(dá)的就是一種“去政治化”從反面建構(gòu)國家同質(zhì)化的設(shè)想。“文化化”者認(rèn)為，當(dāng)代一些多民族國家，民族問題的治理存在“政治化”傾向，即多民族國家族際整合時(shí)，傾向于將“族群看作是政治集團(tuán)，強(qiáng)調(diào)其整體性、政治權(quán)力和‘領(lǐng)土疆域’”，政府正式確認(rèn)每個公民的“族群”身份，把“族群”和“族群邊界”政治化和制度化。在族際政治整合中，國家以民族身份為判別標(biāo)志，在國家資源的分配過程中，給予少數(shù)民族以特定的優(yōu)惠政策，扶助弱小民族的發(fā)展。但是針對少數(shù)民族整體的特殊扶助，也容易產(chǎn)生了一系列逆料之外的外溢效應(yīng)。因此，“文化化”者主張，民族問題應(yīng)該“去政治化”，在處理民族問題的過程中，既承認(rèn)其民族成員的某些共性，更注意從分散個體的角度來處理族際關(guān)系，在強(qiáng)調(diào)少數(shù)民族文化特點(diǎn)的同時(shí)淡化其政治利益。將各個民族成員一視同仁地看作國家公民。對于他們作為國家公民所應(yīng)當(dāng)擁有的各項(xiàng)權(quán)利，政府都應(yīng)該從“公民”這一角度予以保障。[6]

關(guān)于民族多元和民族差異，公民國族主義認(rèn)為，多元是一體基礎(chǔ)上的多元。對于各個民族在長期歷史長河發(fā)展演變中形成的異質(zhì)與差異，必須予以尊重和承認(rèn)，但在族際政治整合中并不能去刻意地、人為地強(qiáng)化這種差異，更不能通過制度化的渠道將這種差異固化。如果在族際整合的過程中，過于強(qiáng)調(diào)族際之間的差異，那么，至少會產(chǎn)生以下幾個原初意想不到的外溢效應(yīng)：

其一，民族認(rèn)同的強(qiáng)化、民族意識的覺醒和民族博弈的加劇。多元文化主義從民族利益的角度思量，主張多民族國家在國家資源的權(quán)威性分配過程中，以民族身份為分配依據(jù)，在制度設(shè)計(jì)、法律供給、政策輸出、資源分配上，給予少數(shù)民族提供傾斜和優(yōu)惠。在公民同質(zhì)主義看來，多民族國家族際政治整合的如此種種，使得民族成分這個原初只有民族“界別”意義的身份認(rèn)證，政治化地附加了本來并不曾擁有的權(quán)益價(jià)值，刺激了少數(shù)民族意識的覺醒，人為地強(qiáng)化了少數(shù)民族對自我民族身份的認(rèn)同，為少數(shù)民族精英將民族認(rèn)同轉(zhuǎn)化為政治動員的工具和民族博弈的利器提供了可供操作的民族資源，也為民族主義勢力的發(fā)展預(yù)留了組織空間。

其二，民族多樣化異質(zhì)的過于凸顯會損害共同價(jià)值觀，妨害國家一體化的進(jìn)程，使得族際政治整合與國家建構(gòu)的目標(biāo)指向背道而馳。在公民同質(zhì)主義者看來，多元文化主義雖然蘊(yùn)涵著創(chuàng)造一個更加包容和公正的社會的崇高而真誠的動機(jī)，但在事實(shí)上卻導(dǎo)致了鼓勵種族分離的災(zāi)難性后果。[7]158在民族國家的構(gòu)建中，統(tǒng)一而同質(zhì)的政治文化是維系國家一體化的堅(jiān)韌的文化紐帶，而多元文化主義“對‘差異’的追求本身也容易形成一種自我封閉或?qū)ν馀懦?，它不僅不利于民族融合與政治一體化的發(fā)展，而且容易在國家內(nèi)部筑起民族間的壁壘，形成一種‘新的部落主義’”。[8]而且更為嚴(yán)重的是，強(qiáng)調(diào)少數(shù)民族以“差異”為規(guī)定性的文化權(quán)利，實(shí)際上宣布的是自己不同于別人的差異或特性。在一個多民族聚居并有多民族語言的國家中，在強(qiáng)烈的民族認(rèn)同感驅(qū)使下的民族認(rèn)異又容易成為“不能容忍、仇恨和滅絕其他人群的借口。許多人還利用‘差異’作為暴力政治斗爭的借口”。[9]

其三，以先天的民族身份作為國家資源與價(jià)值權(quán)威性分配的依據(jù)，是對現(xiàn)代社會“成就取向”的逆向而動，也是對主體民族個體公民權(quán)的逆向歧視。所謂現(xiàn)代社會的成就取向，是指“在資源分配上，現(xiàn)代社會的資源分配是以個人成就為基礎(chǔ)的”，[4]104如果僅僅只是依據(jù)先天民族身份就賦予其特別的權(quán)利，而不考慮少數(shù)民族個體在社會資源上占有的不同處境，如發(fā)達(dá)城市居民中少數(shù)民族與邊疆農(nóng)村社會的少數(shù)民族之間的不同，這對某些主體民族公民個體而言是一種新生的不公平。而且，按照特定群體歸屬來授予權(quán)利在本質(zhì)上具有道德任意性和歧視性，不可避免地會制造出一等和二等公民之分。[7]21

二、中國族際政治整合：多元文化主義的旨趣與擔(dān)憂

20世紀(jì)50-60年代，隨著西方國家政治整合同化主義模式的徹底破產(chǎn)，越來越多的人開始質(zhì)疑并摒棄那種堅(jiān)持種族純潔、文化同質(zhì)的建國理想的徒勞努力。與此同時(shí)，多民族國家民族文化多樣性的格局日益凸顯和清晰，少數(shù)民族要求被承認(rèn)和平等的政治訴求也日益高漲，在此種情境下，以加拿大和美國為代表的發(fā)達(dá)國家深入反思了在一個種族、民族、文化、語言和宗教等社會異質(zhì)性十分突出的國家進(jìn)行國家一體化的可行性路徑，促進(jìn)了多元文化主義的產(chǎn)生。

在民族問題治理的研究視野里，多元文化主義的邏輯演進(jìn)和基本理論主張可以概述如下：多元文化是一種客觀事實(shí)，各個族裔群體尤其是族裔少數(shù)群體具有多樣性的族裔文化；在多元的異質(zhì)性社會里，為了維護(hù)國家統(tǒng)一和民族團(tuán)結(jié)，國家必須承認(rèn)族裔群體之間的差異，尊重、容納和保護(hù)族裔少數(shù)群體及其文化的權(quán)利；為了解構(gòu)主體民族的文化霸權(quán)，切實(shí)地保護(hù)少數(shù)民族的權(quán)利，多元文化建構(gòu)了“差異公民身份”概念，即政府在基于個人主義立場保護(hù)每個公民平等權(quán)利的同時(shí)，還要承認(rèn)和包容族裔少數(shù)群體的身份和權(quán)益，賦予族裔少數(shù)群體以特別的政治權(quán)利；[10]在維護(hù)少數(shù)民族群體權(quán)利的基礎(chǔ)上，族際政治最終走向一種“承認(rèn)的政治”、“平等的政治”、“參與的政治”和“對話的政治”。

與公民國族主義大異其趣的是，公民國族主義的邏輯起點(diǎn)在于“國家建構(gòu)”，強(qiáng)調(diào)的是國家對民族的“吸納”，它試圖通過民族成員的公民化，在維護(hù)國家統(tǒng)一和增進(jìn)國家利益的前提下去維護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族的權(quán)益；而多元文化主義的邏輯進(jìn)路與公民同質(zhì)主義相比，更近于一種逆向思維，它更強(qiáng)調(diào)的是民族對國家的“依附”，更加注重的是對民族差別的承認(rèn)、對民族文化異質(zhì)的接受、對不同宗教信仰的寬容、對不同價(jià)值觀的尊重以及對民族文化多元共存的擔(dān)當(dāng)，它試圖通過維護(hù)少數(shù)民族的權(quán)益，增進(jìn)少數(shù)民族對國家的認(rèn)同，促進(jìn)國家的統(tǒng)一與完整。

當(dāng)然，多元文化主義并不意味著政府采取全面的措施保存所有文化差異，而是在民主憲政框架之下，在維護(hù)社會完整性和政治屋頂同一性基礎(chǔ)上的多元共存。它所要表達(dá)的是一種文化寬容的精神，一種強(qiáng)調(diào)不同特質(zhì)的民族文化和諧共存的理念。也正是因?yàn)槿绱?，多元文化主義認(rèn)為，多民族國家社會整合的目標(biāo)和出發(fā)點(diǎn)不是消滅差異，而是差異中創(chuàng)造統(tǒng)一，“在承認(rèn)差異、尊重差異的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造出一種具有更大包容性的制度空間，使各個民族可以在不損害他族生存和利益的前提下，保持和發(fā)展自己的文化和生活方式，并且在保持傳統(tǒng)的族裔和文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出一種新的、更高層次、具有更大包容性的政治認(rèn)同?！盵11]277-278

多元文化主義擔(dān)憂，那種在公民同質(zhì)主義指導(dǎo)下的族際政治整合模式雖然倡導(dǎo)公正平等，但是，以主體民族文化推進(jìn)族際政治整合，不可避免地帶有主體民族意志的濃重色彩，不可避免地會導(dǎo)致少數(shù)民族的權(quán)利和利益遭受忽略，那種“看似公正的個人權(quán)利標(biāo)準(zhǔn)，在現(xiàn)實(shí)社會中往往并不公正，而隱含著主體民族對少數(shù)民族成員的歧視和排斥，在狹隘的民族國家觀念的影響下，那種追求一致性，拒絕差異性的‘公民化’模式，很容易蛻變?yōu)橐环N社會排斥的手段”。[11]280歷史證明，那種簡單的取締少數(shù)民族集體化政治權(quán)力的“公民化”實(shí)踐，既非寬宏大量，也不像其自我形象標(biāo)榜的不偏不倚。[12]它不僅不能消除差異和少數(shù)民族的集體認(rèn)同，反而加大了少數(shù)民族與主體民族之間的隔閡，動搖和削弱了少數(shù)民族對國家及其政治合法性的認(rèn)同，違背了鞏固國家統(tǒng)一、強(qiáng)化公民認(rèn)同的初衷。[11]280“所謂的國民不過是一種為了達(dá)成民眾同質(zhì)性而無視把人們加以區(qū)分的民族的、人種的、語言的、宗教的、文化的、地位的、身份的和社會的各種價(jià)值差異而編織出來的虛構(gòu)觀念?！盵13]

此外，多元文化主義還擔(dān)憂，共處于同一政治屋頂之下的各個民族，由于發(fā)展起點(diǎn)、地理區(qū)位、自然資源、傳統(tǒng)文化、發(fā)展能力等等各個方面的差異，各個民族，尤其是主體民族與少數(shù)民族在發(fā)展水平上存在著巨大的鴻溝，如果國家僅僅滿足于對少數(shù)民族獨(dú)特的文化進(jìn)行“善意忽略”，[14]僅僅滿足于在文化領(lǐng)域承認(rèn)文化多樣性和少數(shù)民族群體認(rèn)同，對各個民族成員實(shí)行“公正的”、“無差別待遇規(guī)則”，而對少數(shù)民族群體政治地位和權(quán)益缺乏制度性安排，將不可避免地導(dǎo)致少數(shù)民族弱勢地位固化，最終即便是少數(shù)民族文化平等的基本權(quán)益都無法保障，“那個至高無上的、無處不在、無所不能的‘國家’可能會以自己的意志——通常是主流的價(jià)值侵蝕少數(shù)人的文化權(quán)益，使多數(shù)與少數(shù)處于文化上的不平等境地。”[4]104

因此，多元文化主義主張給予少數(shù)民族以特別的群體權(quán)利，這種“少數(shù)群體權(quán)利不是不公正的特權(quán)，也不是不公正的歧視形式，而是對不公正造成劣勢的補(bǔ)救，因此，符合公正，或者說，正是公正所要求的?！盵7]21并且，更進(jìn)一步地要求，“針對多民族存在的特殊情況進(jìn)行特殊的政治設(shè)計(jì)，制定一套符合多民族社會要求的法律、制度和政治程序，以便杜絕某一優(yōu)勢民族對社會公共權(quán)力的壟斷和對公共資源的獨(dú)占以及對弱勢群體的掠奪壓迫，保護(hù)處于弱勢群體的少數(shù)民族的各種政治文化和社會權(quán)利，并為此制定和貫徹向少數(shù)民族弱勢群體傾斜的經(jīng)濟(jì)和社會政策”，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“族際政治民主化”。[11]280

三、中國族際政治整合理念的再認(rèn)識

公民同質(zhì)主義和多元文化主義雖然在族際政治整合的價(jià)值取向上展開激烈的交鋒，并且表達(dá)迥然相異的理念，但是，兩者并不是不可通約的。作為多民族國家曾經(jīng)或正在奉行的兩種族際政治整合思路，它們都有其內(nèi)在巨大的理論價(jià)值和實(shí)踐價(jià)值，如公民同質(zhì)主義對各個民族公民化、同質(zhì)化的努力，以及多元文化主義對民族差異的尊重，對民族權(quán)利的執(zhí)著，這是每個多民族國家族際政治整合都不可或缺的。問題在于公民同質(zhì)主義強(qiáng)調(diào)對公民進(jìn)行同質(zhì)主義的教化與訓(xùn)導(dǎo)之時(shí)，對各個民族在社會地位差序格局中所處的不同境況沒能給予足夠的關(guān)注，倘若少數(shù)民族沒有國家主導(dǎo)的政治扶持，在社會差序格局中居于不利地位的少數(shù)民族就會因不能恰當(dāng)?shù)叵碛泄駲?quán)利，導(dǎo)致“民族理論上的平等和事實(shí)上的不平等”，成為民族離心的淵藪。而多元文化主義的問題在于，以民族身份針對弱小民族給予特殊的政策安排和權(quán)利扶助，又會在一定程度上以強(qiáng)化民族身份和激發(fā)民族意識為代價(jià)，造成少數(shù)民族民族意識與國家意識的錯位、民族身份與公民身份的倒置，成為妨害民族國家建構(gòu)的潛在風(fēng)險(xiǎn)。

如此一來，就形成了“族際政治整合悖論”：為了塑造公民身份、國民意識和國家認(rèn)同，族際政治整合要淡化民族身份，不能針對少數(shù)民族作出特殊的制度安排，而少數(shù)民族長久地在國家社會生活中居于不利地位，國家認(rèn)同和國族認(rèn)同難以建立。然而，如果以少數(shù)民族身份作為傾斜性政策安排，則又可能激發(fā)少數(shù)民族的身份認(rèn)同和民族認(rèn)同，同樣也影響少數(shù)民族的國家認(rèn)同和國族認(rèn)同。

那么，“族際政治整合悖論”又如何進(jìn)行破題和求解呢？這里面涉及到的核心問題就在于，在推進(jìn)公民同質(zhì)化，塑造各民族對國家、對公民身份“理性的認(rèn)同”目標(biāo)導(dǎo)向下，如何尊重民族之間的差異，從事實(shí)層面維護(hù)少數(shù)民族的權(quán)益？尊重民族之間的差異，或者說民族異質(zhì)性，首先要求我們對民族異質(zhì)性作進(jìn)一步的考辨，這恰恰是公民同質(zhì)主義者和多元文化主義者都有所忽略的地方。所謂民族異質(zhì)性，從其形成來講，有先賦性異質(zhì)性和自致性異質(zhì)性之分。先賦性異質(zhì)性是指經(jīng)過漫長歷史歲月的演化與沉淀而外顯出來的特定的生物特征和感性化的民族特質(zhì)，如體貌、語言、宗教、文化等異質(zhì)性因素；自致性異質(zhì)性是指現(xiàn)代社會中由社會結(jié)構(gòu)分化而形成的異質(zhì)性，如因職業(yè)、階層、教育等分化而形成的異質(zhì)性。公民同質(zhì)主義與多元文化主義爭辯不休，一個很大的問題就在于，公民同質(zhì)主義者往往強(qiáng)調(diào)要在公民主義的基礎(chǔ)上，尊重少數(shù)民族原生型異質(zhì)性；而多元文化主義者往往更著力主張以少數(shù)民族原生性異質(zhì)性作為幫扶標(biāo)準(zhǔn)來消除或縮小族際后致性異質(zhì)性。如果將兩者的爭論進(jìn)行提煉和整合，那么，族際政治整合的根本任務(wù)就是在公民主義的導(dǎo)向下，通過何種方式、何種標(biāo)準(zhǔn)，在強(qiáng)化其國家認(rèn)同而不是民族認(rèn)同的基礎(chǔ)上，給少數(shù)民族以特殊制度扶持和政策補(bǔ)償，保障少數(shù)民族的生存權(quán)益、文化權(quán)益和發(fā)展權(quán)益。

這種制度扶持和政策幫扶的標(biāo)準(zhǔn)，按照亨廷頓的說法，可以從縱橫兩個維度去考慮。亨廷頓認(rèn)為，一個多元社會存在各種原生的社會勢力，把“這些原生的社會勢力糅合為單一的民族政治共同體，就成為一個棘手的問題。他們要么被現(xiàn)存的政治體制所同化，要么成為對抗或推翻現(xiàn)代政治體制的禍根。因此，一個處于現(xiàn)代化的社會，其政治共同體的建立，應(yīng)當(dāng)在‘橫向’上能將社會群體加以融合，在‘縱向’上能把社會和經(jīng)濟(jì)階級加以同化”。[15]

從橫向維度來看，一個多民族國家的各個民族由于歷史際遇、地理區(qū)位、資源稟賦、文化習(xí)俗等各種因素的影響，導(dǎo)致了在多民族國家內(nèi)部存在以民族為基本分野的社會分層。為了防止少數(shù)民族在國家權(quán)力分配、資源共享和文化共生中陷于邊緣化的窘境，針對少數(shù)民族群體權(quán)益所作的特殊制度安排，具有其毋庸置疑的合理性。然而，為了避免重蹈制度扶助和政策供給激發(fā)少數(shù)民族意識的窠臼，關(guān)于少數(shù)民族弱勢地位的矯正，我們要避免以民族身份作為資源傾斜性分配標(biāo)準(zhǔn)，而應(yīng)該以國家區(qū)域發(fā)展水平為標(biāo)準(zhǔn)，在國家治理的宏大視野下，從區(qū)域整合的角度，建構(gòu)主體民族與少數(shù)民族、國家核心區(qū)域與少數(shù)民族聚居區(qū)域的綜合協(xié)調(diào)發(fā)展戰(zhàn)略，完善制度設(shè)計(jì)，實(shí)行政策扶持、推行“差異化授權(quán)”，[2]實(shí)現(xiàn)邊疆治理由“族際主義”向“區(qū)域主義”的轉(zhuǎn)變。[16]

從縱向維度來看，由于社會階層的分化，在許多發(fā)展中國家中少數(shù)民族內(nèi)部也存在民族精英階層與民族草根階層嚴(yán)重的“社會位差”和“族層分化”的問題，針對少數(shù)民族整體做出的政策扶助，在很多時(shí)候并不能切實(shí)惠及真正需要幫扶的少數(shù)民族底層民眾。因此，在此種意義上，對少數(shù)民族生存權(quán)益和發(fā)展權(quán)益的保障，可以采取“社會位差”的原則。這種原則的導(dǎo)向在于，國家對少數(shù)民族的幫扶，并不能因?yàn)樯贁?shù)民族擁有的“民族身份”，而是因?yàn)樯贁?shù)民族作為國家公民的一員“在社會生活居于不利地位”的緣故。這也與羅爾斯在《正義論》里所主張的，“社會和經(jīng)濟(jì)的不平等的安排應(yīng)該適合最少受惠者的最大利益”[17]的正義原則是一脈相承的?！吧鐣徊睢比∠虻淖咫H整合理念，一方面剝離了少數(shù)民族身份與資源傾斜性分配的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，淡化了少數(shù)民族因?yàn)槊褡迳矸荻鴰淼膬r(jià)值收益，使得民族身份僅具有文化層面的意義，在一定程度上掃除了少數(shù)民族成員超越民族身份而認(rèn)同公民身份的路障。另一方面，又有利于保障各個民族發(fā)展機(jī)會的公平、族際博弈能力的相近和族際發(fā)展結(jié)果的正義，這與族際政治整合實(shí)現(xiàn)民族平等、構(gòu)建國族認(rèn)同，鞏固國家共同體的目標(biāo)指向也是完全契合的。

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