趙 霖

（太原師范學(xué)院 舞蹈系， 山西 晉中 030619）

【藝術(shù)學(xué)】

山西榆社民間舞蹈“霸王鞭”的由來(lái)與審美價(jià)值

趙 霖

（太原師范學(xué)院 舞蹈系， 山西 晉中 030619）

任何民間藝術(shù)文化的發(fā)生發(fā)展，都是一定區(qū)域和一定歷史階段人們審美價(jià)值取向的反映。全國(guó)各地民間舞蹈“霸王鞭”產(chǎn)生緣由有多種，大多具有“英雄情結(jié)”。山西榆社民間舞蹈“霸王鞭”的由來(lái)比較可靠的說(shuō)法是，當(dāng)?shù)匕傩沼谩鞍酝醣蕖边@種舞蹈形式，表達(dá)對(duì)榆社古代英雄趙王石勒的追思和感念。其審美價(jià)值主要有三個(gè)方面：其一，昭示了中華民族生生不息的文化吸納融合的審美價(jià)值意識(shí)。其二，表現(xiàn)一種對(duì)現(xiàn)實(shí)生活美好向往的審美追求。其三，凸顯出榆社人一種自豪自信的審美價(jià)值觀。

榆社“霸王鞭”；由來(lái)；審美價(jià)值

山西榆社地處太行山西麓，由北向南縱貫全境的濁漳河，與連綿的黃土山勢(shì)，構(gòu)成了這里氣象萬(wàn)千的地理結(jié)構(gòu)。適宜于放牧與農(nóng)耕生產(chǎn)活動(dòng)的地理環(huán)境和優(yōu)越的水、土、氣候條件，使得榆社自古就是一個(gè)農(nóng)牧文化并存、民族雜居文化交融發(fā)展的地方。有史可考，以游牧為生產(chǎn)活動(dòng)的匈奴部羯族人，在西晉時(shí)定居于今山西榆社縣一代。在中國(guó)歷史上的十六國(guó)時(shí)期，后趙明帝石勒就是土生土長(zhǎng)的榆社羯族人的后代。被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的榆社民間舞“霸王鞭”的由來(lái)有幾種傳說(shuō)，其中就有與這位英雄的事跡具有密切關(guān)系的傳說(shuō)。也正因?yàn)榕c距今約一千七百年的英雄石勒有關(guān)，今天的榆社人才有了民間舞“霸王鞭”具有約一千七百年的歷史的說(shuō)法。但這種說(shuō)法是否有據(jù)可考，現(xiàn)遺存的動(dòng)作、道具服裝與角色符號(hào)是否與這位英雄的事跡有關(guān)，人們?yōu)槭裁匆眠@樣的一種方式來(lái)追思這位故人，反映了這里人們的一種怎樣的審美價(jià)值與審美理想，今天我們傳承這一文化的價(jià)值是什么，都需要我們思考和探索。

一、“霸王鞭”的起源考略

“霸王鞭”又稱(chēng)連廂棍、花棍、金錢(qián)棍、金尺竿、渾身響、打錢(qián)串子、九子鞭、打花錢(qián)、棒棒鞭，流行于全國(guó)各地，是漢、滿、蒙古、彝、白、苗、土家等族喜歡的搖擊體鳴樂(lè)器。據(jù)筆者掌握的資料來(lái)看，各地盡管在表演隊(duì)伍、組織形式、舞姿動(dòng)態(tài)、節(jié)奏旋律、服裝打扮、音樂(lè)配置上有所不同，叫法上也各種各樣，但各地表演者所持的道具“霸王鞭”，基本都是在長(zhǎng)約1.3米、直徑約7厘米的竹竿或木棍的兩頭或中間，間隔鑿有一些空槽，裝上數(shù)枚銅錢(qián)，棍上涂有各種顏色花節(jié)，形似古代一種稱(chēng)為“鞭”的兵器。由此，我們可以判定，各地“霸王鞭”的形狀基本是一樣的，但各地關(guān)于“霸王鞭”起源的說(shuō)法卻不盡相同。

廣泛流傳于陜北民間的說(shuō)法是，從古時(shí)候流浪人手持棍棒探路、護(hù)身、隨意揮舞取樂(lè)的原型演變而來(lái)。

湘西“霸王鞭”在當(dāng)?shù)厝藗冃哪恐校从谝环N乞討的方式。

云南大理白族石龍“霸王鞭舞”有三種說(shuō)法：緣于驅(qū)逐貪戀財(cái)富殘害百姓的“白王”，或?yàn)榧o(jì)念與強(qiáng)惡勢(shì)力斗爭(zhēng)的“柏潔夫人”火把節(jié)，或是諸葛亮的退兵妙計(jì)。這些說(shuō)法都體現(xiàn)出驅(qū)逐敵寇的功能。

西北師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院劉小鈺先生在《甘肅康縣原生態(tài)民俗表演“霸王鞭”田野調(diào)查與研究》[1]一文中說(shuō)：“相傳，甘肅康縣‘霸王鞭’的歷史淵源與古代永康（即康縣）一位驍勇的氐羌武將有關(guān)?！薄翱悼h‘霸王鞭’便是由這位氐羌武將的兵器演變而來(lái)，相傳由于他英勇神武，威震四方，后人便把他使用過(guò)的兵器作為鎮(zhèn)宅避邪之物，并在一些祭祀活動(dòng)中作為一種法器使用。”據(jù)他考證，“現(xiàn)在的藏族、白族、彝族、景頗族、哈尼族等民族的先民中都有古羌人?！币虼说贸鼋Y(jié)論，我國(guó)云南、山西、四川等地的“霸王鞭”表演形式大同小異的原因是同祖同源。

河南睢縣湯廟村關(guān)于“霸王鞭”的傳說(shuō)：在項(xiàng)羽兵敗自刎后，有位姜姓將軍把跟隨項(xiàng)羽身邊的28位將士組隊(duì)，護(hù)送項(xiàng)羽亡靈回江東故土，為感念項(xiàng)羽，一路上隊(duì)前一人手捧軍帽代表項(xiàng)羽，大家一邊揮鞭，一邊吟唱項(xiàng)羽自刎時(shí)的慷慨悲歌。

還有一種比較普遍的說(shuō)法：相傳秦末，項(xiàng)羽與劉邦相約“先入咸陽(yáng)者王之”。項(xiàng)羽所向披靡，每攻克一城池，便要站立馬上，揮舞馬鞭，高歌競(jìng)舞，舞至酣時(shí)，命令士卒折木為鞭再舞，歡慶勝利。百姓效仿，演變?yōu)橐环N傳統(tǒng)舞蹈。因項(xiàng)羽自稱(chēng)西楚霸王，“霸王鞭”由此得名。

以上說(shuō)法大都在追思與歌頌歷史英雄，且歌頌的英雄具有明顯的區(qū)域性和民族性。而流浪人與乞丐說(shuō)也不是一種戲說(shuō)，因?yàn)楣糯胁簧倭骼怂嚾?，也?huì)用像“霸王鞭”這樣的道具進(jìn)行歌舞，以贏得好感方便乞食。

山西榆社“霸王鞭”的由來(lái)也有上述的“英雄情結(jié)”。

二、山西榆社“霸王鞭”的由來(lái)及其審美特征

據(jù)在榆社當(dāng)?shù)氐奶镆罢{(diào)查，民間歷來(lái)流傳有“西楚霸王項(xiàng)羽說(shuō)”、“榆社人石勒稱(chēng)霸中原說(shuō)”、“宋代榆社人尚鞭武成風(fēng)說(shuō)”三種說(shuō)法，哪種屬實(shí)，目前尚未有人考證。但“相傳項(xiàng)羽曾帶兵在太行山一帶作戰(zhàn)，宿營(yíng)榆社。因項(xiàng)羽自稱(chēng)西楚霸王，‘霸王鞭’由此得名”[2]的說(shuō)法是沒(méi)有依據(jù)的，因?yàn)闅v史上項(xiàng)羽行軍路線在河北和河南一帶，并未經(jīng)過(guò)山西，更沒(méi)有去過(guò)榆社?！八未苌缛松斜蘖?xí)武強(qiáng)人起源說(shuō)”也有些牽強(qiáng)，因?yàn)椋晌覈?guó)歷史上關(guān)于“霸”與“王”的解讀，如《管子·度地》“能為霸王者，蓋天子圣人也”、《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》“夫霸王之勢(shì)，在德不在先歃”，可知一般認(rèn)為統(tǒng)治國(guó)家的領(lǐng)袖，或說(shuō)是“君”臨天下者為“王”；在鎮(zhèn)守各個(gè)地方中的“公”或“侯”中，其勢(shì)力和德行足以號(hào)令各地方“公”“侯”的為“霸”，或說(shuō)諸侯之長(zhǎng)為“霸”。一個(gè)地方強(qiáng)人是不會(huì)冠以“霸王”稱(chēng)號(hào)的。

而據(jù)榆社古縣志記載，西晉末年，榆社人石勒不滿西晉王朝的壓迫，率眾反抗，百姓紛紛響應(yīng)，石勒的勢(shì)力不斷壯大。“石勒立志稱(chēng)霸中原，在他打仗獲勝之后，兵將們的喜悅之情難以自抑，便自發(fā)地持槍械手舞足蹈起來(lái)，這種舞蹈形式，流傳到民間，逐步發(fā)展成為彩鞭形式，以表達(dá)趙王稱(chēng)霸中原之意。遂將這種舞蹈稱(chēng)之為‘霸王鞭’，而趙王家鄉(xiāng)在榆社，‘霸王鞭’自然也就發(fā)源于榆社。”[2]這種說(shuō)法是有一定依據(jù)的，因?yàn)閾?jù)史料記載，公元319年11月石勒統(tǒng)一北方后，建后趙國(guó)，都襄國(guó)（今邢臺(tái)市）稱(chēng)趙王。稱(chēng)趙王之后的第三年，邀請(qǐng)家鄉(xiāng)父老到襄國(guó)（今邢臺(tái)市）來(lái)，大家按大小長(zhǎng)幼坐在一起歡飲。原是石勒鄰居的李陽(yáng)，卻因兩人曾為爭(zhēng)麻地互相毆打過(guò)而不敢來(lái)。石勒特地將李陽(yáng)找來(lái)，賜予李陽(yáng)甲第一區(qū)，封為參軍都尉，并說(shuō)死后要魂歸故里，還免去故鄉(xiāng)百姓的三世課役。顯然，這種以鄉(xiāng)情打動(dòng)人心的做法，會(huì)使鄉(xiāng)親們難以忘記。鄉(xiāng)親們后來(lái)用“霸王鞭”這種舞蹈形式，追思這位英雄也是情理中的事。這里老百姓也正因?yàn)閷?duì)古代英雄趙王石勒千百年來(lái)的感念，才會(huì)在全縣村村寨寨都開(kāi)展此項(xiàng)活動(dòng)。而與其他地方的“霸王鞭”相比，榆社“霸王鞭”也有著自己明顯的審美特色：

一是舞蹈表演風(fēng)格具有“武士”氣勢(shì)。舞蹈動(dòng)作簡(jiǎn)潔，節(jié)奏明快，粗獷豪放，鏗鏘有力。

二是表演裝扮突出“王者”氣概。男子頭戴紅布纏圓圈帽（將軍帽）、身著古裝、束腰帶、穿軟鞋，女子頭扎花、身穿彩衣、腳穿彩鞋，整體表現(xiàn)出一派王者風(fēng)貌。

三是表演時(shí)彰顯“英雄”風(fēng)范。表演者手持“霸王鞭”，表演舞蹈時(shí)，動(dòng)作多用鞭端磕打四肢，一磕左手，二磕右肩，三磕左肩，四磕大腿（平抬），五磕左小臂，六磕右大腿（平抬），七磕右腿（平抬），八磕左腳掌（由身后跳起），循環(huán)往復(fù)，威武雄壯。今天，動(dòng)作已發(fā)展到磕、打、推、轉(zhuǎn)、挑、翻、蕩、搖、擺、甩等多種花樣。鞭子拋起高空，舞者飛身接住，似空中捉鷹；猛擊地上，舞者鷂子翻身挺起，如滄海縛龍。舞者鞭擊肩、腿、腰部，上下翻飛，猶如蛟龍盤(pán)柱。舞者連環(huán)“擊平肩”、“打云肩”、“連五腳”、“打四方”、“遍地開(kāi)花”，好似“枯樹(shù)盤(pán)根”、“蛟龍出海”，又像“餓虎下山”。特別是幾個(gè)年輕健壯的小伙子對(duì)舞，動(dòng)作強(qiáng)勁、整齊有力、瀟灑飄逸，更顯出榆社人弘揚(yáng)歷史傳統(tǒng)文化，彰顯英雄精神的意志。

四是舞動(dòng)時(shí)猶如“戰(zhàn)場(chǎng)”再現(xiàn)。榆社“霸王鞭”道具是用長(zhǎng)約一米的木棍或竹竿制成的“雙鞭”，棍桿兩端由于系上小鐵環(huán)、銅環(huán)，或?yàn)殂~鈴，舞動(dòng)時(shí)猶如戰(zhàn)場(chǎng)上兵器碰撞，電光閃爍。“霸王鞭”桿上纏繞的紅綢布條或金色彩帶穗條，也猶如戰(zhàn)旗飄揚(yáng)，紅布條上下翻飛，如火苗騰吐跳躍，醒目美觀。

五是整體配器與曲律歌詞表現(xiàn)出追求“祥和”的獨(dú)特性。罄、鐃、水碗、鐘、方響等配器與舞者所唱的雄壯、奔放小調(diào)，足以反映出自古以來(lái)百姓盼望明君治世、安定統(tǒng)一、社會(huì)和諧、安居樂(lè)業(yè)、祥和幸福生活的心情和愿望。

從榆社“霸王鞭”的由來(lái)及其審美特征來(lái)看，根植于“儒、釋、道”糅合土壤之中的農(nóng)耕審美思想：一是王者威武治世；二是百姓安居樂(lè)業(yè)；三是社會(huì)國(guó)泰民安。

三、榆社“霸王鞭”的審美價(jià)值

在藝術(shù)美的世界中，人的本質(zhì)力量的對(duì)象化，就是情感得到了最充分、最集中、最完美的表現(xiàn)。民俗藝術(shù)的本質(zhì)特征，歸根到底就是審美價(jià)值性。榆社“霸王鞭”舞在歷史的演變過(guò)程中，無(wú)論從表演時(shí)間與形式，還是反映的內(nèi)容上，已經(jīng)從依附于歲時(shí)節(jié)令、婚喪嫁娶、信仰崇拜活動(dòng)中逐漸演變?yōu)橐环N具有自?shī)首詷?lè)、強(qiáng)健體魄、美化生活、溝通情感、增強(qiáng)凝聚力的民俗文化活動(dòng)。實(shí)際上就是這一帶人祖祖輩輩審美價(jià)值觀不斷演變的歷史過(guò)程。

其一，昭示了中華民族生生不息的文化吸納融合的審美價(jià)值意識(shí)。

榆社“霸王鞭”舞不僅是民俗風(fēng)情的壯麗畫(huà)卷，而且是中華民族生命理想的強(qiáng)烈渴望以及對(duì)真善美追求的歷史展現(xiàn)。榆社“霸王鞭”不僅記錄了中華民族災(zāi)難深重的歷史，而且也反映了其堅(jiān)韌不拔、自強(qiáng)不息性格的錘煉過(guò)程；見(jiàn)證了草原文化和農(nóng)耕文化的融合，游牧民族與農(nóng)耕民族共同追求天人合一、大同理想，講求剛健有為、情理和諧的歷史創(chuàng)舉。也正是這樣一種審美意識(shí)，才會(huì)有融合，才會(huì)有發(fā)展，才會(huì)有今天中華文化?？梢哉f(shuō)，榆社“霸王鞭”舞昭示了中華民族文化具有吸納融合的審美價(jià)值意識(shí)。

其二，表現(xiàn)一種對(duì)現(xiàn)實(shí)生活美好向往的審美追求。

榆社“霸王鞭”舞與其他民俗藝術(shù)一樣，來(lái)自于大眾，流行于民間，是千百年來(lái)群眾按照自己的審美意識(shí)和審美情趣集體創(chuàng)作又在實(shí)踐中不斷改編的產(chǎn)物和結(jié)晶。如果說(shuō)歷史上榆社人用“霸王鞭”這樣的歌舞形式在追思故土英雄是一種感念情感活動(dòng)的話，現(xiàn)在雖然仍然繼續(xù)傳承著這樣的一種形式，但人們所要表達(dá)的感情已發(fā)生了深刻的變化。20世紀(jì)90年代中期，依據(jù)時(shí)代的要求，把“霸王鞭”整套舞蹈分為《祝福篇》、《豐收篇》、《歡慶篇》三段進(jìn)行表演?！蹲８Ｆ繁憩F(xiàn)人們對(duì)風(fēng)調(diào)雨順的祈盼；《豐收篇》表現(xiàn)五谷豐登、累累碩果和人們豐收后的喜悅心情；《歡慶篇》表現(xiàn)人們對(duì)幸福生活的憧憬。由此，使“霸王鞭”既具有濃郁的鄉(xiāng)土韻味，又有著熱烈的縱情歌舞。所有動(dòng)作刻畫(huà)的是今天榆社人熱愛(ài)生活的精神風(fēng)貌，贊美的是榆社人勤勞勇敢的創(chuàng)業(yè)精神，歌頌的是這里的民眾樸實(shí)善良的崇高品質(zhì)，表現(xiàn)的是榆社人的理想與追求。

其三，凸顯出榆社人一種自豪自信的審美價(jià)值觀。

榆社“霸王鞭”作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是一種具有一定歷史記憶的“活化石”，既反映了歷史上榆社人的精神文化特質(zhì)以及共同的倫理觀念、價(jià)值觀念，又可以從現(xiàn)在這種娛樂(lè)方式中看到當(dāng)?shù)厝说乃季S方式和精神面貌，以及心理狀態(tài)和風(fēng)俗習(xí)慣；既可以從舞蹈活動(dòng)中看到榆社人一種自豪感、自信心、一種愛(ài)國(guó)主義的情懷，又可以看出榆社人具有濃郁的歷史認(rèn)同感。

[1] 劉小鈺.甘肅康縣原生態(tài)民俗表演“霸王鞭”田野調(diào)查與研究[J].北方音樂(lè)，2014（7）.

[2] 三晉.民間藝術(shù)之花——榆社霸王鞭[J].山西老年，2013（10）.

【責(zé)任編輯 張 琴】

2014-12-11

趙 霖（1976-），女，山西太原人，太原師范學(xué)院舞蹈系一級(jí)導(dǎo)演，碩士。

1672-2035（2015）03-0100-03

J722.21

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