馬 遙
(中山大學 哲學系,廣東 廣州 510275)
在法國,左翼的生態(tài)主義一直聲名不響。這和歐洲其他國家,尤其是英語國家相比形成了鮮明的對比。在彼處生態(tài)主義與綠色思想和綠黨關聯緊密,已經有一定的社會影響力。而在法國,生態(tài)主義并不屬于顯學,甚至并不構成一個明顯的陣營。這個狀況十分微妙,因為西歐生態(tài)主義的最初爭論,恰恰發(fā)軔于20世紀70年代的法國,其中最重要的代表人物就是高茲。按照Whiteside的看法,法國生態(tài)主義的最重要貢獻,是深化了生態(tài)問題的內涵,看到了它同經濟、社會、文化等層面的制度之間的關系,甚至把視野延伸到了國際范圍內的不平等,拓展了生態(tài)問題的范圍和深度。以高茲為例,他主張的生態(tài)學已經超出了“環(huán)境保護”的維度,關懷的是如何實現主體的自由。用高茲的話說,生態(tài)運動不是運動的全部,它應該屬于一個更高抗爭的一部分,政治生態(tài)學捍衛(wèi)的應該是哈貝馬斯所言的“生活世界”。
高茲劃分了生態(tài)學的兩種形式:作為純粹科學的生態(tài)學與政治生態(tài)學。所謂科學生態(tài)學,至少包括三個特征,首先,在分析生態(tài)問題的根源時,純粹通過科學數據和分析說明;其次,科學生態(tài)學批判的對象是具體的技術,即使流露出對人與自然一般關系的思考,科學生態(tài)學總體上關注的還是具體的技術對環(huán)境造成的危害;再次,科學生態(tài)學認為,只需要技術,就足以克服生態(tài)危機。
但是,上述特征也暴露出了科學的一些缺陷。科學生態(tài)學的第一個缺陷:視野局限,批判深度不夠,沒能深入資本主義的運轉邏輯,因此無法根除生態(tài)危機。在生態(tài)運動初期,科學生態(tài)學凸顯了環(huán)境問題的重要性,使生態(tài)訴求廣為接受,但是這并不意味著生態(tài)訴求得到了真正的滿足??茖W生態(tài)學本身的確可以反思甚至一定程度上抵制資本主義的發(fā)展,并迫使后者做出相應的改變。但是,這種阻礙并不徹底,并不能在本質上扭轉資本主義發(fā)展方向。因為資本主義可以通過各種自我調節(jié)機制,盡量吸取、適應生態(tài)主義的訴求,使兩者達成一致。而且它甚至會吸納、利用科學生態(tài)學提出的種種要求,并從中提煉出新的技術門檻,提高資本主義工業(yè)對環(huán)境的剝削水平。正如窄譜殺蟲劑一樣,看似針對性更強、對環(huán)境更加友好,但其實卻加劇了對環(huán)境的破壞。
科學生態(tài)學的第二個缺陷,是它凸顯了技術專家的權威,并且很可能導致政府對民眾的非法支配,危害人的主體性。在高茲看來,科學生態(tài)學和工業(yè)化遵循著相似的邏輯,兩者都奉工具理性為圭臬,都承認資本的增值沖動??茖W生態(tài)學只是想通過技術層面的約束,在資本擴張和環(huán)境保護之間保持適度平衡,從而使前者的擴張得以長期進行。在維護自然再生能力的前提下,推動工業(yè)化的發(fā)展,為工具理性開疆拓土。
在科學生態(tài)學的支配下,只有技術專家才有資格確定某種技術到底是有益的還是破壞性的。因此,政府就和技術專家一道,獲得了絕對的話語權:首先,現代社會的技術已經十分復雜,不具備專業(yè)能力的普通人根本無從理解,只能求助于專家;另一方面,正如貝克所言,現代社會面臨的風險是極度復雜的,某種技術在不同的條件下,可能會對環(huán)境產生不同的影響,而且當不同的技術交互作用時,可能產生出意想不到的后果。這些風險性的后果,就連技術專家都很難預測,而政府卻可以通過媒體的宣傳誤導民眾,掩蓋風險的實質源頭,推卸自身的責任。普通民眾的主體性因此受到了嚴重傷害。專家壟斷了知識,政府壟斷了宣傳媒介,普通人則喪失了認知能力和批判意識。專家統(tǒng)治下的社會等級森嚴,科學貌似中立,但本質上卻成了劃分社會等級的依據。
此外,高茲認為,在生態(tài)系統(tǒng)可承受的界限內,進行破壞性的生產。這個方案遵循的依然是工業(yè)主義的邏輯,沒有根本改善人與生態(tài)的關系。它雖然在一定程度上營造出人與自然的和諧,國家在進行經濟決策時,依然將自然視為支配的對象。而且科學生態(tài)學對環(huán)境的保護,在具體的執(zhí)行環(huán)節(jié),往往訴諸各種禁令、行政管理、稅收等手段。高茲認為,這種方式本質上體現的是國家機器的專制,完全忽略了“社會行動者”(social actor)的個人感受和意愿。
針對科學生態(tài)學的缺陷,高茲發(fā)出了疑問:“我們推崇、追求的究竟是什么?是適應了生態(tài)主義約束和規(guī)定的資本主義?還是從根本上廢除了資本主義的社會、經濟和文化維度的革命?我們應該因循守舊,還是建立個人和社會、人類和自然之間的全新關系?總而言之,是去改良還是進行革命?”[1]
政治生態(tài)學既對立于科學生態(tài)學,又對立于政治經濟學。在某種意義上,后一種對立更能揭示政治生態(tài)學的深刻內涵。在高茲看來,政治經濟學的全部關切,都集中在如何順應資本擴張的需求。政治經濟學往往帶有理論的強制性,它和資本一樣,“唯我獨尊”地秉承著經濟理性的強橫邏輯,將一切人類活動都納入自己的理論結構中。而政治生態(tài)學則需要解放人的主體性,為經濟理性劃限,使人的生活更為多元。用高茲的話說就是“政治生態(tài)學是在政治經濟學的廢墟上建立的”[1]。當后者既破壞了生態(tài),又吞噬了主體自由之后,政治生態(tài)學才應運而生。在筆者看來,從前資本主義到政治經濟學,再到政治生態(tài)學,經歷了一個類似于“正、反、合”的過程。每一階段都是對前者發(fā)展性的否定,最終實現的是人作為主體的自由,并且由此建立起同自然的和諧關系。
在批判政治經濟學時,高茲引用了薩林斯等人的觀點。在后者對前資本主義時期原始部落的考察中,我們可以看到原始人是如何自給自足、悠游自在生活的。根據高茲的說法,他們的交換,從不以“等價”為標準,同時也不進行任何剩余生產。而在政治經濟學看來,這些統(tǒng)統(tǒng)都是非理性和不可理解的。
政治經濟學無視原始社會經濟生活的內在邏輯,因為預設了兩重前提:首先,為了提高效率,勞動必須是社會化的;其次,整個社會和人類生活,都必須以市場為中心。這兩重前提共同扼殺了主體的自由:社會化的勞動,必然是外在于人的,會造成人的零件化。整個社會的運轉遵循的是某種程序性的設定,面對這種“程序化社會”(programmed society),主體將徹底喪失自主權;同時,市場為中心意味著人們必須依賴交換,生產的直接目的不再是為自己而生產,而是為交換而生產。對他人的功利性依賴,成為政治經濟學泛濫的后果,最終“利己主義的冰水”將徹底淹沒人際溫情,用高茲的話說,“只有在自由合作與互利互惠終結之處,政治經濟學才會誕生”[1]。
高茲認為,這兩重前提是經濟理性泛濫的根本源頭,造成了一種“合理化的不合理沖動的危機”[1],政治經濟學違背了自己的初衷,成為人的對立面。
在筆者看來,高茲對政治經濟學的批判,某種程度上承接了波蘭尼的思路。按照后者的觀點,應該區(qū)分兩種含義的“經濟”:形式含義與實質含義。“經濟的實質含義源于人的生活離不開自然和他的同伴。它是指人與其自然環(huán)境和社會環(huán)境之間的互換,這樣做的結果就是為他提供滿足物質需要的手段?!保?]真正的經濟生活,面向的應該是人的真實需求。反觀秉承著市場與效率至上的政治經濟學,于此主旨有所偏離。
波蘭尼主張將經濟生活重新“嵌入”社會生活的整體之中,高茲實質上也秉承了這一理念,他的政治生態(tài)學要實現的是對崇尚工具理性的科學生態(tài)學和崇尚經濟理性的政治經濟學的雙重超越,要將人重新塑造為圖海納所言的“行動者”(actor)。
可以說,政治生態(tài)學對科學生態(tài)學與政治經濟學的雙重超越,正是從重塑人的主體性開始的。在這一點上,高茲更趨近于圖海納的路徑。在后者看來,主體要通過個人的努力,使自己成為社會活動的參與者。圖海納與高茲一樣,都強調主體的核心性堅持主體的生產活動的目的必須是內在的。用他的話說,主體只進行著自身的生產,“它除了自身的需要和在一個動蕩的、沒有秩序和失去平衡的世界里保護自身不被肢解這個愿望外,不為任何事業(yè)、任何價值、任何別的法則服務”[3]。無論是科學生態(tài)學還是政治經濟學,事實上都是自由主體的枷鎖,它們各自都構建了外在于主體、具有支配性的系統(tǒng)。
從主體自由的原則出發(fā),政治生態(tài)學在理論與現實兩個維度,給出了超越科學生態(tài)學與政治經濟學的路徑。
首先,在價值觀上必須破除資本主義經濟中對剩余的無限制追求,主體應該從“更少”中尋求生活的滿足感?!案佟币馕吨鴦?chuàng)造更少的需求、生產方式小型化、耗能更少、產品的使用壽命更長且更容易保養(yǎng)等,最終最大限度減少自然的負擔。從“多多益善”到“少的才是好的”,在實際操作層面意味著扭轉增長崇拜、變革生產與消費模式、工作崗位與社會財富的重新分配等,但究其核心,就是要用政治生態(tài)學的理性取代經濟理性。社會財富總量的膨脹,并不能使人更加幸福。
在高茲看來,“‘增長’本身就是一種價值判斷,因為它指向的是更高的量化目標。甚至連具體的物質內容都不重要,重要的只是增長的速率……這種沖動是類宗教與非理性的”[1]。一味執(zhí)迷于增長,只會加重生態(tài)與人的雙重危機:一方面生態(tài)被越發(fā)嚴重地破壞;另一方面人則在日益復雜、專業(yè)化的、巨型化的生產系統(tǒng)中迷失了自我,最終只能淪落到用金錢和購買力衡量自身的價值。因為這是經濟理性唯一采納的標準:只有在經濟上占據更多的財富,人生才是有意義的。政治生態(tài)學的理性恰恰要顛覆這一意識形態(tài),在目前社會財富已經十分豐富、生產技術十分發(fā)達的背景下,只需要在分配環(huán)節(jié)進行改革,就足以使每個社會成員獲得自由發(fā)展的物質條件,足以使他們從雇傭勞動中解放出來?!吧俚牟攀呛玫摹保驗楫斎藗儚慕洕硇灾薪饷摮鰜砗?,才能真正享有多彩的生活。
其次,高茲在現實操作層面,指出了實現社會主義的實現方式。最核心的環(huán)節(jié)就是生產工具小型化,大型生產工具的自動化。人要從社會化大生產的整體系統(tǒng)中解放出來。
高茲對小型技術的推崇,和布克琴與舒馬赫有相似之處。生產體系越是龐大、越是復雜,生產工具越是超越個人的支配能力,系統(tǒng)對個人的控制就越強。所以高茲批判了資本主義模式對大型化的執(zhí)著。用高茲的話說,資本主義對中小型單位的敏感,完全基于政治原因??茖W和技術催生出了各種龐大的生產系統(tǒng)。凡是不能被壟斷、無法被集中支配的東西,都被資本主義拒絕了。馬克思認為生產力決定生產關系,而高茲則引申了一步:生產力本身就是被塑造出來的,以便保證資本對勞動的支配。
在批判科學生態(tài)學時,高茲抨擊了大型化技術蘊藏的風險和非人性,但這并不意味著高茲是一個反技術主義者,用高茲的話說:“技術本身是兩面的:它既能幫助巨型系統(tǒng)維持其統(tǒng)治,通過各種媒介支配人的思維和行為;但同時,其中很多技術又內藏著顛覆和解放的種子(這些技術如電子傳輸、計算機網絡、微電子技術和機器人等),有可能加速社會秩序的解體。托夫勒所言的第三次浪潮,就是要積極地運用這些技術,推動文化的革命?!保?]當人們可以自己生產自己所需的產品時,他們就不會再完全依賴市場。高茲對托夫勒的預言深表贊同,在他看來,計算機革命的顛覆性已經超過任何技術革命,因為人的主體性終于得到了技術維度的支撐。
再次,從大型化生產系統(tǒng)中獲得一定自由時間空間后,人應該回歸公共生活。換言之,人應該回歸其“政治性”的本質規(guī)定。“政治生態(tài)學”這一概念本身,就蘊含著對古典城邦制的某種眷戀??茽柭@樣定義“生態(tài)政治學”中的“政治”概念:“這里使用的政治概念有別于通常所指的兩黨爭權奪利這一20世紀美國的含義,它喚回的是作為公民日常生活一部分的那種政治概念,就如該術語的希臘原詞在古代雅典人那里所指的‘城邦’(Polis)含義。這一詞語傳達了一種積極行使公民權的含義,即參與以社群為主體的民主化自治過程。這種公民社群的意象也召回了‘家’的感覺,這層意思本來就包含在生態(tài)學一詞的希臘語詞根oikos(家)中。因此本書的目標便是將生態(tài)政治展示為一種生活方式,一種通過重溫公民權利和社群合作,通過把地球理解為我們的家園而實現的生態(tài)化生活方式?!保?]
高茲呼應了科爾曼的觀點。在前者看來,從大型生產系統(tǒng)中部分解脫出來,獲得了一定自由時間的人,應該投身于社會,積極參與各種社會組織,尤其是那些不是由國家直接管制的公益性組織。社會成員間的合作應該完全秉承自由和自愿原則,所有沖突都應該通過對話與協(xié)商解決。此外,各項經濟、文化等政策,也都應通過各社區(qū)單元平等協(xié)商而定,只有這樣才能使之更符合當地的生態(tài)狀況與社區(qū)成員的真實需求。總而言之,只有這樣一種“自由人的聯合體”式的社會,才能從根本上實現主體與生態(tài)之間的和諧。
經過以上分析,我們已經了解了高茲政治生態(tài)學的基本取向。
主體應該是自主的。即使面對市場,主體也應該能夠自主地決定自己的消費和生產,而不是完全聽命于社會。高茲認為只有這樣,才能真正扭轉增長至上的邏輯,從根源上變革生產和消費模式,徹底拋棄經濟理性支配下的破壞性增長,實現人和自然的真正和諧。
同時主體也應該是多元的。從《作為政治的生態(tài)學》到《經濟理性批判》,高茲一直致力于構建一個“二元化”的社會。一方面,他保留了經濟領域的合理性,另一方面,則更注重捍衛(wèi)人的生活世界。在后者中,人能夠擺脫單純的被雇用者的身份,從而體驗各種不同的社會角色。
總而言之,政治生態(tài)學關注的不是生態(tài)而是人本身。這也是法國政治生態(tài)學家們的共同點。法國政治生態(tài)學融合了生態(tài)學、人類學和馬克思主義等多方面資源。他們比單純的“自然中心論”的生態(tài)學家更關注人的需求,比單純的人類學家更關注人作為主體的自由。以高茲為代表的法國政治生態(tài)學家,從馬克思處汲取了大量思想資源,同時又根據時代的最新狀況做了理論的調整。尤其對于目前生態(tài)問題日益嚴重的中國,高茲的政治生態(tài)學有很強的借鑒意義。
[1]Andre Gorz.Translated by Pastsy Vigderman and Jonathan Cloud.Ecology As Politics[M].Black Rose Press,Montreal,1980.
[2]卡爾.博蘭尼.經濟:制度化的過程[A].徐寶強,渠敬東.反市場的資本主義[C].北京:中央編譯出版社,2001.
[3]圖海納.我們能否共同生存[M].北京:商務印書館,2003.
[4]丹尼爾·A·科爾曼.生態(tài)政治:建設一個綠色社會[M].上海:上海譯文出版社,2002.