■馮文開 王立霞

敦煌寫本《漢將王陵變》的口承性及其文本屬性

■馮文開 王立霞

敦煌寫本《漢將王陵變》是晚唐五代時(shí)期《漢將王陵變》講唱的寫本，是對(duì)某一次特定的《漢將王陵變》講唱的記錄或抄寫，也是對(duì)《漢將王陵變》講唱傳統(tǒng)的記錄或抄寫。它為探討王陵故事在講唱傳統(tǒng)與書寫傳統(tǒng)之間發(fā)展演變的規(guī)律提供了可能，研究它的口承性及其與書寫的互動(dòng)，以及寫本的文本屬性,對(duì)認(rèn)識(shí)敦煌講唱文學(xué)寫本的生成與文本形態(tài)以及拓展敦煌講唱文學(xué)寫本研究的視野,具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。

敦煌寫本；《漢將王陵變》；程式；文本屬性

馮文開，內(nèi)蒙古大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院副教授，博士。（內(nèi)蒙古呼和浩特 010070）

王立霞，江西省社會(huì)科學(xué)院助理研究員。（江西南昌 330077）

敦煌寫本 《漢將王陵變》是王陵故事的寫本，《漢將王陵變》曾以口耳相傳的形式流傳于民間，為當(dāng)時(shí)人們所喜愛。由于諸多原因，它現(xiàn)今僅以手稿本存留。但是，作為說唱文學(xué)的一個(gè)書面文本，敦煌寫本《漢將王陵變》是王陵故事演化的一個(gè)重要成果，是了解王陵故事演化規(guī)律的重要資料。同時(shí)，敦煌寫本《漢將王陵變》存留的程式以及其他講唱符碼證明《漢將王陵變》源自講唱傳統(tǒng)，以口頭形式傳播。研究敦煌寫本《漢將王陵變》的口承性及其與書寫的互動(dòng)，以及寫本的文本屬性，對(duì)認(rèn)識(shí)敦煌講唱文學(xué)寫本的生成與文本形態(tài)以及拓展敦煌講唱文學(xué)寫本研究的視野，具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。

一、敦煌寫本《漢將王陵變》的演化

與王陵相關(guān)事跡的記載最早見于《史記·陳丞相世家》，至隋唐時(shí)期王陵故事已經(jīng)成為民間講唱文學(xué)中重要題材，而敦煌寫本 《漢將王陵變》則是王陵故事穩(wěn)定成型的寫本。也就是說，《漢將王陵變》在講唱傳統(tǒng)與書寫傳統(tǒng)互動(dòng)的過程中逐漸定型，其間經(jīng)過了許多不知名的講唱藝人的減增修刪，他們完善了《漢將王陵變》的講唱傳統(tǒng)，使《漢將王陵變》成為晚唐五代時(shí)期整個(gè)講唱傳統(tǒng)中一個(gè)重要的劇目，并被保留在敦煌講唱文學(xué)寫本里。這無疑為探討王陵故事沿著講唱傳統(tǒng)與書寫傳統(tǒng)發(fā)展演變的規(guī)律提供了可能。

與《史記·陳丞相世家》對(duì)王陵事跡簡略描述相比，敦煌寫本《漢將王陵變》則更加鋪張渲染，二者在情節(jié)上存在著許多不同?！稘h將王陵變》講述的是王陵歸屬漢王之后的故事，它的敘事框架與題材的選取與《史記》王陵傳記有所不同?！妒酚洝泛推渌窌緵]有記載王陵斫楚營的事跡，而《漢將王陵變》濃墨重彩地描述了王陵與灌嬰斫楚營得勝的情節(jié)。這個(gè)故事情節(jié)應(yīng)該源自于灌嬰的事跡?！妒酚洝しB滕灌列傳》載：“楚騎來眾，漢王乃擇軍中可為騎將者，皆推故秦騎士重泉人李必、駱甲習(xí)騎兵，今為校尉，可為騎將。漢王欲拜之，必、甲曰：‘臣故秦民，恐軍不信臣，臣原得大王左右善騎者傅之?！鄫腚m少，然數(shù)力戰(zhàn)，乃拜灌嬰為中大夫，令李必、駱甲為左右校尉，將郎中騎兵擊楚騎于滎陽東，大破之?！保?］(卷九十五，P2668)王重民對(duì)此指出：“然王陵本無斫營之事，故拉出灌嬰，就嬰事以敷演。”［2］(P594)這種移植與附會(huì)是敦煌講唱傳統(tǒng)常用的一種創(chuàng)作手法，其目的在于增強(qiáng)人物形象的傳奇性。如敦煌寫本《韓擒虎話本》中描述的韓擒虎伐陳故事，任蠻奴降于韓擒虎，韓擒虎生擒陳王等事件基本符合史實(shí)，但它也將許多原本屬于其他隋朝將領(lǐng)的事跡歸于韓擒虎，如將賀若弼與突厥使者比試射箭的故事移到韓擒虎身上，又虛構(gòu)韓擒虎出使過突厥，將長孫晟、崔彭善射之事置換成韓擒虎一箭雙雕的故事。敦煌寫本《漢將王陵變》《韓擒虎話本》各自將與他們同一歷史時(shí)代的其他歷史人物的事跡糅合附會(huì)到各自身上，目的在于塑造王陵和韓擒虎的英雄形象，增強(qiáng)他們的感染力，使他們成為一種既具有史實(shí)根據(jù)又不失虛構(gòu)想象成分的藝術(shù)典型。這種說唱藝術(shù)技巧也是后世歷史演義小說塑造人物的常用手段，對(duì)后世的其他敘事文學(xué)也產(chǎn)生了深刻影響。

敦煌寫本《漢將王陵變》里被王陵斫營之事激怒了的項(xiàng)羽采納鐘離昧的計(jì)謀，讓鐘離昧到綏州茶城村捉取陵母，逼使陵母“修書詔兒”，陵母嚴(yán)詞拒絕了項(xiàng)羽的要求，遭到項(xiàng)羽的刑辱。但是，這個(gè)故事情節(jié)與《史記》記載有著差異，《史記》里項(xiàng)羽捉取陵母的原因不是王陵斫營，而是因?yàn)橥趿隁w漢，而且沒有指明項(xiàng)羽派遣誰去捉取陵母，也沒有記載項(xiàng)羽刑辱陵母之事。敦煌寫本《漢將王陵變》里劉邦派遣盧綰前往楚營下戰(zhàn)書，項(xiàng)羽讓盧綰見到受苦的陵母，盧綰將此事回告漢王，漢王讓王陵入楚營，營救陵母?！妒酚洝穭t不同，它沒有記載劉邦派遣盧綰前往楚營下戰(zhàn)書之事，也沒有指明這位使者是盧綰，記載了項(xiàng)羽非但沒有在使者面前刑辱陵母，而是請(qǐng)陵母東向坐，表示對(duì)陵母的尊敬。敦煌寫本《漢將王陵變》里王陵與盧綰一起入楚營救陵母，至界首，盧綰先入楚營探聽情況，陵母賺得項(xiàng)羽的太阿劍，在項(xiàng)羽與盧綰面前自刎而死，漢王與諸臣祭奠陵母?！妒酚洝穭t沒有記載王陵與盧綰一起入楚營救陵母之事，也沒有記載漢王與諸臣祭奠陵母之事。

顯然，敦煌寫本《漢將王陵變》里那些未見于《史記》的情節(jié)應(yīng)該是講唱藝人對(duì)與王陵相關(guān)的一些史實(shí)進(jìn)行藝術(shù)重構(gòu)的結(jié)果。也就是說，講唱藝人不是使用史傳語言客觀地?cái)⑹?，而是?duì)史實(shí)進(jìn)行戲劇化處理，通過人物之間的矛盾沖突推動(dòng)敘事情節(jié)的發(fā)展。這也直接導(dǎo)致敦煌寫本《漢將王陵變》的篇幅遠(yuǎn)長于《史記》對(duì)王陵事跡記載的篇幅。《史記》對(duì)王陵故事的描述非常簡略，僅用了175個(gè)字，而《漢將王陵變》對(duì)王陵故事的描述十分詳盡，使用了5179個(gè)字。敦煌寫本《漢將王陵變》與《史記》王陵傳記的核心內(nèi)容基本相同，敦煌寫本《漢將王陵變》可能源自《史記》，可以肯定的是敦煌寫本《漢將王陵變》之前應(yīng)該存在著與王陵故事相關(guān)的一個(gè)講唱傳統(tǒng)，體現(xiàn)了民眾對(duì)王陵事跡的選擇、描述與建構(gòu)。換言之，口頭流傳的王陵故事按照特有的方式在民間演化發(fā)展，而且逐漸選擇與吸納書面文學(xué)中一些相關(guān)史實(shí)，依照講唱傳統(tǒng)特有的敘事策略將它們民間化與口頭化，進(jìn)而使自身得到充實(shí)與完善，至晚唐五代熔鑄與建構(gòu)出一個(gè)豐富而自成體系的《漢將王陵變》講唱傳統(tǒng)。

屬于講唱傳統(tǒng)的《漢將王陵變》對(duì)之后的書寫傳統(tǒng)里的王陵故事產(chǎn)生了一定的影響，甄偉《西漢演義》［3］(P199-202)第六十回《知漢興陵母伏劍》的原型即應(yīng)是 《漢將王陵變》。《知漢興陵母伏劍》由斫楚營、捉陵母、知母被楚捉取后王陵欲往楚營救陵母、陵母自刎而死四個(gè)故事情節(jié)構(gòu)成，這與《漢將王陵變》毫無二致。但是，它們也有著一些不同。首先，《知漢興陵母伏劍》里斫楚營僅為王陵，灌嬰沒有參與。其次，《知漢興陵母伏劍》里提出捉取陵母的計(jì)謀由季布、龍且、鐘離昧等提出，而非鐘離昧一人，捉取陵母的將軍也沒有指明是鐘離昧，捉取陵母的地點(diǎn)是彭城，而非綏州茶城村。再次，《知漢興陵母伏劍》里項(xiàng)羽派使者告知王陵陵母被捉，而非盧綰到楚營下戰(zhàn)書見到陵母受苦?！吨獫h興陵母伏劍》里漢王與王陵聽從了張良的計(jì)謀，讓叔孫通而非盧綰先往楚營探訪陵母，陵母在叔孫通而非盧綰面前自刎而死。當(dāng)然，《知漢興陵母伏劍》仍保有《漢將王陵變》的基本情節(jié)，這些小的差異對(duì)王陵故事的整體敘事結(jié)構(gòu)沒有絲毫影響，對(duì)《知漢興陵母伏劍》原型是《漢將王陵變》的結(jié)論應(yīng)該無甚影響。可以推定，《漢將王陵變》至趙宋一代在勾欄瓦舍里變成了講說漢書的一部分，至元代進(jìn)入戲曲，出現(xiàn)顧仲清《陵母伏劍》，再至明代甄偉的《西漢演義》。古籍散亡，未能完整地考察它們與敦煌寫本《漢將王陵變》的異同以及它們之間的演化軌跡，但它們的一脈相承以及其間王陵故事以不同方式在口頭傳統(tǒng)與書寫傳統(tǒng)間傳承并演化應(yīng)是毋庸置疑的。

二、敦煌寫本《漢將王陵變》的程式分析

敦煌寫本《漢將王陵變》講唱的現(xiàn)場(chǎng)語境已經(jīng)消逝，甚至不可能完全復(fù)原。但是，講唱藝人講唱《漢將王陵變》時(shí)使用的一些講唱手段仍存留在敦煌寫本《漢將王陵變》里，且在一定程度上為復(fù)原一些已消逝的講唱提供了可能。

程式是講唱藝人完成講唱的常備用語，是一組表達(dá)相對(duì)固定的觀念與思想而經(jīng)常使用的詞組與短語，是相對(duì)固定的含義與相對(duì)固定的結(jié)構(gòu)形態(tài)組合構(gòu)成的一個(gè)特定單元。［4］(P204)它們存留在敦煌寫本《漢將王陵變》里，它們?cè)谝欢ǔ潭壬夏軌蜃C明敦煌寫本《漢將王陵變》是口頭起源與口頭傳播。換句話說，它們是敦煌寫本《漢將王陵變》口承性的重要表征。敦煌寫本《漢將王陵變》里的一些程式是當(dāng)時(shí)講唱傳統(tǒng)共享的程式，也出現(xiàn)在許多其他的敦煌寫本里。這個(gè)寫本開篇的“憶昔劉項(xiàng)起義爭雄”［5］(P141)是許多變文開篇常見的程式化表達(dá)，如《捉季布傳文》的“昔時(shí)楚漢定西秦，未辨龍蛇立二君”［5］(P183)，《伍子胥變文》的“昔周國欲末，六雄競(jìng)起”［5］(P3)等。這些以“昔”、“昔時(shí)”、“憶昔”構(gòu)成的程式功能在于提起故事，是講唱藝人開啟講唱的鑰匙，將受眾拉到他所要講唱的故事，引發(fā)受眾對(duì)他所要講唱的故事作關(guān)聯(lián)性的想象?！安唤?jīng)旬日”既是敦煌寫本《漢將王陵變》的程式，也是其他變文常用的程式。如敦煌寫本《漢將王陵變》中的“不經(jīng)旬日之間，便到右軍界首”［5］（P148），“不經(jīng)旬日， 便到綏州茶城村”［5］（P163），“不經(jīng)旬日， 便到楚國”［5］（P168），“不經(jīng)旬日，便到楚家界首”［5］（P174），“不經(jīng)旬日，便到漢國”［5］(P175)；《捉季布傳文》中的“不經(jīng)旬日歸朝闕，具奏東齊無此人”［5］(P225)。 在描述帝王高興心情時(shí)，《漢將王陵變》經(jīng)常使用“龍顏大悅”，如“皇帝聞奏，龍顏大悅，開庫賜彫弓兩張”、“霸王聞奏，龍顏大悅，開庫賞盧綰金拾斤”。［5］(P175)這個(gè)程式也見于其他變文，如《廬山遠(yuǎn)公話》的“一見遠(yuǎn)公，龍顏大悅，喜也無盡”［5］(P1950)等。

這些程式不僅出現(xiàn)在敦煌寫本 《漢將王陵變》里，也出現(xiàn)在其他敦煌變文寫本里，是當(dāng)時(shí)講唱藝人群體共享與傳承的特定講唱單元，正如阿爾伯特·洛德在 《故事的歌手》中指出的：“會(huì)有大量的程式為所有的歌手所知曉，這就像每一個(gè)語言共同體中，都有該共同體的人們都使用的詞語和短語一樣?！保?］(P67)雖然這些為當(dāng)時(shí)整個(gè)講唱傳統(tǒng)共有的程式是一種高度定型的程式，但是它們?cè)诠潭ㄖ幸蔡N(yùn)含著變化。《漢將王陵變》的“二將斫營處，謹(jǐn)為陳說”［5］(P149)中“……處……陳說”這種程式常見于變文里。這種程式中的“處”指圖畫中的某一個(gè)場(chǎng)面，程毅中在《關(guān)于變文的幾點(diǎn)探索》中描述了它的功能：“在講唱故事時(shí)如果不具體指明講到何‘處’，恐怕聽眾會(huì)弄不清楚，所以每一段都要說明講到何處，便于聽眾按圖索驥?！保?］(P389)其實(shí)，這種程式更是一種特殊的符碼，是講唱藝人與受眾溝通與交流的一種手段，它更重要的功能是講唱藝人讓受眾理解他的講唱，向受眾表明他講唱到的地方以及提示他將要使用韻文講唱了。這種程式的呈現(xiàn)是多樣的，它的形式還有“……處”“……處若為陳說”等，如《李陵變文》的“看李陵共單于火中戰(zhàn)處”［5］(P1685)、《王昭君變文》的“留將死處若為陳說”［5］(P270)等。這些為當(dāng)時(shí)傳統(tǒng)共享的程式與其他詞組或句子組合方式的多樣性體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)敦煌說唱傳統(tǒng)的活力。

除了與當(dāng)時(shí)整個(gè)講唱傳統(tǒng)共享的程式外，《漢將王陵變》中還有一些程式?jīng)]有出現(xiàn)在其他敦煌寫本里，因此暫且將它們劃入《漢將王陵變》特有程式的范疇。當(dāng)王陵與灌嬰斫營時(shí)，講唱藝人使用“身穿金鉀，揭去頭牟”［5］(P162)描述霸王的武裝。當(dāng)鐘離昧捉取陵母到楚營時(shí)，講唱藝人也使用了這個(gè)程式描述霸王的武裝，不過又有所增添，轉(zhuǎn)換成了“身穿金鉀，揭去頭牟，搭箭彎弓，臂上懸劍”［5］(P168)。當(dāng)王陵與灌嬰斫楚營時(shí)，霸王好像對(duì)此有預(yù)感，內(nèi)心不安，講唱藝人使用了“精神恍忽，神思不安”描述當(dāng)時(shí)霸王的心緒［5］(P148)。當(dāng)王陵與盧綰一起到了界首，王陵內(nèi)心感覺到陵母會(huì)出事，講唱藝人也使用了“精神恍忽，神思不安”描述王陵的不祥之感［5］(P180)?！岸f人總著刀箭，五萬人當(dāng)夜身死”描述了王陵與灌嬰斫營帶來的慌亂與傷亡，它在《漢將王陵變》出現(xiàn)兩次，第一次是在鐘離昧給霸王匯報(bào)軍情時(shí)［5］(P162)，第二次是在霸王對(duì)盧綰說起捉取陵母之事時(shí)［5］(P174)。

敦煌寫本《漢將王陵變》還表明講唱藝人會(huì)將當(dāng)時(shí)的一些政治文化內(nèi)容賦予到 《漢將王陵變》的講唱中，這些在漢代是沒有出現(xiàn)過的現(xiàn)象。無疑，這些內(nèi)容便于使講唱藝人的講唱更易于為受眾理解和接受。如“乍減者御史大夫官，以陵作衙官以否”［5］(P149)中的“衙官”是唐代軍府屬官，漢代沒有這一軍職。又如“遂乃揭卻一幕，捉得知更官健”［5］(P149)中的“官健”是唐代對(duì)軍士的稱呼，漢代沒有這種稱呼。又如“兼帶鐵鉗，轉(zhuǎn)火隊(duì)將士解悶”［5］(P169)中的“火隊(duì)”是唐代府兵的低層編制，漢代也沒有這種編制稱呼。再如“祭其王陵忠臣之母，贈(zèng)一國太夫人”［5］(P180)中的“一國太夫人”是唐代對(duì)文武官員一品及國公之母的最高封號(hào)。有時(shí)，講唱藝人還將當(dāng)時(shí)的習(xí)語引入《漢將王陵變》的講唱里。如“更欲從頭知有（何）道，仰面唯稱告上天”［5］(P168)中的“知何道”便是唐代人們經(jīng)常使用的習(xí)語。這個(gè)習(xí)語也常見于其他變文，如《孟姜女變文》的“既云骸骨筑城中，妾亦更知何所道”［5］(P126)，《李陵變文》的“上天使?fàn)栔蔚?，陛下?yīng)知陵赤心”［5］(P1707)等。使用唐代一些特有的文化現(xiàn)象與習(xí)語是講唱藝人設(shè)定自身講唱的社會(huì)文化語境的一種手段，講唱藝人通過這些蘊(yùn)含著當(dāng)時(shí)風(fēng)俗和文化的特殊符碼將故事與當(dāng)下聯(lián)系起來，縮短了講唱藝人、講唱活動(dòng)以及受眾之間的距離，有利于當(dāng)時(shí)的受眾接受與理解《漢將王陵變》的口頭講唱，更好地促進(jìn)講唱藝人與受眾之間的互動(dòng)。

三、敦煌寫本《漢將王陵變》的文本屬性

敦煌寫本《漢將王陵變》源自當(dāng)時(shí)講唱傳統(tǒng)應(yīng)是毋庸置疑的，但是推定這個(gè)寫本的文本屬性與類型是一個(gè)值得深究的話題。雖然沒有關(guān)于《漢將王陵變》講唱的記載，也沒有敦煌寫本《漢將王陵變》形成過程的記載，但是，依據(jù)敦煌寫本《漢將王陵變》自身提供的一些相關(guān)證據(jù)以及中國講唱文學(xué)存在的講唱證據(jù)與理論，可以推知這個(gè)敦煌寫本并非講唱藝人的底本。因?yàn)橐粋€(gè)成熟的講唱藝人無需底本，底本已經(jīng)存在于他的大腦里，無須依憑文字。再者，敦煌寫本《漢將王陵變》里程式的大量出現(xiàn)可以進(jìn)一步證明，這個(gè)寫本不是講唱藝人的底本。梅維恒在《唐代變文——佛教對(duì)中國白話小說及戲曲產(chǎn)生的貢獻(xiàn)之研究》中指出，說書人的底本或腳本幾乎不會(huì)保留說書人在講唱中使用的程式：“在圈外人能夠看到的現(xiàn)存極少的真正說書人的腳本中（來自非洲、波斯、印度尼西亞或20世紀(jì)的中國），這些程式化表述是最先被去掉的。它對(duì)于準(zhǔn)備演出的藝人沒有提示故事內(nèi)容的作用（藝人可運(yùn)用許多不同技巧達(dá)到同一效果）。它們主要是針對(duì)聽眾以一種無意的方式產(chǎn)生加強(qiáng)表演的作用。表演中它們是說書人自然的反應(yīng)行為，尤如吹號(hào)手由天性和實(shí)踐明白該在音樂的何處換氣而無須標(biāo)出，或如花腔女高音通過訓(xùn)練和天賦了解一段落該怎樣修飾而無須事前注明?！保?］(P135-136)以此推理，如果敦煌寫本《漢將王陵變》是講唱藝人的底本，那么程式便不會(huì)頻繁地出現(xiàn)在這個(gè)寫本里。因?yàn)?，程式是講唱藝人完成每一次講唱的特定單元，已經(jīng)儲(chǔ)存在講唱藝人的大腦里。講唱藝人可以在任何特定講唱中隨時(shí)取用，沒有必要將它們記錄在底本上作為記憶與講唱的輔助，講唱藝人甚至?xí)J(rèn)為將它們寫在底本上是一種累贅。

敦煌寫本《漢將王陵變》最有可能源自講唱記錄本。講唱藝人不可能將自己講唱的《漢將王陵變》記錄下來，因?yàn)榧词鼓硞€(gè)講唱藝人具有識(shí)字與書寫能力，確實(shí)將自己能夠講唱的《漢將王陵變》寫出來了，他也不可能將它公開，而是將它秘而不宣，嚴(yán)密地守護(hù)著它，甚至向外人否認(rèn)它的存在。這種現(xiàn)象在中國的說書傳統(tǒng)與傀儡戲里十分常見。［7］(P131)因?yàn)?，講唱藝人如果將他自己寫出來的《漢將王陵變》公開，那么他的講唱活動(dòng)及其帶來的經(jīng)濟(jì)利益便會(huì)受到威脅，這也是講唱藝人不愿意讓別人記錄他說唱作品的原因之一。因此，敦煌寫本《漢將王陵變》最初文本形態(tài)便可能是記錄者記錄下來的講唱記錄本，即講唱藝人在講唱時(shí)，記錄者將它書寫記錄了下來。這種現(xiàn)象普遍存在于當(dāng)時(shí)的講唱傳統(tǒng)中。

在敦煌遺書中，伯2079《凈名經(jīng)關(guān)中釋抄》題記曰：“壬辰年正月一日河西管內(nèi)都僧政京城進(jìn)論朝天賜紫大德曹和尚就開元寺為城煌（隍）禳災(zāi)講維摩詰，當(dāng)寺弟子僧智惠并隨聽寫此上批，至二月廿三日寫訖?！保?］(P222)也就是說，智惠將法師現(xiàn)場(chǎng)講唱的經(jīng)文記錄下來，但是沒有記錄完整，有一些部分是日后通過自己的記憶寫錄完成的。伯2091《勝鬘義記卷下》的卷背是《無常經(jīng)疏》，云“白崖寺僧正演述”［8］(P223)。似乎可以作出這樣的解釋，伯2091寫本的抄寫者已經(jīng)使用了紙卷的正面記錄或抄寫了 《勝鬘義記卷下》，而后使用這個(gè)紙卷的背面記錄正在演述的 《無常經(jīng)疏》。伯2165《六門陀羅尼經(jīng)論并廣釋開決記》的卷背有般若經(jīng)解釋，其末有跋云：“涉少事尋師，長多講說，然于般若，不甚用功。豈期年迫桑榆，力衰日闇，乃被學(xué)者，請(qǐng)釋此經(jīng)。涉辭無堪，請(qǐng)者不信，辭不獲免，聊述所懷。屬以時(shí)寒，筆不從志，兩上講說，間無余暇，唯終所記，未必可觀，諸勝己者，幸為詳審，有不可者，以可替耳。開元四年十一月出。”又有朱筆記云：“開元十二年二月十日沙洲寂法師下聽，大乘寺尼妙相抄?！保?］(P227)可以作出這樣的推測(cè)，一位名“涉”的法師書寫下了自己對(duì)般若經(jīng)的疏釋，沙洲寂法師在開元十二年二月十日講唱了這個(gè)疏釋，大乘寺的尼妙當(dāng)時(shí)在現(xiàn)場(chǎng)聆聽了這次講唱，并將它記錄與抄寫下來。既然存在著在現(xiàn)場(chǎng)或在講唱后將僧侶講唱的經(jīng)文與故事記錄下來的傳統(tǒng)，那么也存在著在現(xiàn)場(chǎng)或在講唱后將世俗的講唱藝人講唱的故事記錄下來的傳統(tǒng)，進(jìn)而可以推定寫本《漢將王陵變》的最初文本形態(tài)可能是記錄者在現(xiàn)場(chǎng)或在講唱后將講唱藝人演唱記錄下來的故事，而這個(gè)去語境化了的寫本存在的許多程式更加確定了這種可能性的存在，因?yàn)閷⑦@個(gè)寫本視為一個(gè)講唱記錄本才能合理地解釋其間大量程式的存在，即記錄者將講唱藝人使用的程式真實(shí)地記錄下來了。

敦煌寫本 《漢將王陵變》共有斯5437、伯3627、伯3867以及北京大學(xué)圖書館寫本四種。這四種寫本應(yīng)該是最初講唱記錄本的抄本，而且可能是節(jié)錄性質(zhì)的抄本。抄寫者可能會(huì)因?yàn)椴煌脑驅(qū)ψ畛踔v唱記錄本進(jìn)行刪減，或?qū)υ醋宰畛踔v唱記錄本的抄本進(jìn)行刪減。當(dāng)然，最初的講唱記錄本也是節(jié)錄性質(zhì)的，因?yàn)楫?dāng)時(shí)記錄者掌握的記錄技術(shù)與設(shè)備幾乎不可能將講唱完整地記錄下來。甚至與抄寫者一樣，他們會(huì)因?yàn)闊o意漏記、有意選擇等諸多原因使得他們的講唱記錄本具有節(jié)錄性質(zhì)。

邵洵美舊藏、現(xiàn)存北京大學(xué)圖書館的敦煌寫本《漢將王陵變》有題記：“孔目官學(xué)仕郎索清子書記耳。后有人讀諷者，請(qǐng)莫怪也了也。”［5］(P143)顯然，這個(gè)源自講唱記錄本的寫本是供給人們案頭閱讀的抄本。《漢將王陵變》由講唱走向案頭閱讀可能在于當(dāng)時(shí)受過書面文學(xué)教育的人們希望閱讀到《漢將王陵變》的寫本。有唐以來，皇帝、王公貴族、文人、僧侶等受過書面文學(xué)教育的人們對(duì)當(dāng)時(shí)講唱文學(xué)都有著相當(dāng)濃厚的興趣。孟棨《本事詩》記載的白居易與張祜互相嘲戲的故事，元稹《酬翰林白學(xué)士代書一百韻》描述白居易講唱“一枝花話”的活動(dòng)，以及唐末詩人吉師老《看蜀女轉(zhuǎn)昭君變》對(duì)講唱藝人高超技藝的描繪等，都可以說明知識(shí)階層對(duì)講唱文學(xué)的興趣使得《漢將王陵變》及其他許多變文和話本成為案頭的讀本有了可能。當(dāng)時(shí)的知識(shí)階層需要講唱文學(xué)讀本的原因之一在于講唱文學(xué)的講唱都是在一個(gè)特定的時(shí)間與一個(gè)特定的地點(diǎn)呈現(xiàn)，他們可能因?yàn)檫@樣那樣的原因不能親身到現(xiàn)場(chǎng)聆聽講唱，而講唱文學(xué)讀本的出現(xiàn)正可以彌補(bǔ)這個(gè)缺憾。原因之二在于讀本能夠讓喜歡講唱文學(xué)的他們突破時(shí)間與空間的限制，隨時(shí)隨地地欣賞講唱文學(xué)的故事內(nèi)容，有權(quán)決定閱讀的方式，既可容許他們回過頭來閱讀已經(jīng)瀏覽過的內(nèi)容，也可容許他們對(duì)閱讀過的東西重新思考，全然沒有親身聆聽講唱活動(dòng)中那種由于信息過度緊密而帶來的壓力。原因之三在于他們希望得到一個(gè)較為固定的文本，追求與之相關(guān)的那種更為永久性的“權(quán)威本”或“精校本”。這些需求必然會(huì)引發(fā)一些具有書寫能力的人將講唱藝人講唱的《漢將王陵變》記錄下來，如果這些講唱記錄本不能滿足知識(shí)階層的需求，那么人們又會(huì)在講唱記錄本的基礎(chǔ)上抄寫出許多讀本來，以此滿足知識(shí)階層對(duì)讀本的需求。當(dāng)然，也不能排除一些《漢將王陵變》的記錄者與抄寫者是出于對(duì)《漢將王陵變》的興趣與喜好，或者其他原因，但他們的行為在客觀上滿足了其他人對(duì)這個(gè)讀本的需求。

綜上所述，敦煌寫本《漢將王陵變》說明了史籍中的故事常直接進(jìn)入敦煌變文，成為當(dāng)時(shí)敦煌講唱文學(xué)傳統(tǒng)的重要題材，而后它們又會(huì)不同程度地在歷史演義小說中得到進(jìn)一步的發(fā)展。現(xiàn)今見到的敦煌變文寫本也是口承與書寫互動(dòng)的產(chǎn)物，經(jīng)過書寫敦煌變文逐步定型，逐漸由講唱走向案頭讀物，并在紙頁上獲得了永恒的第二次生命。進(jìn)而言之，在敦煌變文的演化過程中，口承與書寫二者始終相互影響、相互滲透以及相互補(bǔ)充，進(jìn)而不斷地完善自身。敦煌變文演唱的聲音已經(jīng)永遠(yuǎn)逝去，但是敦煌變文寫本保有了作為變文結(jié)構(gòu)單元的程式，它是變文口頭性的表征和口頭傳統(tǒng)的產(chǎn)物，證明了敦煌變文背后有著一個(gè)長遠(yuǎn)的講唱傳統(tǒng)。因此，不能照搬書面文學(xué)總結(jié)出來的詩學(xué)理論對(duì)敦煌變文寫本及其程式進(jìn)行研究，而應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持以傳統(tǒng)為本、以文本為本、以式樣為本的原則將它們放在相應(yīng)的語域中，以其自身講唱傳統(tǒng)具有的詩學(xué)法則解讀它們的結(jié)構(gòu)與傳統(tǒng)內(nèi)涵，深入闡述它們的口頭性，在認(rèn)識(shí)到口頭性與書寫性的差異的同時(shí)又要認(rèn)識(shí)到口承與書寫的互動(dòng)，進(jìn)而挖掘出敦煌變文背后的口頭說唱傳統(tǒng)，還原敦煌變文昔日演唱的現(xiàn)場(chǎng)，揭示敦煌寫本里的文本特征與類型，從而得到較為科學(xué)和客觀的結(jié)論。這無疑能夠進(jìn)一步深化敦煌變文研究，激勵(lì)沉浸在書面文學(xué)研究中的學(xué)者們重新解讀敦煌變文，改變他們對(duì)敦煌變文口頭性的認(rèn)識(shí)。

［1］(漢)司馬遷.史記［M］.北京：中華書局，1959.

［2］周紹良,白化文.敦煌變文論文錄［C］.上海：上海古籍出版社，1982.

［3］(明)甄偉.西漢演義［M］.北京：華夏出版社，2012.

［4］朝戈金.口傳史詩詩學(xué)：冉皮勒《江格爾》程式句法研究［M］.南寧：廣西人民出版社，2000.

［5］項(xiàng)楚.敦煌變文選注［M］.北京：中華書局，2006.

［6］(美)阿爾伯特·洛德.故事的歌手［M］.尹虎彬,譯.北京：中華書局，2004.

［7］(美)梅維恒.唐代變文——佛教對(duì)中國白話小說及戲曲產(chǎn)生的貢獻(xiàn)之研究［M］.楊繼東，陳引馳，譯.上海：中西書局，2011.

［8］敦煌遺書總目索引新編［M］.北京：中華書局，2002.

【責(zé)任編輯：彭民權(quán)】

I276.6

A

1004－518X（2015）11－0108-06

教育部人文社會(huì)科學(xué)研究基金項(xiàng)目 “新時(shí)期中國少數(shù)民族史詩研究史論 （1978-2012）”（13YJC751008）