戚嵩

摘要：社會形態(tài)理論是唯物史觀的核心和基石。馬克思運用當(dāng)時人類學(xué)、實證科學(xué)的最新成果，通過對人類史前社會和東方社會的全面系統(tǒng)研究，在未來社會、原始社會以及東方社會等重大問題上取得了突破性的理論進展，進一步完善和發(fā)展了社會形態(tài)理論中先前比較薄弱的環(huán)節(jié)。

關(guān)鍵詞：馬克思；唯物史觀；社會形態(tài)理論

中圖分類號：B03文獻標(biāo)志碼：A文章編號：1008-2921（2015）03-0039-04

社會形態(tài)理論是唯物史觀的核心和基石，馬克思窮其一生都在不懈探索社會形態(tài)的發(fā)展演進規(guī)律，以期尋求人類邁向自由王國之途徑。處于生命黃昏的馬克思，除了繼續(xù)《資本論》的研究和寫作外，基于“不喜歡留下‘一些東西讓人去揣測”[1]（P129），以超乎常人的毅力，一方面對未來社會的發(fā)展進行了艱辛的探索，于1875年寫下了《哥達綱領(lǐng)批判》，深刻論述了未來社會發(fā)展階段的理論；另一方面，“更加積極研究古老的社會形態(tài)，進一步闡明資本主義以前的社會包括原始社會發(fā)展的規(guī)律性，深入探討當(dāng)時在世界廣大地區(qū)存在的農(nóng)村公社的歷史命運問題”[2]（PII-III）。在人類歷史特別是人類史前社會的研究方面積累了豐富的資料并取得了以《人類學(xué)筆記》《歷史學(xué)筆記》為代表的重要科研成果。在這些著作中，馬克思通過對史前社會和東方社會的剖析，在未來社會、原始社會以及東方社會等重大問題上取得了突破性的理論進展，進一步完善和發(fā)展了社會形態(tài)理論中先前比較薄弱的環(huán)節(jié)。

一、對未來社會形態(tài)發(fā)展階段理論的完善

馬克思早在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，就開始了對未來社會發(fā)展階段問題的艱辛探索，力圖從人類社會歷史發(fā)展的必然性中去理解共產(chǎn)主義的實現(xiàn)。當(dāng)時的馬克思認(rèn)為，作為“否定的否定的肯定”的共產(chǎn)主義是人性復(fù)原和人類解放的一個現(xiàn)實的、必然的環(huán)節(jié)，也是最近、將來的必然形式，而且馬克思還指出，要消滅現(xiàn)實的私有制，“實際上將經(jīng)歷一個極其艱難而漫長的過程”[3]。馬克思在這部重要的實驗性文本中將未來的共產(chǎn)主義社會形態(tài)劃分為五個階段：第一個階段為“粗陋的共產(chǎn)主義”，這是共產(chǎn)主義最初的形式；第二個階段為“民主的或?qū)Ｖ频摹惫伯a(chǎn)主義，這是“人的異化”的否定階段；第三個階段是人的異化的積極揚棄階段；第四個階段是人對自己本質(zhì)全面占有的階段；第五個階段即人的自由發(fā)展階段。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思通過對資本主義這一特定生產(chǎn)方式的分析，揭示出“兩個必然”，即資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利同樣是不可避免。在《資本論》中，馬克思事實上已經(jīng)把共產(chǎn)主義劃分為第一階段的共產(chǎn)主義和完全的共產(chǎn)主義兩個階段，只是尚缺乏準(zhǔn)確的理論術(shù)語、固定的理論形式。通過總結(jié)巴黎公社的實踐經(jīng)驗，馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中形成了完備的未來社會發(fā)展階段理論，把未來社會發(fā)展分為三個時期。

1.“長久的陣痛”期，即由資本主義社會向共產(chǎn)主義社會的革命轉(zhuǎn)變時期，即過渡時期。馬克思指出，在這個時期，不僅在經(jīng)濟上需要過渡，而且在政治上也需要過渡，政治上需要無產(chǎn)階級專政的國家。馬克思的過渡時期理論是建立在唯物史觀基礎(chǔ)之上的，是實行共產(chǎn)主義過程中必須遵循的客觀規(guī)律。

2.“共產(chǎn)主義社會第一階段”，即社會主義社會階段。馬克思指出，這個階段“不是在它自身基礎(chǔ)上已經(jīng)發(fā)展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產(chǎn)生出來的”[4]（P304）。因此，在經(jīng)濟基礎(chǔ)方面，還存在著資產(chǎn)階級權(quán)利；在上層建筑方面，還帶有資本主義制度的痕跡，還存在國家。但是，這個國家只能是無產(chǎn)階級專政的國家。

3.“共產(chǎn)主義社會高級階段”。在這個階段，工人與農(nóng)民之間、城市與鄉(xiāng)村之間、腦力勞動與體力勞動之間的差別都不復(fù)存在。勞動不再是人們謀生的手段，而是生活的第一需要。生產(chǎn)力高度發(fā)展，人自由全面發(fā)展。只有到那時，“社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”[4]（P305-306）

馬克思對未來社會的劃分完全合乎邏輯，并且十分清楚！。馬克思的未來社會發(fā)展階段理論，進一步完善了社會形態(tài)理論。其重大意義就在于，“他在這里也徹底地運用了唯物主義辯證法，即發(fā)展學(xué)說，把共產(chǎn)主義看成是從資本主義中發(fā)展出來的。馬克思沒有經(jīng)院式地臆造和‘虛構(gòu)種種定義，沒有從事毫無意義的字面上的爭論（什么是社會主義，什么是共產(chǎn)主義），而是分析了可以稱為共產(chǎn)主義在經(jīng)濟上成熟程度的兩個階段的東西”[5]。

二、解開“原生形態(tài)”秘密，完善五種形態(tài)理論

在路易斯·亨利·摩爾根《古代社會》一書發(fā)表以前，馬克思已經(jīng)認(rèn)識到亞細(xì)亞公社所有制、古代公社所有制以及日耳曼公社所有制都是從原始形式向次生形式的過渡形式，都不是原始形式，但對于原始形式還沒有達到科學(xué)的認(rèn)識?！豆糯鐣烦霭婧螅R克思予以極大重視并認(rèn)真研究，并寫下了《路易斯·亨利·摩爾根<古代社會>一書摘要》。在《摘要》中，馬克思把原書的從生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展到政治觀念的發(fā)展再到家庭形式的變化和私有制的產(chǎn)生的結(jié)構(gòu)，歷史唯物主義地改造為從生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展到家庭形式的演變再到私有制的形成和國家的產(chǎn)生這樣一個結(jié)構(gòu)，確立了人類自身生產(chǎn)以及在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生的血緣關(guān)系在唯物史觀中的重要地位，為兩種生產(chǎn)理論奠定了基礎(chǔ)。

摩爾根在《古代社會》一書中以不可辯駁的事實證明了原始社會的典型社會結(jié)構(gòu)是氏族。在原始社會中，不存在私有制、階級和國家。而柯瓦列夫斯基在《公社土地占有制，其解體的原因、進程和結(jié)果》一書中又分析了從氏族公社到家庭公社再到農(nóng)村公社等一系列演進的過程。這樣，人類社會的原生形態(tài)被真正發(fā)現(xiàn)了。這一發(fā)現(xiàn)使得馬克思糾正了此前所持的先有家庭后有氏族，將氏族看成是家庭的擴大的錯誤觀念，確立了人類社會的原生形態(tài)就是“實行土地共同所有制和集體耕種的氏族公社”[2]（P242），而亞細(xì)亞公社、古代公社、日耳曼公社都是從氏族公社這一原生形態(tài)中產(chǎn)生出來的，都是原生形態(tài)的最后階段，同時又是向次生形態(tài)過渡的階段。這就科學(xué)地確定了亞細(xì)亞生產(chǎn)方式在人類社會發(fā)展序列中的地位，并且把原始社會作為人類社會發(fā)展序列的第一個形態(tài)，結(jié)束了以部落所有制、亞細(xì)亞公社所有制以及亞細(xì)亞生產(chǎn)方式來代替原生形態(tài)的歷史。這樣，馬克思就可以比較完整地排列出人類社會所經(jīng)歷的各個社會形態(tài)了。至此，五種社會形態(tài)理論最終得以完善。

馬克思曾打算繼續(xù)研究原始社會的基本結(jié)構(gòu)及其發(fā)展規(guī)律，但馬克思過早辭世。恩格斯在馬克思逝世后，實現(xiàn)了馬克思的遺愿。恩格斯在馬克思留下的歷史學(xué)筆記、人類學(xué)筆記的基礎(chǔ)上，完成了《家庭、私有制和國家的起源》一書。在這部著作中，恩格斯提出了兩種生產(chǎn)理論。在恩格斯看來，從歸根到底的意義上而言，直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)在人類社會的歷史發(fā)展中起到?jīng)Q定意義的作用。生產(chǎn)本身分為兩種，一種是人們的衣食住行等必不可少的生活資料的生產(chǎn)；一種是人生命的生產(chǎn)，即人類繁衍后代?！耙欢v史時代和一定地區(qū)內(nèi)的人們生活于其下的社會制度，受著兩種生產(chǎn)的制約：一方面受勞動的發(fā)展階段的制約，另一方面受家庭的發(fā)展階段的制約?！盵6]（P30）恩格斯在兩種生產(chǎn)理論的基礎(chǔ)上，指出由家庭、婚姻所產(chǎn)生的血緣關(guān)系以及由土地公有制所體現(xiàn)的生產(chǎn)關(guān)系是原始社會中兩種極其重要的關(guān)系，氏族是原始社會的基本結(jié)構(gòu)。恩格斯還以原始社會為起點，考察總結(jié)了全部人類社會歷史的發(fā)展階段，指出：“隨著在文明時代獲得最充分發(fā)展的奴隸制的出現(xiàn)，就發(fā)生了社會分成剝削階級和被剝削階級的第一次大分裂。這種分裂繼續(xù)存在于整個文明期。奴隸制是古代世界所固有的第一個剝削形式；繼之而來的是中世紀(jì)的農(nóng)奴制和近代的雇傭勞動制。這就是文明時代的三大時期所特有的三大奴役形式”[6]（P200）。在這里，恩格斯第一個比較系統(tǒng)而科學(xué)地向世人呈現(xiàn)出人類社會的五種社會形態(tài)依次演進的圖景：原始社會→奴隸社會→封建社會→資本主義社會→未來共產(chǎn)主義社會。

三、對東方社會的探索

馬克思在其社會形態(tài)理論的形成初期，其重心傾向于人類社會歷史發(fā)展的統(tǒng)一性和普遍性。因此，在涉及東方社會及其發(fā)展道路時，馬克思傾向于東方社會必須通過資本主義道路才能走向世界，強調(diào)歐洲化、歐洲式的社會是亞洲社會發(fā)展的前景。馬克思認(rèn)為，資本主義在東方社會造成種種罪惡的同時，在客觀上起到了革命的作用，把資本主義對東方社會的入侵稱之為一次“社會革命”。比如，他在1853年6月寫下的《不列顛在印度的統(tǒng)治》一文中就指出，亞洲的社會形態(tài)必須有一個根本性的革命方能結(jié)束長期停滯不前的落后狀態(tài)。盡管英國入侵印度犯下了滔天罪惡，但卻在亞洲促成了一場“前所未聞的、最大的老實說也是唯一的一次社會革命”[7]（P765），成為歷史的不自覺的工具。馬克思也分析了英國入侵中國，英國的大炮迫使天朝帝國與世界接觸。“與外界完全隔絕曾是保存舊中國的首要條件，而當(dāng)這種隔絕狀態(tài)通過英國而為暴力所打破的時候，接踵而來的必將是解體的過程。”[7]（P692）到了晚年，馬克思對世界歷史進行新的分析并且由世界歷史推進到各國歷史，把對社會宏大敘事規(guī)律融合于對不同民族、不同國家歷史發(fā)展的特殊性、差異性研究之中，開始譴責(zé)西方資本主義對東方社會的入侵行為“不是使當(dāng)?shù)厝嗣袂斑M，而是使他們后退”[1]（P448）。針對當(dāng)時的國際法學(xué)家、英屬印度官員把英國入侵印度所造成的旁遮普公社所有制的破壞看作是經(jīng)濟進步的結(jié)果，馬克思在柯瓦列夫斯基筆記中明確指出，英國人才是真正的罪人，資產(chǎn)階級的入侵致使公社的宗法性質(zhì)以及公社首領(lǐng)的影響都消失了，整個社會分崩離析?？梢?，此時的馬克思已認(rèn)識到一切人反對一切人的戰(zhàn)爭始于西方資本主義對東方農(nóng)村公社的野蠻破壞。

基于上述看法，馬克思開始反對把西歐發(fā)展的模式搬到東方社會，并尖銳批判了有些學(xué)者把西方特有的封建社會生搬硬套到東方社會的做法。針對柯瓦列夫斯基把東方社會的公社土地所有制解體過程視為西方社會的封建化過程，把印度的采邑制、公職承包制和蔭庇制看成是西歐意義上的封建化因素，馬克思批判指出，柯瓦列夫斯基由于忽視了農(nóng)奴制這一西歐封建主義的基本因素，把僅存于印度某些區(qū)域的“采邑制”[2]（P284）“公職承包制”[2]（P283）和“蔭庇制”[2]（P283）當(dāng)成是西歐意義上的封建主義。而實質(zhì)上，在印度，封建主的作用微乎其微，土地都不是貴族性的，公職承包制也非全國實行。所以，印度社會不是真正意義上的封建社會。馬克思指出，東方社會不具備西歐封建制統(tǒng)治者的分封權(quán)力這個封建制度產(chǎn)生的重要源泉，因為“根據(jù)印度的法律，統(tǒng)治者的權(quán)力不得在諸子中分配；這樣一來，歐洲封建主義的主要源泉之一便被堵塞了”[2]（P274）。馬克思還對約翰·菲爾把西歐的封建概念套用到東方農(nóng)村公社的做法進行了尖銳的批評：“菲爾這個蠢驢把村社的結(jié)構(gòu)叫作封建的結(jié)構(gòu)。”[8]由此，馬克思對東方社會農(nóng)村公社進行了深入的探索，得出了東方社會現(xiàn)存的農(nóng)村公社是公有制社會向私有制社會過渡的最后階段的科學(xué)結(jié)論。

馬克思一生都非常重視俄國這個東方社會的典型。晚年的馬克思通過對俄國農(nóng)村公社的審慎研究，改變了先前西方資本主義對東方社會的普遍意義的想法，拋棄了俄國農(nóng)村公社的資本主義前途。馬克思認(rèn)為，俄國農(nóng)村公社的過渡性決定了它具有二重性的特征。也就是說，在俄國農(nóng)村公社中，不僅存在無階級的公有制社會，而且存在私有制階級社會。正是這種二重性結(jié)構(gòu)使得俄國農(nóng)村公社有兩種發(fā)展的可能性。馬克思指出：“農(nóng)業(yè)公社天生的二重性使得它只可能是下面兩種情況之一：或者是私有原則在公社中戰(zhàn)勝集體原則，或者是后者戰(zhàn)勝前者。一切都取決于它所處的歷史環(huán)境?！盵1]（P450-451）這樣，俄國在當(dāng)時特有的歷史條件下，有兩條發(fā)展道路可供選擇，要么走西方資本主義道路，要么避免西方資本主義的苦難，利用其全部成果直接進入共產(chǎn)主義。結(jié)合俄國當(dāng)時的實際國情，馬克思指出，如果俄國走上1861年的農(nóng)奴制改革所開辟的資本主義道路，那么它就會坐失免受資本主義制度的一切極端苦難直接步入共產(chǎn)主義天堂這一天賜的歷史良機。馬克思在1881年寫給俄國女革命家查蘇利奇的復(fù)信草稿中，再次明確地肯定了俄國農(nóng)村公社跨越資本主義卡夫丁峽谷而直接進入社會主義的可能性，“它的歷史環(huán)境，即資本主義生產(chǎn)和它的同時存在，給它提供了大規(guī)模地進行共同勞動的現(xiàn)成的物質(zhì)條件。因此，它能夠不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而享用資本主義制度的一切肯定成果”[1]（P437）。這就是著名的跨越卡夫丁峽谷的理論。針對俄國資本主義制度的崇拜者要否認(rèn)俄國農(nóng)村公社跨越的可能性，馬克思以俄國采用機器、輪船、鐵路以及西方資本主義國家在俄國建立銀行、信用公司等一整套交換機構(gòu)的事實，來說明俄國農(nóng)村公社完全可以不經(jīng)受資本主義生產(chǎn)一切可怕的挫折、走過的彎路而直接分享它的發(fā)展成果從而實現(xiàn)跨越式發(fā)展。此外，俄國農(nóng)村公社實現(xiàn)跨越的另一個有利的情況是：俄國農(nóng)村公社不僅和資本主義生產(chǎn)共處于同一個時代，而且它還保存完好、沒有經(jīng)歷觸動的時期?！跋喾吹兀徽撌窃谖鳉W，還是在美國，這種社會制度現(xiàn)在都處于同科學(xué)、同人民群眾以至同它自己所產(chǎn)生的生產(chǎn)力本身展開斗爭的境地?！盵1]（P432）總之，俄國農(nóng)村公社面前的資本主義已不是先前那種風(fēng)光無限的資本主義，而是處于千瘡百孔、危機四伏的資本主義，“這種危機只能隨著資本主義的消滅、現(xiàn)代社會的回復(fù)到‘古代類型的公有制而結(jié)束”[1]（P432）。因此，俄國社會發(fā)展所考慮的不應(yīng)該再是消滅農(nóng)村公社的“歷史必然性了”，而應(yīng)該是跨越資本主義卡夫丁峽谷的“歷史必然性了”。1882年1月，馬克思、恩格斯在為《共產(chǎn)黨宣言》俄文版作序時又一次闡述了俄國社會發(fā)展的共同觀點，同時試圖把俄國社會發(fā)展同西方無產(chǎn)階級革命聯(lián)系起來，以期俄國革命同西方無產(chǎn)階級革命互為補充、同舟共濟，使俄國能夠成為令無數(shù)人心馳神往的共產(chǎn)主義之發(fā)源地。

綜上所述，晚年病痛纏身的馬克思以超乎常人的毅力厘清了原始社會的秘密，并將自己取得的最新理論成果與東方社會現(xiàn)實存在的公社特別是俄國農(nóng)村公社聯(lián)系起來，進一步論證了東方社會跨越資本主義卡夫丁大峽谷的可能性，糾正了自己之前對人類社會歷史發(fā)展的統(tǒng)一性和普遍性的倚重，創(chuàng)造性地揭示出蘊含在不同國家、民族、地區(qū)歷史發(fā)展過程中的特殊性和多樣性，包含著社會形態(tài)演進的一般過程和特殊過程辯證統(tǒng)一的思想。至此，馬克思對社會形態(tài)理論的完善達到了高峰?？梢?，馬克思晚年對東方社會發(fā)展的探索，不是否定而是完善和發(fā)展了他的社會形態(tài)理論?！爸挥袕钠毡樾院吞厥庑?、統(tǒng)一性和多樣性辯證統(tǒng)一的高度，將世界歷史與民族歷史在具體分析過程中內(nèi)在有機地結(jié)合起來，而非形而上學(xué)地加以割裂，才能正確地把握社會歷史發(fā)展進程的本質(zhì)和方向?！盵9]

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[9]許俊達，等.中國社會主義社會形態(tài)論[M].北京：學(xué)習(xí)出版社，2006：82.

Abstract： The theory of social forms is the core and foundation of the materialist conception of history. Marx used the latest achievements of anthropology， the latest research findings of empirical science to make a breakthrough progress on major issues of future society through a comprehensive and systematic study of prehistoric human society and the Oriental society and further improved and developed the previous weak link in the theory of social morphology.

Key words： Marx； historical materialism； theory of social morphology