劍在古兵器中的至尊地位

空穴沒風(fēng)

劍曾迎合戰(zhàn)國(guó)時(shí)期步兵興起，要塞、城邑戰(zhàn)略地位提高，戰(zhàn)爭(zhēng)本身需求大力發(fā)展近戰(zhàn)武器的形勢(shì)，在戰(zhàn)場(chǎng)上發(fā)揮過(guò)比較重要的作用。當(dāng)時(shí)戰(zhàn)士“衣三屬之甲，操十二石之弩，負(fù)矢五十個(gè)，置戈其上，冠胄帶劍，贏三日之糧，日中而趨百里”，劍是他們作戰(zhàn)使用的主要短兵器。

然而，引起我們注意的是到了兩漢時(shí)期，騎兵異軍突起取代戰(zhàn)車成為軍隊(duì)的主要支柱后，由于劍的劈砍、架格攻防效能及堅(jiān)韌度都較刀遜色，因此刀取代劍成為步、騎兵手中稱心的作戰(zhàn)武器。

從漢代畫像磚石中刻畫的一幅幅步、騎兵持盾舉刀的戰(zhàn)斗雄姿以及《刀箭錄》中記載的劉備令蒲元造刀五千口、孫權(quán)造刀一萬(wàn)口，《北堂書·卑手》：“魏武（曹操）策軍令云：‘孤先在襄邑，有起兵意與工師共作卑手刀 ”等史料都足以說(shuō)明刀在東漢末年已經(jīng)在戰(zhàn)場(chǎng)上得到廣泛應(yīng)用，成為軍隊(duì)作戰(zhàn)的主要兵器之一，而劍則被刀取而代之逐漸退出了戰(zhàn)爭(zhēng)舞臺(tái)，僅僅作為戰(zhàn)將隨身攜帶的防身武器而存在于軍隊(duì)。

由此可見，隨著歷史的變遷，社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，軍隊(duì)作戰(zhàn)方式迅速不斷的變革，劍作為兵器在技擊效能上遠(yuǎn)不及刀、槍等在各個(gè)歷史時(shí)期的戰(zhàn)場(chǎng)上始終有效地保持發(fā)揮較大的殺傷力。

那是什么原因竟然使劍遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了作為兵器存在的實(shí)際意義而牢固地穩(wěn)坐百兵之魁寶座不被動(dòng)搖呢？

劍在史料記載中被描述為由神龍變化而成，能放射“紫氣”，時(shí)作“龍鳴”，具有“能威天下”的神力?！对浇^外傳記寶劍》傳言：當(dāng)初歐冶子鑄造湛盧、純鈞等劍時(shí)，“雨師掃灑，雷公擊橐；蛟龍捧爐，天帝裝炭；太一下觀，天精下之。”

風(fēng)胡子曰：“劍之威也……此亦鐵兵之神?！睍x·張協(xié)在《七命》中也稱劍為“此蓋世之神兵”。

因此，長(zhǎng)期以來(lái)，劍成為歷代帝王夢(mèng)寐以求的吉祥瑞物、神龍仙器。而這種意識(shí)概念的形成是由于他們對(duì)自然崇拜的宗教信仰所造成的。

我國(guó)的宗教早在遠(yuǎn)古時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)。從山頂洞人等一些舊石器時(shí)代的古跡和西安半坡村、河南裴李崗等新石器時(shí)代的舊址中可以追尋到葬禮的遺痕。城子崖等龍山文化發(fā)掘出的“卜骨”又給我們?cè)鎏砹苏疾贩矫娴馁Y料。山頂洞人在距今二三萬(wàn)年已有鬼魂迷信和葬禮，而自然崇拜的發(fā)生則要比鬼魂崇拜出現(xiàn)得更早。

雷電之神是我國(guó)古人崇拜的一個(gè)自然神靈。雷電的威力很大，能使森林起火，房屋倒塌，人畜斃命，遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)了人的力量。人們?cè)诋?dāng)時(shí)無(wú)法科學(xué)地解釋這種自然現(xiàn)象，他們既崇拜其超人的威力，又懼怕受其傷害，因此就把雷電敬奉為神靈。

人們還根據(jù)雷電出現(xiàn)時(shí)發(fā)出的隆隆巨響以及閃電隱現(xiàn)、伸屈的形態(tài)有如一種行速飛快、曲折前進(jìn)，細(xì)長(zhǎng)有四腳的動(dòng)物而聯(lián)想出腹部能發(fā)出轟鳴的龍的形象?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》曰：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹，在吳西?！痹凇痘茨献印さ匦斡?xùn)》中也反映了古人“雷澤有神，龍身人首，鼓其腹而熙”的這種幻想。

而劍自問(wèn)世以來(lái)，隨著銅、鐵冶煉技術(shù)的不斷提高，在近戰(zhàn)曾一度以銳不可擋的刺劈效能引起各國(guó)君王的重視。當(dāng)時(shí)一些著名的鑄劍工匠如歐冶子、干將等冶煉的寶劍鋒利無(wú)比，能夠“陸斷牛馬，水擊鵠雁，當(dāng)敵則斬堅(jiān)甲鐵幕，革扶嚨芮，無(wú)不畢具”，給決定戰(zhàn)爭(zhēng)的勝負(fù)帶來(lái)一定的影響。

蘇秦在游說(shuō)韓宣王時(shí)曾特別指出：“韓卒之劍戟皆出于冥山……以韓卒之勇，披堅(jiān)甲，跖勁弩，帶利劍，一人當(dāng)百，不足言也。”

秦昭王也曾為楚國(guó)劍利而日夜擔(dān)憂自己的安全。他對(duì)范睢說(shuō)：“吾聞楚之鐵劍利而倡優(yōu)拙。夫鐵劍利則士勇，倡優(yōu)拙則思慮遠(yuǎn)。夫以遠(yuǎn)思慮而御勇士，恐楚之圖秦?！?/p>

人們感覺到了利劍的威力就又十分自然地把它同神靈聯(lián)系在一起。從劍“切玉如泥”的鋒刃聯(lián)想到雷電劈擊樹木、摧毀房屋無(wú)堅(jiān)不克的神力，從迭爍耀眼的劍光和劍的形體產(chǎn)生出雷電閃現(xiàn)時(shí)的形影，于是人們斷定劍是由雷電之神——龍變幻而成的神兵仙器，有關(guān)劍龍的傳說(shuō)也隨著人們豐富的想象紛至沓來(lái)。

在《晉書·張華傳》里活龍活現(xiàn)地描繪了龍泉、太阿二劍變龍入水而去的故事。南朝·鮑照《贈(zèng)故人馬子喬》詩(shī)中：

雙劍將離別，先在匣中鳴。

煙雨交將夕，從此忽分形。

雌沉吳江里，雄飛入楚城。

就是借用了這一傳說(shuō)來(lái)抒發(fā)自己的感情。唐代大詩(shī)人李白也曾詠有“張公兩龍劍，神物合有時(shí)”的詩(shī)句?！稄埲A傳》中還記載了漢高祖劉邦的斬蛇劍因武庫(kù)著火化龍穿屋而出的傳奇：“武庫(kù)火，華懼因此變作，列兵固守，然后救之，故累代之寶及漢高祖斬蛇劍、王莽頭、孔子屨等盡焚焉。時(shí)華見劍穿屋而飛，莫知所向?！?/p>

古人以兵器銳利而視為神器也有先例。

人們迷信桃木能辟邪，具有驅(qū)鬼的神力，大概也是因?yàn)樘夷緢?jiān)硬又有彈性用作武器十分結(jié)實(shí)耐用的緣故?！蹲髠鳌吩唬骸疤一〖福猿錇?zāi)?！笔钦f(shuō)用桃木作的弓和棘作的矢消除災(zāi)禍?！痘茨献印ぴ徰杂?xùn)》言：“羿死于桃掊（棒）?！痹趥髡f(shuō)中像羿這樣強(qiáng)有力的神人都能被桃木棒打死，那么魔鬼害怕桃木也是毫無(wú)疑問(wèn)的，而用桃木作劍則更是降魔驅(qū)鬼“行之有效”的法器了。是以桃能辟除不祥而劍亦能止暴之故。

道家與劍說(shuō)不完的故事

道家的講的是除魔衛(wèi)道，而鋒芒外露的寶劍自然是道家斬妖誅魔的強(qiáng)力法器。在道教齋醮科儀中，法劍是高功行法的法器，科儀中的咒語(yǔ)、書諱、取氣、焚符，都要以法劍相配合。

道教認(rèn)為代天行化，布令宣威，全憑三尺法劍。醮壇上高功之法劍，具有斬妖驅(qū)邪的無(wú)比神力。在中國(guó)歷史上，道者多習(xí)劍。時(shí)人都知李白詩(shī)名冠天下，卻少有人知道大詩(shī)人既是道士，又是一位優(yōu)秀的劍客。

李白很早就相信當(dāng)時(shí)流行的道教，喜歡隱居山林，求仙學(xué)道，要做超凡脫俗的隱士神仙。據(jù)記載，在和杜甫第一次分手后，李白到達(dá)齊州紫極宮清道士高天師處，跑授道簏，從此算是正式履行了道教儀式，成為了道士。

道士李白好任俠，常以俠客自比，使得一手好劍，《俠客行》中的那位“十步殺一人，瘋沓如流星”的趙客，即是他自己的寫照。

仙劍游戲中的御劍之術(shù)，即是道劍的代表。

仙劍中最重要的仙術(shù)之一，就是讓主角云天河夢(mèng)寐以求的御劍之術(shù)。

御劍之術(shù)主要是以氣御劍，人劍合一的同修法則。同時(shí)輔助道家經(jīng)典心法，通過(guò)“仙劍”與三界相溝通，求其御劍融于天地的境界。可見御劍之術(shù)是在道家經(jīng)典心法支持下的仙術(shù)，其飄渺出塵、凌風(fēng)而飛的形象，又頗得道家仙風(fēng)道骨之神韻。

傳說(shuō)中，劍仙呂洞賓能“御劍飛升”。

呂洞賓是著名的道教仙人，八仙之一，相傳他經(jīng)常身背一把長(zhǎng)劍，神威凜凜，劍術(shù)通神，斬妖除魔時(shí)，背后寶劍飛奔而出，自動(dòng)尋找目標(biāo)，取人首級(jí)于千里之外。呂洞賓有詩(shī)云：“欲整鋒芒敢憚勞，凌晨開匣玉龍嗥。手中氣概冰三尺，石上精神蛇一條” 即是對(duì)自己使劍最好的描述。

李白終生以劍匣相伴，十五歲在峨嵋學(xué)劍，自稱“我家青干劍，操割有余聞”“劍非萬(wàn)人敵，文竊四海聲”。

杜甫從二十歲開始挾劍浪跡天涯，表達(dá)自己“拔劍欲與龍虎斗”的氣概。

經(jīng)過(guò)道教的神化與文人墨客的寫意化，劍已不再是一種單純的兵器，而被賦予了正義、正氣的道德倫理色彩。到了人人佩劍、家家懸劍的唐代，劍俠小說(shuō)的出現(xiàn)讓劍文化與俠文化融合一體，負(fù)劍行俠的形象從此深入人心。

天子劍——鎮(zhèn)國(guó)至寶 權(quán)力象征

歷代帝王取得天下，無(wú)不以為自己“受命于天”，是受天帝派遣下凡來(lái)治理國(guó)家的。古人以“龍神為天使”，所以他們理所當(dāng)然應(yīng)該是龍的化身。于是史書中到處出現(xiàn)“軒轅黃龍?bào)w”， “慶都與赤龍合昏（婚）生赤帝伊祁、堯也”“任已感龍，生帝魁”之類所謂“真龍?zhí)熳印钡挠涊d。就連司馬遷在《史記·高祖本記》中也揮毫大寫漢高祖劉邦是他的母親與龍交配所生。

由于這些帝王自命為“真龍?zhí)熳印保运麄兪冀K把傳說(shuō)由神龍變幻而成的劍視為鎮(zhèn)國(guó)之寶來(lái)加以祭奉，并大肆宣揚(yáng)“天賜神器”，借此吹噓自己為受天命者以穩(wěn)固自己的地位，求得代代相傳、永治四方。

《后漢書·禮儀志》載：皇太子即位，“中黃門掌兵以玉具、隨侯珠、斬蛇寶劍授太尉，告令群臣，群臣皆伏稱萬(wàn)歲?！闭缋畎自?shī)言：“一朝讓寶位，劍璽傳無(wú)窮?！?/p>

漢代以其利可以斬馬而著稱的“斬馬劍”，收藏在少府屬官尚方處成為御用器物后，被皇帝用來(lái)授給親信大臣作為最高權(quán)力的象征，持“尚方劍”者擁有先斬后奏生殺大權(quán)?！稘h書·朱云傳》：“臣愿賜尚方斬馬劍，斷佞臣一人以歷其余?！碧啤ね鹾病讹w燕篇》：“安得尚方斷馬劍，斬取朱門公子頭?！泵鳌⒒顿?zèng)周宗道六十四韻》：“先封尚方劍，按法誅奸臟。”

為了獲取足以代表神器的利刃寶劍，帝王們可謂費(fèi)盡了心機(jī)。他們有的不惜代價(jià)重金聘請(qǐng)名師巧匠前來(lái)鑄劍，有的則不顧身敗名裂的危險(xiǎn)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)豪奪強(qiáng)取。得手之后就急不可待，牽強(qiáng)附會(huì)地編造出一套套“天賜神器”的謊言，并授意史吏編入史書廣為傳播，混淆視聽。

因此，在我國(guó)古代，無(wú)論是官修正史還是雜史筆記、民間傳說(shuō)中都保留了大量所謂“天子神劍”的記載。如：

黃帝——軒轅劍；顓頊——曳影劍；孔甲——夾劍；

太甲——定光劍；武丁——照膽劍；周昭王——鎮(zhèn)獄尚方劍；

武王——輕呂劍；周穆王——錕吾劍；

吳有“干將” “莫邪”“扁諸”，越有“純鈞”“湛盧”“豪曹”“漁腸”，楚有“龍淵”“太阿”“工布”，韓則有“墨陽(yáng)”“合膊”“鄧師”“宛馮”等名劍，還有秦始皇的“定秦”，漢高祖的“赤霄”，漢光武帝的“駭犀”，魏文帝的“飛景”、“流彩”、“華鋒”，吳大帝的“白虹”“紫電”“辟邪”“流星”“青冥”“百里” ……而晉孝武帝和南朝梁武帝則干脆定名“神劍”，并在劍上銘文：“服之者，永治四方?！?/p>

帝王們是多么希望手中“天子之劍”能發(fā)揮出如同莊子在《說(shuō)劍篇》中所言：“直之無(wú)前，舉之無(wú)上，按之無(wú)下，遠(yuǎn)之無(wú)旁。上決浮云，下絕地紀(jì)。此劍一用，匡諸侯，天下服矣”的巨大威力。

君子佩劍

《宋書·禮志》說(shuō)：“劍者，君子武備。然人君至士人又帶劍也?！彼麄兣鍎χ饕菫榱俗非笏^君子、賢士的高雅風(fēng)度，他們彈劍作歌、詠詩(shī)舞劍是為了顯示自己具備高尚的藝術(shù)修養(yǎng)。

“劍術(shù)在器械中最為雅致，吾國(guó)士子，以琴劍為書生伴侶，詠于詩(shī)歌，視為雅事，為國(guó)人所佳上尚者久矣……拔劍起舞之為樂?！边@是萬(wàn)籟聲先生所著《武術(shù)匯宗》中的一段話。

一向自命清高的文人學(xué)士認(rèn)為劍呈青龍之象，只有仁人君子、賢德志士才有資格佩帶。

劍能夠心安理得穩(wěn)坐至尊寶座，享有古兵器“君”“王”之類崇高聲譽(yù)的關(guān)鍵因素就是在宗教的影響下，劍被敬奉為神龍仙器，“自天子至于百官”以及文人學(xué)士、市民百姓狂熱崇拜的緣故。

劍的神話使其超越了兵器的作用而成為吉祥瑞物、鎮(zhèn)國(guó)至寶、權(quán)力象征、禮儀標(biāo)志、高雅腰品、千斤佩飾，這是古代任何兵器所望塵莫及無(wú)法與其相提并論的。

相反，以劍的技擊效能而論，我們似乎就很難找出使其稱王稱霸的理由。盡管劍一度曾在戰(zhàn)場(chǎng)上發(fā)揮過(guò)重要作用，但卻由于不適應(yīng)作戰(zhàn)方式的變化而過(guò)早地退出了戰(zhàn)場(chǎng)。

在劍退役不久三國(guó)時(shí)期，曹丕已在擔(dān)心劍法失傳而告誡素聞“善有手臂，曉五兵，又稱其能空手入白刃”的魏國(guó)名將鄧展要“捐棄故技，更受要道也”。至今流傳在民間的劍術(shù)套路中留給我們更多的卻是“體如遨龍”“疾逾飛電”“（火霍）如羿射九日落，矯如群帝驂龍翔，來(lái)如雷霆收震怒，罷如江海凝清光”具有龍騰電閃高雅神韻的武舞形式。

劍被敬奉為神圣之器，贏得了天子的青睞。百官市民無(wú)不爭(zhēng)相佩帶，配劍之風(fēng)從此朝野盛行不衰。古代還建立了嚴(yán)格的佩劍制度。

“古者天子二十而冠，帶劍。諸侯三十而冠帶劍。大夫四十而冠，帶劍。隸人不得冠。庶人有事得帶劍，無(wú)事不得帶劍?！?/p>

《隋書·禮儀志》中的記載更詳盡：“一品，玉器劍，佩山玄玉。二品，金裝劍，佩水蒼玉。三品及開國(guó)子男，王等散品，名號(hào)侯雖四、五品，并銀裝劍，佩水蒼玉，侍中已下，通直郎以上，陪位則象劍?！?/p>

宮廷中劍至“晉始代之以木”，鐵劍變成了木制的服劍、班劍、象劍，連兵器僅有的防身作用也失去了，完全成為禮儀制度中顯示地位等級(jí)的重要標(biāo)志。