陳沛照 向 瓊

（湖北民族學院 民族研究院，湖北·恩施 445000）

民族關(guān)系是族群之間的關(guān)系，是人類自從有民族分化以來的社會發(fā)展過程中，各民族為謀求生存和發(fā)展，形成的民族之間的共生關(guān)系，即民族之間在相互交往中形成的在物質(zhì)生存資料上互通有無、精神文化上取長補短的相互往來的聯(lián)系和影響。民族關(guān)系是一種普遍的社會歷史現(xiàn)象，并且會隨著社會的發(fā)展變化而不斷發(fā)展變化。

湘西土家族苗族自治州吉首市馬頸坳鎮(zhèn)團結(jié)村位于吉首市馬頸坳鎮(zhèn)和古丈縣默戎鎮(zhèn)龍鼻村之間，有6個村民小組，2700多人，其中苗族約占總?cè)丝诘?0%，漢族約占總?cè)丝?0%，土家族約占總?cè)丝?0%。土家族和漢族交錯雜居于團結(jié)村的江底坳和喜鵲營兩地，以一條小河為界和對面的苗族隔河相望。漢族和土家族稱苗族居住的地方叫“凼沱”或“民族組”，這主要指團結(jié)村的大寨、林場兩個組，共計1100多人，苗族約占“民族組”人口的85%，占全村苗族的95%。幾個民族居民在同一個地區(qū)的區(qū)域分布可分為混雜居住模式和隔離居住模式。[1]依此，團結(jié)村的漢族和土家族是混雜居住模式，漢族與土家族和苗族是典型的隔離居住模式。通過深入的田野調(diào)查和信息采集，本文擬從制度層面的互動、語言的互動、社交習俗的互動、社會結(jié)構(gòu)的互動和族際通婚等方面來考察團結(jié)村民族關(guān)系狀況，展現(xiàn)出內(nèi)地多民族社區(qū)民族關(guān)系和諧與共生，同時也是中華民族多元一體格局在地方社會的影像投放。

一、制度層面的互動

作為湘西的主要民族，漢族、土家族苗族三者之間的互動由來已久。古代湘西主體民族在史書上多以“蠻”統(tǒng)稱，元代之后始有“苗蠻”之混稱，明代漢人進駐開發(fā)并與土家有融合之勢，一直到清乾隆年間苗疆才有明顯的“苗”、“蠻”、“客”之分。[2]在苗族的眼里，土家和漢族都是講“客話”的“客家”，和苗族有著清晰的文化和地理邊界。同樣，在當?shù)赝良胰撕蜐h人眼里，苗族就是“民族”，是一個與我不同的“非我”。從制度層面上看，國家和地方社會的互動構(gòu)成了一種政治經(jīng)濟文化層面上的博弈關(guān)系。

喜鵲營原是明清兩代朝廷駐兵之所，清朝政府為了鎮(zhèn)壓苗民起義，在喜鵲營建立了完備的戰(zhàn)時防御設施，修筑了高大的城墻。明末清初以前，團結(jié)村還是純苗區(qū)，乾隆、嘉慶年間，清朝政府駐兵喜鵲營，遷入漢人定居墾田，逐漸擠壓苗族的生存空間，苗族紛紛外遷，留下來的一部分則居住在“凼沱”苗地。而現(xiàn)在凼沱的十幾戶漢族居民，則是在文革期間通過知識青年上山下鄉(xiāng)從馬頸坳遷來的。

在湘西苗疆，歷代中央王朝通過羈縻制、土司制等對苗族社會進行治理，苗漢之間一度相安無事。但清朝時期，隨著朝廷對苗族剝削和壓迫的加重，苗民通過頻繁的起義來表達對統(tǒng)治階級的不滿，以換取自己生存空間的擴展和生活質(zhì)量的提高，于是朝廷就動用武力進行鎮(zhèn)壓。苗民起義對朝廷的統(tǒng)治構(gòu)成了極大威脅。通過這種鎮(zhèn)壓與反抗的互動，強化了歷史記憶，強化了族群邊界，加劇了族群認同。[3]

土司時期，“王權(quán)不下縣制”，朝廷主要借助土司對苗疆社會實行間接治理，苗民只知土司而不知國家者甚眾。苗族借助家族制、鼓社制等治理體系實現(xiàn)了地方社會的協(xié)調(diào)運轉(zhuǎn)。同一個苗寨，往往是一個由血緣關(guān)系的家族構(gòu)成的人們共同體。各家族都有自己的能人和精英分子管理村寨內(nèi)部事務，而且每個家族都有一套成文或不成文的習俗規(guī)范，以供族員遵守。鼓社，亦稱合款，是湘西苗族一種由非同宗家族組成的地域性村寨自治組織。鼓社祭主要是祭祖先，悼亡人，乞求豐衣足食，子孫繁衍；但其另外一個重要職能就是理順族內(nèi)倫理律約，執(zhí)行賞罰，同時開展對外交流。同一鼓社有自己的公共鼓山、鼓田。同一鼓社或其子鼓社盡管居住地不同，距離遠近，但鼓社祭的時間、儀式卻大多相同。鼓社具有對族人的教化、娛樂、心理慰藉以及社區(qū)治理功能。[4]直至今日，團結(jié)村村規(guī)民約的有些條款都帶有傳統(tǒng)村落社會治理的印記。

中華人民共和國成立前，團結(jié)村漢族和土家族之間并沒有清晰的族群標志，在居住模式上一直是混雜居住，這有區(qū)別于苗族的聚族而居。語言、習俗、居住區(qū)位的差異，尤其是統(tǒng)治階級推行的不平等民族政策，使團結(jié)村的族群關(guān)系一度陷入尷尬境地。苗漢之間由于土地、水源等問題紛爭不斷。漢人有朝廷作為后盾，團結(jié)村河流以西的開闊地均被他們占據(jù)，苗族只能生活在凼沱貧地。中華人民共和國成立后，苗族是第一批被國家確認的少數(shù)民族，但隨著1952年湘西苗族自治州的成立，苗族很快在當?shù)毓毴藛T特別是“官員”系統(tǒng)中占據(jù)要職，這樣在資源的分配上對苗族有利。由于這種利益導向，部分漢人（包括土家）紛紛要求更改自己的民族成分。1957年土家族確認以后，土家人中流行著這樣一首歌謠：“苗族土家一家人，猶如同胞同奶生；過去走的排排路，土家成了掉隊人。民族團結(jié)是一家，客家土家分明他；客家土家分明了，土家人民好當家”[5]。這種情形曾引起苗族的擔憂，他們認為土家族被確認成一個單一民族后，會和他們爭奪有限的資源。在民族政策沒有落實之前，很多人有著漢人身份的優(yōu)越感。后來民族政策向少數(shù)民族傾斜，一部分漢族居民要求變更為土家族，比如現(xiàn)在團結(jié)村少數(shù)劃為土家族的張姓和孫姓就是在民族政策落實之后變更自己的民族成分的。

湘西苗族自治州成立以后，在村治的過程中，按照相關(guān)政策要求，少數(shù)民族要在村委會中占據(jù)一定比例。團結(jié)村由于苗族最多，歷屆村委會都是苗族唱主角，漢族和土家族處于相對弱勢。另外，根據(jù)國家政策，苗族和土家族學生參加中考和高考可以享受加分待遇，而本地漢族學生則沒有這個待遇。這種對少數(shù)民族的優(yōu)惠政策顯然對本地漢族是不利的。同樣是一起長大的孩子，卻因為民族成分的差異而享受不同的考試招生政策。在調(diào)查過程中，有人就向筆者表達了這種憂慮。雖然團結(jié)村漢族經(jīng)濟上發(fā)展較好，但很多人認為在國家政策層面上他們卻是處于弱勢。

在團結(jié)村，中華人民共和國成立前主要表現(xiàn)為漢人群體的強勢性，中華人民共和國成立后漢族和土家族的經(jīng)濟發(fā)展水平仍然好于苗族，但是苗族卻利用國家政策的優(yōu)惠在政治上提高了自己的地位，在社會文化層面上也搶得先機。不難看出，社會制度層面的互動是國家政策和民間治理體系之間的共生與對比過程，在此過程之中也呈現(xiàn)出一定的交錯性。制度層面的互動對團結(jié)村族群關(guān)系的影響較大，在不同的歷史時期，漢族、土家族和苗族經(jīng)歷了一個曲折反復的族際關(guān)系處理過程。雖然由制度設定的族群身份符號一度強化著族群的邊界，但在一個狹小的村落社會空間，個人和家庭都隨時被投射到了一個集體行為的時空之中，不斷地鞏固和強化著群體認同與地域認同。

二、語言的互動

語言是各族群傳統(tǒng)文化的重要載體，語言的交流與融合是文化交流與融合的重要組成部分。[6]團結(jié)村苗族講苗語，土家族和漢族講漢語。除了少數(shù)老人以外，大部分苗族人都會講漢語。漢族人會講苗語不是很多，土家人不會講土家語，只會講漢語。團結(jié)村民所講的漢語并不是漢語普通話，而是一種是本地漢語方言，即當?shù)厝怂Q的“客話”，一般在當?shù)貪h族和土家族的中老年人之間通行。而隨著現(xiàn)代學校教育的普及，青少年外出務工時大都用普通話和他人交流，回到村里則使用滲入了某些普通話語音的“客話”，苗族青少年依然會講苗語。因此團結(jié)村是一個典型的雙語社會，漢、土家和苗三個民族兩種語言交錯使用，但又各自看守著自己傳統(tǒng)的語言文化空間。

老年人不懂普通話，當?shù)刂心耆穗m然沒有受過較好的學校教育，但憑借其多年的務工經(jīng)歷，一些人也會說普通話，他們跟當?shù)厝苏f方言，跟外地人說普通話。團結(jié)村青壯年外出務工的人很多，全村總?cè)丝?700多人，去外地務工的有1200人左右，約占總?cè)丝诘?5%。但是務工人員中女性僅占40%左右，很多家庭都是男人外出務工，婦女在家照顧小孩和老人，這反映了一個傳統(tǒng)社會“男主外女主內(nèi)”社會性別角色的延續(xù)。加之女性接受學校教育水平比男性更低，所以在團結(jié)村，漢族和土家族的許多中老年婦女不會說也聽不懂普通話；苗族的許多中老年婦女不僅不會講普通話，就連聽懂“客話”也比較困難。而對于聽不懂普通話卻認為“打仗節(jié)目好看”的中老年人，大抵是因為戰(zhàn)爭、武打等動作片在節(jié)目過程中本身就承載著較強的故事情節(jié)邏輯，不需要觀眾太多的抽象思維能力就能夠領(lǐng)悟。

當?shù)厍嗌倌甏蠖颊J為掌握普通話非常重要，對他們自己外出務工很有好處。他們毫不掩飾自己對城市生活的向往，認為就是留在最近的吉首城里也要比在家里種地好。團結(jié)村是馬頸坳鎮(zhèn)甚至在吉首市都是最大的一個村落，人多地少，不少農(nóng)戶一家五六口人就守著一畝多地，靠種地維持不了一家的生計。村里這幾年新修的20多棟新房子，大都是村民們經(jīng)過多年務工省吃儉用存錢回家修建的。

團結(jié)村苗族既會講苗語，也會講漢語。只有極少數(shù)苗族人不會講苗語，因為父母都是漢族，不會講苗語。由于民族政策的現(xiàn)實利益導向并按照湘西州的規(guī)定，這部分人的民族成分可以依從他們奶奶或者外婆的民族成分而定，這樣他們就從政策上合法地構(gòu)建了自身的民族身份。苗族只有自己的語言，沒有文字，苗族兒童從呱呱墜地開始，就濡染在家庭和社區(qū)的語言傳承空間；上小學之后，又開始學習漢語，從而讓自己實現(xiàn)對雙語社會的適應。

個案1：WYC，女，苗族，35歲，村干部。

團結(jié)村是一個多民族多文化的村落，雖然不同的民族都有自己的語言，但是大家都可以用漢語進行溝通。我本人是苗族，我在苗寨就講苗話，如果到鎮(zhèn)上或者城里有事，就講客話。社會發(fā)展這么快，我們必須跟得上。

從這個案例可以看出，隨著現(xiàn)代性對鄉(xiāng)村社會的持續(xù)滲透，越來越多的苗族人意識到，要提高自身的生活質(zhì)量就必須把自己融入到更廣闊的社會文化空間里去，而學習漢語則是苗族“走出去”的第一步，顯示了苗族在這個快速發(fā)展的多元文化社會空間里獨特的生存智慧。團結(jié)村漢族和土家族有少數(shù)人會講流暢的苗語，這是因為他們從小和苗族孩子摸爬滾打，而且他們認為如果去凼沱苗寨，會講苗語則更加容易和苗族溝通，也更受苗族歡迎。而大部分人則認為沒有必要學習苗語，相互打交道的時候，苗族自然會用漢語跟他們交流。

總之，團結(jié)村漢族和土家族只需要會說漢語就能夠在當?shù)睾芎玫厣婧偷酵獾匕l(fā)展，即使出現(xiàn)漢族和苗族通婚，雙方也都可以用漢語進行交流。而苗族則要通過說苗語來實現(xiàn)民族性的存留和苗族文化的傳承，老人們認為“不會講苗語就不是苗族人”；而通過學習漢語，他們又才能夠?qū)崿F(xiàn)自己生存空間的拓展，以“跟得上”主流社會的發(fā)展步伐。團結(jié)村的漢族和土家族形成了對漢語的認同，苗族則形成了苗語的認同。但是從更高的層面上來看，漢族、土家族和苗族又進入了一個更大的以當?shù)貪h語方言甚至普通話為載體的文化認同空間。苗語、漢語方言、普通話這三種形式的語言在各自通用的空間之內(nèi)各得其所，但是又逐漸實現(xiàn)了一種從多元到一體的層級性超越。

三、社交習俗的互動

社交習俗是人們在一定的社會文化空間內(nèi)，在長期與自然、社會互動的過程中約定俗成的各種風俗習慣和禮儀規(guī)范，反映了人與自然、人與社會之間的適應關(guān)系。社交習俗是民族文化的重要組成部分，它是一個民族行為方式和思維方式的體現(xiàn)，包含著豐富的民族文化情感。在一個多民族社區(qū)，各民族都用自身的習俗規(guī)范來凸顯民族特性，但在長期的交往互動過程中，隨著這些習俗規(guī)范的彼此滲透，各民族也形成了某些一致性的思想行為方式。所以在現(xiàn)在的團結(jié)村，漢族、土家族和苗族逐漸形成了一種“我中有你，你中有我”人際關(guān)系和族群關(guān)系格局，民族間的差異性漸少，共同點日益增多。

以趕圩場為例。離團結(jié)村最近的兩個圩場是馬頸坳場和默戎鎮(zhèn)龍鼻場。馬頸坳場每逢農(nóng)歷初一、初六進行，一個月六次，每場都有上萬人參加；龍鼻場每逢農(nóng)歷初五、初十進行，也是一月六次。苗族在市場上一般都是出售自家土特產(chǎn)，然后換回由漢族銷售的電器、肥料、服裝鞋帽等日用品。每當市場交易完成之后，各地來的苗族就會不約而同來到集鎮(zhèn)邊上的一處開闊地進行苗歌對唱，當?shù)赜行┒缯Z的漢族和土家族也有參與的。還有人可能什么也聽不懂，但也一起去湊熱鬧。一直以來，苗族青年利用趕場和對歌的機會尋找意中人，當?shù)亟小摆s邊邊場”。通過趕場對歌，很多年輕人都找到了自己心儀的對象。趕場也成了族群之間交流和互通有無的橋梁，很多苗族人也由此開始學會了漢語。在團結(jié)村苗族看來，漢族人都很精明，會做生意，自己卻因為不識字而屢有不利。

廟會是村民們另一種重要的交往方式。文革期間，廟會活動被當作封建迷信遭到禁止，改革開放以后廟會活動逐漸復興。團結(jié)村附近有兩個廟，一個是苗族人修建的觀音廟，另一個是灰山廟，比觀音廟略大，是漢族人和苗族人合建的。原來漢族人和苗族人輪班守廟，現(xiàn)在守廟純屬自愿，有時候甚至無人值守。每年農(nóng)歷二月十九、六月十九、九月十九，苗族都在觀音廟舉行廟會，漢族也可以參加；灰山廟主要是漢族人舉辦廟會之處，每年逢農(nóng)歷二月十八、六月十八、九月十八舉行，苗族也可以參加。人們通過廟會活動促進相互了解和交流，在廟會上給祖先燒香燒紙表達懷念之情，寄望祖先能保全家平安幸福。同時和“趕邊邊場”的功能相似的是，在廟會上一些未婚、離異或喪偶人員也可以找到自己中意的對象。

個案2：WSD，男，苗族，58歲，凼沱組村民。

像我們這種年紀大了的人，妻子去世了，我們又不能去趕邊邊場相親，只好在廟會找別村的婦女結(jié)婚。所以在廟會上除了祭祖以外，我們老年人也可以自發(fā)舉行一些聯(lián)誼活動。每年都有好幾對老年人通過廟會對歌結(jié)為夫妻，組合成新的家庭。

團結(jié)村土家族和漢族老人去世，一般在次日就上山安葬，最多在家停放也不超過三夜。但苗族只能縫單日才能安葬，家境差一點的人家也至少要把死者遺體在家停放三夜，每夜都請法師做道場，家境好一點的可以在家中停放三夜、五夜、七夜甚至更長時間。停放越久則表明子孫越孝順和財力豐厚。這種輕生重死的習俗往往使苗族承受著更重的經(jīng)濟負擔，現(xiàn)在有些苗族家庭也在縮短死者在家中的停放時間。就葬式而言，原來三個民族都采用土葬，但近年來吉首城郊地區(qū)人地矛盾更加突出，政府開始大力提倡火葬并得以推廣，所以現(xiàn)在團結(jié)村無論漢族、土家族還是苗族也逐漸接受火葬了。

服飾是一個民族區(qū)別于其他民族的重要外顯特征。在團結(jié)村，漢族和土家族穿漢服，而苗族大部分穿苗服。尤其是苗族的中老年人，在各個場合都喜歡穿苗族服裝。男性苗服一般為棉麻布匹制作而成，以青藍色為主；女性苗服用料更加考究細密，一般以淡藍、淺綠為主色，在衣襟、袖口、褲口鑲以深色布條并飾以花紋?，F(xiàn)在，苗族男性青少年穿苗服者則漸少，青少年女性逢年過節(jié)或有喜慶之日才穿，其他時間均穿漢族服裝。改革開放前，團結(jié)村村民的衣服以自制為主，而現(xiàn)在大都去市場購買。也有苗族婦女從市場上買來布料和其他修飾材料，在家中縫制衣服，只不過縫紉機已經(jīng)取代了以前的針線。苗族穿漢族服裝的日益增多，但是漢族、土家族穿苗族服裝的則鳳毛麟角。除非在重大節(jié)日場合，為了增加喜慶的氣氛，鎮(zhèn)村干部和部分漢族村民才穿上苗服。每逢趕場，相鄰地區(qū)的各族群眾匯聚一地。尤其是苗族婦女，趕集前在家里總是要把自己喜愛的苗服拿出來穿，打扮得干干凈凈，漂漂亮亮。在圩場上，苗族婦女由于其艷麗的服飾格外引人注目。

團結(jié)村及其周邊各民族，在市場交流、廟會活動、喪葬習俗、民族服飾等方面既有自己獨立的活動空間與象征符號空間，又通過他們彼此日益密切的族際交往實現(xiàn)文化共享。這些族際社會文化交流的增多，勢必打破傳統(tǒng)意義上民族邊界，提升各民族之間的認同意識，提高當?shù)厝罕姷纳尜|(zhì)量。

四、社會結(jié)構(gòu)層次的互動

社會結(jié)構(gòu)層次的族際互動，一般都發(fā)生在各民族社會關(guān)系層面的交往與交流，可以說民族社會結(jié)構(gòu)表現(xiàn)于各民族發(fā)生在各個層面的人際關(guān)系往來，這種多維度的社會關(guān)系維系著社會的整體運行。這里僅以團結(jié)村漢族、土家族和苗族在宗族關(guān)系、鄰里關(guān)系和干群關(guān)系等方面的互動狀況予以說明。

社會生活是一張由不同角色和地位的人編織的文化意義之網(wǎng)。宗族組織作為民間社會的一種重要的社會組織形式，是反映以人際交往形式進行意義編織的重要社會單位。這種以血緣為基礎(chǔ)的人際關(guān)系往來仍然是中國鄉(xiāng)土社會的基層單元。于是，哪個家族的男丁多，就往往可以決定這個家族在村落里的實力與地位。比如村落政治資源的分配，以前團結(jié)村L姓和S姓苗族在村里人口眾多，村委會的干部構(gòu)成中至少一半是苗族。近些年來，Z姓漢族憑借著日益擴大的宗族力量和較強的經(jīng)濟實力，在村委會的選舉中屢屢勝出?，F(xiàn)在團結(jié)村村委會“五大主干”中已經(jīng)有3人是Z姓漢族，再加1個L姓苗族和1個H姓土家族，其他人口較少的家族很難登上村落政治舞臺。村落政治權(quán)力結(jié)構(gòu)也直接影響著資源的分配，一些重要的基礎(chǔ)設施建設如公路、學校、衛(wèi)生室，包括特色產(chǎn)業(yè)的發(fā)展等等，都無一例外地傾斜在漢族和土家族社區(qū)，這無疑給了凼沱苗寨很大的壓力。再如，哪家有需要別人幫忙才能完成的事情，首當其沖的參與者還是宗族中人。就連人情往來中的禮金額度，基本上也是按照血緣關(guān)系的親疏形成差異，其他宗族之人只是形成一種相對淺層次的參與。同時，一些民間或宗教儀式活動也是以宗族為單位開展的，譬如正月十五的“燒火龍”、“舞獅”是由Z姓漢族舉辦；而“上刀梯”、“椎牛祭”等則更多由S姓苗族舉辦。但是這些活動并不是單純的在宗族內(nèi)舉行，它們也是一種村落的集體活動，吸引著全村人的廣泛參與。儀式的舉行維持著宗族和民族的邊界，而村落集體性的儀式介入，又強化了地域認同。作為被當?shù)胤Q之為“民族”的苗族，相對于漢族和土家族而言，他們大都只是擁有以自身民族為單位的活動空間；苗族眼中的漢族和土家族，則是只講漢語的“客家”，是這個空間的另一端。但是如有涉及全村范圍內(nèi)的大型活動，如紅白喜事、參加廟會、民俗節(jié)慶甚至是與臨近村寨的械斗，就會增強全村各族人的集體意識，這時候“行政村”的包容性又超越了宗族與民族邊際。

費孝通先生早在《鄉(xiāng)土中國》中就指出，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟是“土地捆綁”的社會，在那里，鄰里關(guān)系是社區(qū)小社會中至關(guān)重要的結(jié)構(gòu)形式，“遠親不如近鄰”以通俗的邏輯揭示了這樣的道理。[7]作為一個以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為主導產(chǎn)業(yè)的社會，團結(jié)村各民族的交往仍然是建立在鄉(xiāng)土文化基礎(chǔ)之上的。村落鄰里關(guān)系的運作規(guī)則是以家庭、家族、地域、族群、村落為參照體系，呈現(xiàn)出一個同心圓式的“差序格局”。即拿紅白喜事而言，是由某個家庭為最小的承擔單位，但是單獨的一個家庭絕對不能承擔起這個事情的復雜與艱巨，這時候整個宗族的人都會涉入其中，而相鄰的人家，不管你是哪個民族都會替主家承擔起一定的責任和義務。因此，紅白喜事也變成了一種村落的集體儀式，它承載著村落社會“集中力量辦大事”的淳樸理念，彌合了家族、地域和族際差異、促進了社會的結(jié)合。

個案3：ZKL，男，漢族，38歲，村委會干部。

這么多年來，我們村各組關(guān)系都一直很好。不管是苗、漢、土家，大家都從來未發(fā)生過較大的原則性矛盾。哪家有事情，不管人手夠不夠，只要是村組的人，大家送菜的送菜、挑水的挑水，都齊心協(xié)力去幫忙。

人民公社時期，團結(jié)村還是喜鵲營、江底坳、凼沱等三個獨立的小村。雖然各村人都比較熟悉，但是在生產(chǎn)生活等方面均是以村為單位獨立進行的。因此，喜鵲營和江底坳的村支兩委班子都是漢族和土家族，凼沱村均是苗族。在那個時代轟轟烈烈的集體勞動氛圍之中，干部帶領(lǐng)群眾全身心地投入了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之中。干部雖然有吆喝幾聲的權(quán)力，但也和群眾一樣參加勞動，同甘共苦。人民公社解體以后，三個村合并為一個村，故曰“團結(jié)村”，意思是各族人民的大團結(jié)。由于民族政策的落實加之苗族在村里人數(shù)上的優(yōu)勢，苗族在村支兩委里面占了較大比例，村里有些人曾一度對此頗有微辭，他們認為，苗族干部多會對漢族和土家族不利。因此每逢村委會選舉，就會出現(xiàn)以原來三個小村為單位的選舉拉鋸戰(zhàn)。20世紀90年代以后，隨著國道的修建、當?shù)靥厣a(chǎn)業(yè)的發(fā)展、人畜飲水工程等項目的開展，產(chǎn)生了在征地、產(chǎn)業(yè)發(fā)展以及基礎(chǔ)設施建設等方面的爭議，許多群眾認為干部在這個過程中有中飽私囊的嫌疑，導致干群關(guān)系一度非常緊張。后來也的確有的干部殃及其中并被上級部門撤銷職務。團結(jié)村這個時候出現(xiàn)的矛盾很少涉及到民族之間的關(guān)系，只是在個體或集體權(quán)益的牽動下，作為群眾的一級和作為干部的一級之間的不信任感。近幾年來，受全國范圍內(nèi)吏治形勢的影響，干部隊伍得到進一步加強，一批有干勁有能力的年輕干部被推舉到村支兩委，村落的基礎(chǔ)設施得到大大改善，老百姓生活水平得到普通提高，干群矛盾也趨于緩和。哪家有紅白喜事，村里主要負責人都要前去祝賀和慰問。團結(jié)村各民族之間的關(guān)系處在歷史上最好時期。

社會結(jié)構(gòu)層面的互動促進了團結(jié)村各民族各群體之間的相互交融。從家族到民族到村落，地理上的邊界已經(jīng)越來越不能成為衡量民族關(guān)系的因素。在一個信息、人口、禮儀和生計都在頻繁流動的現(xiàn)代社區(qū)，不同群體的生產(chǎn)生活已經(jīng)聯(lián)結(jié)成了一個不可分割的整體，這和城市社會的現(xiàn)代性分離空間有著很大的不同。社會結(jié)構(gòu)層面的互動主要表現(xiàn)為不同群體之間的互動，但歸根結(jié)底是生活在一定社會環(huán)境中的人與人之間的互動。在現(xiàn)代民族國家意識形態(tài)的推動之下，頻繁的人際與族際互動讓團結(jié)村在面對一個更大的社會活動空間之時，逐漸沖破了民族的邊界，逐漸形成了以行政建制村、鎮(zhèn)、縣等為單位的集體認同意識。

五、族際通婚

在多民族居住的社區(qū)，族際通婚是一種常見的社會現(xiàn)象。族際通婚是民族關(guān)系融洽和諧所帶來的結(jié)果，又可成為促進民族關(guān)系進一步融洽的原因。族際通婚涉及廣泛的群體關(guān)系，包含著婚姻雙方及其群體的全面互動。[8]作為民族間社會結(jié)構(gòu)互動的一種形式，因為它屬于高層面社會結(jié)合的形式，故在此將其單獨列出?，F(xiàn)在的團結(jié)村，漢族、苗族和土家族成員之間通婚相對比較普遍。特別漢族和土家族一直以來就有廣泛的聯(lián)姻關(guān)系。這主要是土家族的民族確認僅僅是上世紀50年代的事情，在此之前漢族和土家族是不分彼此的。苗族歷史上更多的是族內(nèi)婚，漢苗通婚的情況很少。伍新福認為，從官方來講，漢苗最早被容許通婚是在乾隆年間。[9]在此之前，漢苗結(jié)親者，“照違制律，杖一百，仍離異”，媒人也要“杖九十”?；樗叩臍v史記憶和現(xiàn)實差距，使得漢苗族際通婚仍然不是特別普遍，直到現(xiàn)在才有很大變化。在田野調(diào)查過程中，筆者訪談中有10多位村民是漢族或者土家族和苗族通婚。其中從凼沱苗寨嫁出去的和從本地漢族嫁入苗寨的基本持平。這說明團結(jié)村的族際通婚已經(jīng)漸漸成了一種常態(tài)。

在婚俗方面，苗族在婚姻儀式舉行前新郎新娘必須進行兩天三夜的對歌，新郎一方要在半夜去新娘家接親，并由新郎背負新娘回家?，F(xiàn)在苗族跟漢族結(jié)婚儀式大致相同，但是結(jié)婚前一天必須在新娘家宴客，新娘穿白色婚紗，第二天則在新郎家宴客，男女雙方穿傳統(tǒng)紅色喜慶服裝拜堂。新娘娘家根據(jù)家庭經(jīng)濟情況和男方所送彩禮的多少置辦嫁妝，新郎方除了準備新房以外，還要給新娘購買一套苗服以及金銀首飾等物品，同時也是向外人展示自家的經(jīng)濟實力，辦普通了會被別人笑話。在團結(jié)村無論是漢族、苗族還是土家族都有哭嫁的習俗，通過哭嫁，新娘借以訴說自己對親朋的離別之情以及對父母養(yǎng)育之恩的感謝。改革開放以來，哭嫁習俗日漸式微，但是新娘離開娘家時大都會流淚哭泣以表達自己的不舍之情，即使夫家的住處近在眼前。

團結(jié)村歷來也遵循一套不通婚的規(guī)則。凼沱苗族的胡家寨和石家寨相互之間不通婚，相傳石姓祖先和胡姓祖先是結(jié)拜兄弟，但是石姓可以和默絨龍鼻寨胡姓通婚。石姓人家也不能和江底坳漢族張姓通婚，相傳這兩姓祖先也曾是結(jié)拜兄弟。在湘西苗區(qū)，這種擬制的血親關(guān)系和直系旁系血親有著同樣的倫理規(guī)則。近年來，這樣的規(guī)則也在逐漸打破，當然首先觸犯這個規(guī)則的人肯定要遭受別人的議論和詬病。而且隨著外出務工年輕人的增多，人們的交際圈持續(xù)擴大，很多人的婚姻對象也不僅僅限于本民族和本地域，出現(xiàn)了許多跨縣市甚至跨省區(qū)的婚姻搭配。對于這樣的“新鮮事”，只要子女自己滿意，做父母的也不會過多干預。

個案4：WTH，男，土家族，55歲，喜鵲營組組長。

以前我們和那邊“民族組”之間結(jié)婚的很少，一直以來我們都有自己的通婚對象，各辦各的事。這些年來，由于村組的合并和交往的增加，相互之間通婚的逐漸增多。還有很多年輕人，出去打工不久，就帶了朋友回來。

婚姻圈的擴大帶來親屬關(guān)系網(wǎng)絡的擴大，同時也使人們的社會活動范圍得以大大擴展，村落社會正以前所未有的速度融入到區(qū)域甚至全國性的社會文化空間之中。婚俗儀式的變化、族際通婚的日益普及以及通婚半徑的大大延伸，顯示了人們對于文化認同、地域認同的加強，這也必然會進一步縮小民族之間的差距，推動民族地區(qū)的發(fā)展。

六、結(jié)論

當前國家民族政策的設計對團結(jié)村的苗族和土家族是有利的，而漢族并不會得到這些優(yōu)惠政策的傾斜，所以，部分漢族群體對此表達出的憂慮也是自然而然的。本地土家族其實和漢族幾無差異，他們只是在“民族識別”的政治格局下不經(jīng)意地獲得了一個民族符號身份。苗族雖然也有政策的傾斜，但是要從整體上實現(xiàn)生活質(zhì)量的躍升還需時日。團結(jié)村作為一個多族群的雙語社會，漢族和土家族一直以來和主流社會的無障礙溝通加之所處地理位置的優(yōu)越性，在村落社會發(fā)展的過程中屢占先機，而苗族也因其逐漸獲致的苗漢雙語靈活性展示了他們獨特的生存智慧。社交習俗的互動讓不同的民族置身于一個更大的族際交往空間之中，促進了團結(jié)村民族關(guān)系和諧與發(fā)展。由于民族之間的共同點增多，勢必會打破民族原有的文化邊界。通過不同群體單元的持續(xù)交往，社會結(jié)構(gòu)層面的互動使團結(jié)村各民族之間的交流合作走向更深的層次?？缑褡蹇绲赜蛲ɑ榈闹饾u增多，顯示了團結(jié)村社會交往圈子的擴大，這更進一步把村落社會投放到了一個更加廣闊社會發(fā)展空間。歷史上苗漢“互為他者”的村落族群關(guān)系格局，已經(jīng)逐漸被社會的變遷遠遠地拋在了身后。民族之間的持續(xù)互動與交融，極大地增強了地域認同與國家認同，形成了“中華民族多元一體格局”在地方社會的影像投射?！岸嘣钡拇嬖?，不但不會影響族群關(guān)系的和諧共生，反而能夠以其文化多樣性的存在賦予族群關(guān)系以新的內(nèi)涵與生命，促使“一體”變得更加堅實可靠，實現(xiàn)各民族共同團結(jié)奮斗，共同繁榮發(fā)展。

[1]馬 戎.民族社會學——社會學的族群關(guān)系研究[M].北京：北京大學出版社，2004：397.

[2]譚必友.清代湘西苗疆多民族社區(qū)的近代重構(gòu)[M].北京：民族出版社，2009:6.

[3]王明珂.華夏邊緣——歷史記憶與族群認同[M].北京：社會科學文獻出版社，2006:11.

[4]覃東平，張本里.試論苗族鼓社的作用[J].貴州民族研究，2004，(2).

[5]潘光旦.訪問湘西北“土家”報告[A].全國政協(xié)暨湖南、湖北、四川、貴州、政協(xié)文史資料委員會編.土家族百年實錄[C].北京：中國文史出版社，2007：529.

[6]馬 戎.社會學的族群關(guān)系研究[J].中南民族大學學報（人文社科版），2004，(3).

[7]費孝通.鄉(xiāng)土中國[M].上海：上海人民出版社，2008：91.

[8]路憲民.社會文化變遷中的西部民族關(guān)系[M].北京：民族出版社，2012：226.

[9]伍新福.試論湘西苗區(qū)“改土歸流”：兼析乾嘉苗民起義的原因[J].民族研究，1986，(1).