摘要：基于人道主義精神，以社會心理分析為視角，埃里希·弗洛姆分析了人的生存狀況及需求，將健全社會界定為“符合人類的需求的社會”，對潛藏在工業(yè)資本主義社會物質(zhì)富足背后的社會與人的危機(jī)進(jìn)行了分析，指出這個(gè)社會并不健全，而是一個(gè)全面異化的社會，在追求經(jīng)濟(jì)和技術(shù)的進(jìn)步時(shí)不僅無視人的存在，而且將人塑造成適應(yīng)社會的人，占有傾向與市場傾向的社會性格使得人的內(nèi)心呈現(xiàn)為病態(tài)。

關(guān)鍵詞：埃里?！じヂ迥?；人道主義；社會心理；工業(yè)資本主義；異化

中圖分類號：D092文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

DOI：10.3963/j.issn.16716477.2015.05.003

收稿日期：20141128

作者簡介：袁羅牙（1980-），男，江西省宜春市人，江西科技學(xué)院思政部講師，哲學(xué)碩士，主要從事馬克思主義哲學(xué)研究。

*基金項(xiàng)目：

武漢理工大學(xué)學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版）2015年第28卷

第5期袁羅牙：弗洛姆對工業(yè)資本主義社會的診斷：全面的異化

基于人道主義精神，以社會心理分析為視角，埃里?！じヂ迥穼∪鐣髁颂囟ǖ慕缍?，對資本主義各階段進(jìn)行了分析比較，宣告20世紀(jì)的資本主義相對于18、19世紀(jì)而言，雖然在某些方面較為進(jìn)步，但并不是一個(gè)健全的社會，甚至在某種意義上不如前些階段健全，總之一句話，工業(yè)資本主義社會是一個(gè)異化的社會，其中人的內(nèi)心是病態(tài)的。

一、基于人道主義的“健全社會”

在闡述人道主義健全社會之前，弗洛姆對社會學(xué)相對主義進(jìn)行了批判。社會學(xué)相對主義者認(rèn)為，任何一個(gè)能夠運(yùn)轉(zhuǎn)的社會都是正常的，只要個(gè)人適應(yīng)所謂的“正?！鄙鐣撬褪且粋€(gè)健康的人，病理學(xué)只用于個(gè)人對他所處的社會的不相適應(yīng)。弗洛姆承認(rèn)，與動物相比，人確實(shí)表現(xiàn)出幾乎具有無限的可塑性，但如果人生活在與其本性相反的條件下，社會違背了人的發(fā)展的基本需要，他將起而反擊，創(chuàng)造出與自己的需求更為一致的生存環(huán)境，或者走向墮落和消亡。人本主義心理學(xué)家馬斯洛說過，“人性并不具有無限的可塑性，而只是具有一些基本參量”，在弗洛姆看來，衡量人的健康標(biāo)準(zhǔn)不是個(gè)人對社會的適應(yīng)性問題，而是一個(gè)具有普遍性的問題適用于人，社會能否對人的存在作出滿意的答復(fù)。

在批判社會學(xué)相對主義的同時(shí)，弗洛姆批判了社會成員心理容易產(chǎn)生的錯(cuò)覺——觀念中的“共同確認(rèn)”，認(rèn)為在現(xiàn)實(shí)生活中，多數(shù)人天真地認(rèn)為大多數(shù)人具有某些共同的觀念和感情，足以證明觀念和感情的正確性，而事實(shí)上，這種共同確認(rèn)與人的理性和精神健康不具備必然一致性。在弗洛姆看來，對外界的認(rèn)同應(yīng)該是有選擇性的，認(rèn)同不應(yīng)該失去自我個(gè)性，而是保留自我理性的批判力，去克服由社會文化所造成的缺陷。

基于人道主義精神基礎(chǔ)，弗洛姆將健全社會界定為“符合人類的需求的社會”。弗洛姆指出，人可以通過臣服于他人、團(tuán)體、上帝或者通過統(tǒng)治他人乃至世界達(dá)到與世界合一，然而，由共生關(guān)系的兩面——臣服和統(tǒng)治——達(dá)到的結(jié)合，是拿人的尊嚴(yán)作為代價(jià)的，人在結(jié)合的過程中喪失了自身應(yīng)有的獨(dú)立和自主。弗洛姆強(qiáng)調(diào)，只有創(chuàng)造性的“愛”既能滿足人與世界相結(jié)合的需要，又能使人保持完整性與個(gè)性。

第二，超越的需要。弗洛姆認(rèn)為，天賦的理性和想象力決定了人不愿做一個(gè)消極被動的存在物，而是希求超出扮演被動的角色。在弗洛姆看來，人能夠借助創(chuàng)造力來達(dá)到對自身的超越，創(chuàng)造的前提是對創(chuàng)造之物的主動關(guān)心和愛，如果人失去了創(chuàng)造力，他便選擇另一種超越方式——破壞，即不是創(chuàng)造而是毀滅生命來實(shí)現(xiàn)對自身的超越。

第三，友愛的需要。弗洛姆認(rèn)為，人類失去了與自然的紐帶，等于失去了根基、家園，而人是無法忍受這種處境帶來的孤獨(dú)和無助的，他必須找到新的生存根基，如果沒有找到理想的新的根基——友愛，人就容易引發(fā)亂倫。就此，他批判了弗洛伊德所謂的亂倫欲望源自母親“性”的吸引，回到母親無所不包的子宮和養(yǎng)育一切的乳房的深深向往。

第四，身份感的需求。弗洛姆認(rèn)為，人可以定義為能夠說“我”的動物，能夠意識到作為獨(dú)立存在的自身。然而，工業(yè)社會中的人往往很難確定自己的身份感。在弗洛姆看來，一個(gè)人沒有認(rèn)清自己的身份感，就會尋求個(gè)人身份感的替代品，民族、宗教、階級和職業(yè)等都可用來幫助確定人的身份感，體現(xiàn)為“我是——‘正如你所要求的”。工作的重復(fù)性和機(jī)械性，使得人們思想懶散，精神退卻，生命活力受到扼殺，創(chuàng)造性遭受抑制。

（二）消費(fèi)的異化

消費(fèi)是一種含有身體需求、人的感受的行為，是充滿意義的創(chuàng)造性體驗(yàn)，是達(dá)到快樂的手段。然而，在工業(yè)資本主義，消費(fèi)本身成了目的，人獲得物品是為了占有，以無意義的占有凸顯自我，“我并不是我自己，而是我的占有物所體現(xiàn)出來的我”。，精神分析不應(yīng)該成為社會統(tǒng)治人的工具，而理當(dāng)解蔽異化社會的真實(shí)面貌，消減社會對個(gè)人發(fā)展的壓制，挖掘人受社會壓抑的無意識層的理性及創(chuàng)造力，從而使人獲得獨(dú)立發(fā)展，并形成自我個(gè)性。

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（責(zé)任編輯文格）