唐長(zhǎng)安城坊市與雩禜空間

賈鴻源

摘 要：借助坊市南北門(mén)開(kāi)、闔來(lái)求、止雨，是唐長(zhǎng)安城內(nèi)部雩禜祭祀的重要外在表現(xiàn)形式?？脊乓炎C實(shí)皇城南所對(duì)36坊無(wú)南北坊門(mén)，故相對(duì)于他坊屬于特殊的祭祀空間。由于朱雀街作為“御路”所發(fā)揮的內(nèi)聚作用，此36坊的祭祀性質(zhì)主要通過(guò)京兆尹組織朱雀街求雨徙市，以及止雨時(shí)太社、朱雀街、明德門(mén)一線上相應(yīng)活動(dòng)的展開(kāi)作為主要體現(xiàn)，一定程度上更應(yīng)視作皇城區(qū)祭祀空間的外延。長(zhǎng)安城內(nèi)此二類(lèi)外部形態(tài)不同、祭祀性質(zhì)相異的坊，共同組成雩禜祭祀之完整格局。

關(guān)鍵詞：唐長(zhǎng)安城；坊市門(mén)；四時(shí)；圍外地；雩禜

中圖分類(lèi)號(hào)：K242 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1671-6248（2015）04-0026-08

雩祭以求雨，禜祭以止雨，是傳統(tǒng)社會(huì)在國(guó)都之中禳除水旱災(zāi)害的重要祭祀行為。作為帝京所在，此二類(lèi)祭祀行為在唐代長(zhǎng)安城中亦有深刻體現(xiàn)。目前學(xué)界對(duì)于唐長(zhǎng)安城中禳除水旱災(zāi)害的相應(yīng)研究成果較多：既有從整體著眼對(duì)唐代社會(huì)的祈雨活動(dòng)進(jìn)行研究[1]，也有將唐代災(zāi)害與出宮人等政治現(xiàn)象相結(jié)合分析[2]。同時(shí)，學(xué)界對(duì)于唐長(zhǎng)安城坊里制度研究日益深入[3]，也發(fā)現(xiàn)坊門(mén)設(shè)置的某些特殊現(xiàn)象[4]。然而專(zhuān)門(mén)對(duì)于坊市門(mén)求、止雨的布局研究，目前似較為缺乏。啟、閉坊市門(mén)進(jìn)行求、止雨，目前學(xué)界多贊同源于漢代董仲舒（董子）《春秋繁露》，此后歷代多有沿用。楊鴻年對(duì)唐代啟、閉坊市門(mén)求、止雨現(xiàn)象有較系統(tǒng)論述[5]。其他學(xué)者則在探討唐長(zhǎng)安城的城門(mén)文化之時(shí)，部分提及此一現(xiàn)象。

根據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)，利用坊市門(mén)中的南北二門(mén)進(jìn)行求、止雨，在唐代屬較為重要的禳災(zāi)方式。然考古證實(shí)唐長(zhǎng)安城皇城南36坊僅設(shè)東西街，因此本區(qū)域與其他坊市區(qū)性質(zhì)有一定差異。同時(shí)，經(jīng)對(duì)朱雀街的分析，可知此36坊在祭祀空間視角下，在唐代被視作一體化空間，而朱雀街作為郊祀“御路”性質(zhì)，使得本區(qū)域更應(yīng)被視為祭祀背景下皇城區(qū)的外延。此二類(lèi)坊共同構(gòu)成唐長(zhǎng)安城中坊市區(qū)的求、止雨空間。唐徐堅(jiān)《初學(xué)記》載，“禱雨為雩，禱晴為禜”[6]，故雩禜空間正可指代唐長(zhǎng)安城中坊市區(qū)的求、止雨所涉及空間。

一、啟、閉坊市門(mén)雩禜區(qū)

根據(jù)文獻(xiàn)記載，有唐一代長(zhǎng)安城、洛陽(yáng)城內(nèi)及周邊發(fā)生水旱災(zāi)害的次數(shù)、災(zāi)害程度皆較高。在水旱頻仍的背景下，唐長(zhǎng)安城、洛陽(yáng)城內(nèi)通過(guò)啟、閉坊市門(mén)求、止雨，文獻(xiàn)按時(shí)間先后主要有如下數(shù)條：（1）景龍中，東都霖雨百余日，閉坊市北門(mén)，駕車(chē)者苦甚污，街中言曰：“宰相不能調(diào)陰陽(yáng)，致茲恒雨，令我污行?！睍?huì)中書(shū)令楊再思過(guò)，謂之曰：“于理則然，亦卿牛劣耳?！保ā杜f唐書(shū)》卷37《五行志》）（2）（天寶）十三載（754）秋，京城連月澍雨，損秋稼。九月，遣閉坊市北門(mén)（《舊唐書(shū)·五行志》，又見(jiàn)《新唐書(shū)》卷34《五行一》）。（3）大歷四年（769）秋，大雨。是歲，自四月霖澍，至九月。……京城閉坊市北門(mén)，門(mén)置土臺(tái)，臺(tái)上置壇及黃幡以祈晴。秋末方止（《舊唐書(shū)》卷37《五行志》，又見(jiàn)《新唐書(shū)》卷34《五行一》）。（4）（元和）十五年（820）二月癸未，大雨。八月，久雨，閉坊市北門(mén)（《新唐書(shū)》卷34《五行一》）。（5）（元和）十五年（820）九月十一日至十四日，大雨兼雪，街衢禁苑樹(shù)無(wú)風(fēng)而摧折、連根而拔者不知其數(shù)。仍令閉坊市北門(mén)以禳之（《舊唐書(shū)》卷37《五行志》）。（6）寶歷二年（826）十月，京兆尹劉棲楚奏：“術(shù)者數(shù)之妙，茍利于時(shí)，必以救患。伏以前度甚雨，閉門(mén)得晴。臣請(qǐng)今后，每陰雨五日，即令坊市閉北門(mén)，以禳諸陰。晴三日，便令盡開(kāi)。使啟閉有常，永為定式?！睆闹ā短茣?huì)要》卷86）。（7）開(kāi)成二年（837），河南、河北旱，蝗害稼；京師旱尤甚，徙市，閉坊南門(mén)。（《舊唐書(shū)·五行志》）

（一）理論來(lái)源

啟、閉坊市門(mén)以求、止雨，首創(chuàng)于漢代董仲舒，屬于對(duì)陰陽(yáng)觀念的一種廣泛附會(huì)行為。而董子《春秋繁露》中《求雨》、《止雨》二篇，是指導(dǎo)此理論實(shí)施的主要依據(jù)。應(yīng)用于坊市門(mén)，便是求雨要“興陰抑陽(yáng)”，要開(kāi)坊之北門(mén)而關(guān)閉南門(mén)；止雨時(shí)反之，要開(kāi)南門(mén)而關(guān)閉北門(mén)。由于董仲舒《求雨》、《止雨》二篇乃系統(tǒng)之理論，措施繁復(fù)，故整理其主要措施，如表1所示。

由表1中可見(jiàn)，此一理論乃將陰陽(yáng)與五方、五色、數(shù)術(shù)相對(duì)應(yīng)之系統(tǒng)理論。漢晉南北朝時(shí)期亦有踐行此理論之先例。

在唐人觀念中，陰陽(yáng)失衡是引起水旱災(zāi)害的主要原因，《新唐書(shū)·五行志一》即云：“少陽(yáng)曰旸，少陰曰雨，陽(yáng)德衰則陰氣勝，故常雨?！庇纱?，唐長(zhǎng)安城中產(chǎn)生的附會(huì)陰陽(yáng)之說(shuō)眾多，如將陰雨天氣的發(fā)生與后宮干政相聯(lián)系，將出宮人作為調(diào)和水旱災(zāi)害的方式，霖雨時(shí)減輕刑獄與租賦等等自漢代起，出宮人以調(diào)和陰陽(yáng)、應(yīng)對(duì)水災(zāi)較為常見(jiàn)。相比之下，唐代在水災(zāi)、干旱條件之下，皆有出宮人之舉動(dòng)，故其行為背后已經(jīng)不僅單以陰陽(yáng)為指導(dǎo)，而是更多地與施政得失相附會(huì)。。

值得注意的是，唐代對(duì)啟、閉坊市門(mén)求、止雨行為有不同觀點(diǎn)。唐中宗神龍?jiān)辏?05）大水，朝廷下詔求直言，右衛(wèi)騎曹宋務(wù)光上疏曰：“臣嘗讀書(shū)，觀天人相與之際，考修咎冥符之兆，有感必通，其間甚密。是以政失于此，變生于彼。……臣又按水者陰類(lèi)，臣妾之道，陰氣盛滿，則水泉迸溢?！伎趾笸ソ?xí)，或有離中饋之職，干外朝之政?！?yàn)?zāi)變應(yīng)天，實(shí)系人事，故日蝕修德，月蝕修刑。若乃旸或愆，則貌言為咎。雩禜之法，在于禮典。今暫逢霖雨，即閉坊門(mén)，棄先圣之明訓(xùn)，尊后來(lái)之淺術(shù)，時(shí)偶中之，安足神耶？”[7]

可見(jiàn)宋務(wù)光反對(duì)以坊市門(mén)求、止雨之原因，在于此舉既非以人事應(yīng)天道，亦不見(jiàn)諸禮典，但其對(duì)于天人相感、陰陽(yáng)失調(diào)致災(zāi)卻持贊同之態(tài)度。唐代啟、閉坊市門(mén)以求、止雨來(lái)自于董子，李商隱之祭神文有直接證據(jù)，李商隱曾作有《賽侯山神文》，其文中曰：“無(wú)俾董生之說(shuō)，空閉陽(yáng)門(mén)?！盵8]此外，宋務(wù)光稱(chēng)啟、閉坊市門(mén)為“后來(lái)之淺術(shù)”，亦可知此法去古未遠(yuǎn)，實(shí)乃董子之創(chuàng)設(shè)無(wú)疑。

唐代多位皇帝皆重視啟、閉坊市門(mén)禳災(zāi)方式，至遲在寶歷二年（826）已形成了專(zhuān)門(mén)制度。

第一，坊市門(mén)被容納進(jìn)唐長(zhǎng)安城內(nèi)求、止雨的實(shí)踐中，是由于坊內(nèi)的十字街道路規(guī)劃，形成了陰陽(yáng)理論視角下屬陰的北門(mén)與屬陽(yáng)的南門(mén)。文獻(xiàn)記載長(zhǎng)安城中存在兩種形制的坊，《長(zhǎng)安志》云，“皇城之東盡東郭，東西三坊；皇城之西盡西郭，東西三坊?！糠唤蚤_(kāi)四門(mén)，有十字街，四出趣門(mén)?；食侵希瑬|西四坊，……南北九坊，……每坊但開(kāi)東西二門(mén)，中有橫街而已?！盵9]此二種形制的坊以及具有“井”字形結(jié)構(gòu)的西市，皆已被1958年以來(lái)唐城考古所證實(shí)[10]。

第二，坊市門(mén)與坊墻所形成的內(nèi)閉空間有直接聯(lián)系，唐長(zhǎng)安城內(nèi)的坊皆由坊墻所圍成，所謂“百千家似圍棋局，十二街如種菜畦”。坊門(mén)之、開(kāi)闔因之而被灌注以陰、陽(yáng)，《全唐文》載玄宗天寶六載（747）所頒上元節(jié)詔令：“重門(mén)夜開(kāi)，以達(dá)陽(yáng)氣。……自今已后，每至正月，改取十七、十八、十九日，夜開(kāi)坊市門(mén)，仍永為常式?！?/p>

第三，徙市也是專(zhuān)門(mén)用于求雨的古禮之一，唐代對(duì)此亦有踐行。然而相對(duì)于啟、閉坊市門(mén)而言，唐代徙市用于求雨時(shí)，其功能空間并不沿用市場(chǎng)本身，而是要遷徙到朱雀街之兩側(cè)，與啟、閉坊市門(mén)雩禜區(qū)相比，屬于較特殊的祭祀空間（對(duì)此將在下文分析）。唐代啟、閉坊市門(mén)求、止雨，也主要是利用了東西二坊市所具有的南北各兩座坊市門(mén)。

（二）空間布設(shè)

既然已經(jīng)明確唐代啟、閉坊市門(mén)之理論來(lái)自董子《春秋繁露》中的《求雨》、《止雨》二篇，以下對(duì)唐代求、止雨空間的布置，與董子之規(guī)則相驗(yàn)證。

唐代啟、閉坊市門(mén)文獻(xiàn)所載簡(jiǎn)略，故全面復(fù)原唐時(shí)坊市門(mén)祭祀空間稍顯困難?！度莆摹匪樟_隱《請(qǐng)追癸巳日詔疏》，提及唐僖宗時(shí)期坊市門(mén)外結(jié)壇求雨這一現(xiàn)象：“夏五月京畿旱，癸巳日聞詔大京兆，用器水爐香蒲蕭絳幡輩，致于坊市外門(mén)，將以用舊法而召甘雨也?！盵11]器水爐香等，皆為祭壇慣用之物，此點(diǎn)唐代借鑒董子之處甚明，至于使用“絳幡”，應(yīng)亦系根據(jù)五方色而來(lái)，此次旱災(zāi)發(fā)生于五月，屬于夏季，故以正紅色的絳幡相對(duì)應(yīng)。

此外，唐代尚有止雨時(shí)坊市門(mén)外設(shè)立祭祀壇墠這一重要現(xiàn)象。上文所列《舊唐書(shū)·五行志》大歷四年（769）條，其價(jià)值尤為可貴，茲再列出：“大歷四年（769）秋，大雨。是歲，自四月霖澍，至九月?！┏情]坊市北門(mén)，門(mén)置土臺(tái)，臺(tái)上置壇及黃幡以祈晴。秋末方止。”核之《春秋繁露·止雨》，惜未提及止雨設(shè)立壇墠之記載?，F(xiàn)就此條資料來(lái)看，“置壇”、“黃幡”與《止雨》篇中季夏禱雨邑之中央設(shè)土壇、壇上植黃繒較為吻合。從兩者時(shí)間上看，《春秋繁露·求雨》篇由于采用古代“五季”時(shí)令劃分法，季夏為六月，以“中央土”配邑里中央壇，故壇上植黃色繒；大歷四年（769）久雨，自四月延續(xù)至九月，屬夏秋季節(jié)，設(shè)壇祭祀很可能開(kāi)始于六月，故亦植黃幡。

唐代大歷四年（769）止雨所設(shè)祭壇，上植黃幡，乃五方色之沿襲；設(shè)祭壇于坊之南門(mén)，應(yīng)是對(duì)求雨時(shí)根據(jù)旱災(zāi)發(fā)生季節(jié)而設(shè)立方位壇的一種借鑒。由此可見(jiàn)，唐代啟、閉坊市門(mén)求、止雨，在董子理論之基礎(chǔ)上，在實(shí)踐中又有新的變動(dòng)：求雨環(huán)節(jié)主要擇取啟坊市門(mén)的做法；止雨環(huán)節(jié)除了倚靠太社之外，又借鑒求雨中的方位祭祀壇以共同組成止雨祭祀空間。故此一時(shí)期唐長(zhǎng)安城內(nèi)坊市區(qū)因啟、閉坊市門(mén)而形成的雩禜空間，以大歷四年（769）止雨為例，其每一坊之祭祀布設(shè)如圖1所示。

唐長(zhǎng)安城坊的祭祀布設(shè)對(duì)全郭城而言，此類(lèi)設(shè)有十字街之坊，共同構(gòu)成了整齊劃一的祭祀方陣，此不可不謂一景象壯觀的祭祀壇群。茲以止雨為例，其空間分布如圖2所示長(zhǎng)安城內(nèi)居住區(qū)中，除宮城、皇城、皇城南所對(duì)36坊之外，城內(nèi)坊市區(qū)在空間布設(shè)上大致呈左右對(duì)稱(chēng)趨勢(shì)?；食悄纤鶎?duì)36坊，前引《長(zhǎng)安志》已言及其無(wú)南北坊門(mén)，故求止雨開(kāi)閉坊門(mén)、門(mén)外設(shè)壇等措施對(duì)本區(qū)并不適用。然而雩禜祭祀作為長(zhǎng)安城中的全體性活動(dòng)，此36坊作為居住區(qū)，其與擁有十字街構(gòu)造、啟閉坊市門(mén)的諸坊之聯(lián)系以及特殊性何在？

二、皇城南36坊雩禜區(qū)

據(jù)考古勘探，“皇城南側(cè)的‘長(zhǎng)興坊僅有東西向的街道，而未發(fā)現(xiàn)南北的街道，這與文獻(xiàn)所記是一致的?！盵10]對(duì)于皇城南36坊為何僅設(shè)東西街，文獻(xiàn)中主要有如下兩種觀點(diǎn)：“《長(zhǎng)安志·唐京城》云：“皇城之南，東西四坊，……南北九坊，……但開(kāi)東西二門(mén)，中有橫街而已。蓋以在宮城正南，不欲開(kāi)北街泄氣以沖城闕。”[9]《雍錄·唐朱雀門(mén)外坊里》云：“諸坊之南皆有門(mén)，自東西以出橫街，而坊北無(wú)門(mén)，其說(shuō)曰北出即損斷地脈，此壓勝術(shù)也。”然則程氏不僅解釋此36坊無(wú)北門(mén)系出于“損斷地脈”之考慮，還提及此36坊但無(wú)北門(mén)，余三門(mén)俱全，較諸“但開(kāi)東西二門(mén)”，又成一新情況。

以上二說(shuō)雖具體分為“泄氣”、“損斷地脈”，但皆與壓勝術(shù)相關(guān)。曹爾琴認(rèn)為此36坊但開(kāi)東西二門(mén)，是因其東西寬度窄于長(zhǎng)安城中其他二類(lèi)形制的坊[12]，從空間規(guī)劃的角度做出新解釋。

值得注意的是，此36坊與唐長(zhǎng)安城東北隅大明宮南丹鳳門(mén)街兩側(cè)之坊，兩者所處空間位置關(guān)系頗為相似，故有必要分析一下丹鳳門(mén)街兩側(cè)坊內(nèi)的街道布設(shè)。

唐高宗龍朔二年（662）營(yíng)造大明宮后，宮城正門(mén)丹鳳門(mén)外新開(kāi)辟丹鳳門(mén)街，通過(guò)原來(lái)的翊善、永昌二坊中部，由北向南，街左二坊為翊善、來(lái)庭，街右為光宅、永昌。根據(jù)考古勘測(cè)，光宅、永昌二坊長(zhǎng)490米，翊善、來(lái)庭二坊長(zhǎng)356米[10]。馬得志、宿白所作考古報(bào)告[13]，皆認(rèn)同唐長(zhǎng)安城中僅有皇城南36坊內(nèi)為東西街構(gòu)造，余下諸坊內(nèi)設(shè)十字街。然檢諸二位學(xué)者文中所附唐長(zhǎng)安城考古實(shí)測(cè)圖，皆于丹鳳門(mén)街兩側(cè)四坊之內(nèi)只做東西向虛線，應(yīng)是表示此新成之四坊僅設(shè)東西街[14]。若依圖2所示，則此四坊內(nèi)之街道設(shè)置，與皇城南36坊應(yīng)屬同一類(lèi)型。

圓仁《入唐求法巡禮行記》載，會(huì)昌三年（843）八月，圓仁等留學(xué)僧“為求歸國(guó)，投左神策軍押衙李元佐，是左軍中尉親事押衙也”，李元佐“本是新羅人，宅在永昌坊，入北門(mén)西回第一曲?！盵15]既然翊善、永昌二坊內(nèi)原為十字街，則改建后面積甚小的永昌坊“北門(mén)”應(yīng)系新開(kāi)。以此推之，光宅、翊善、永昌、來(lái)庭四坊內(nèi)部亦應(yīng)為十字街之布設(shè)。同時(shí)，丹鳳門(mén)街所正對(duì)的永興坊，也設(shè)十字街，曾無(wú)“泄氣”之虞。由此，皇城南36坊不設(shè)南北街，更可能是出于禮制思維，而非實(shí)用之考慮。

（一）秉時(shí)施政與“圍外地”

此36坊之形制是否還蘊(yùn)含其他特殊的規(guī)劃理念？徐松《唐兩京城坊考·西京外郭城》注：“皇城之東盡東郭，東西三坊。皇城之西盡西郭，東西三坊。南北皆一十三坊，象一年有閏。每坊皆開(kāi)四門(mén)，有十字街四出趣門(mén)。皇城之南，東西四坊，以象四時(shí)。南北九坊，取則周禮九逵之制。隋三禮圖有見(jiàn)其像?！盵16]徐松既言隋《三禮圖》中蘊(yùn)含“一年有閏月”、“四時(shí)”、“周禮九逵”，那么對(duì)這一情況就不得不引起重視。

將四時(shí)陰陽(yáng)與人君施政以及禮儀相聯(lián)系，先秦、秦漢時(shí)期已經(jīng)形成系統(tǒng)理論。《左傳·昭公元年》鄭大夫子產(chǎn)曰：“君子有四時(shí)，朝以聽(tīng)政，晝以訪問(wèn)，夕以修令，夜以安身?！鼻貒?guó)之醫(yī)和亦主張：“天有六氣，……分為四時(shí)，序?yàn)槲骞?jié)，過(guò)則為災(zāi)?！奔爸痢抖Y記·月令》、《呂氏春秋·十二紀(jì)》、《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》等出現(xiàn)，更將秉時(shí)施政理念落實(shí)為具體措施。

《大戴禮記·本命第八十》云：“禮之象，五行也；其義，四時(shí)也?！薄杜f唐書(shū)·禮儀志》云：“凡禮之大體，體天地，法四時(shí)，則陰陽(yáng)，順人情，故謂之禮?！盵7]可見(jiàn)唐代之禮儀觀念與此一脈相承?！杜f唐書(shū)·魏知古傳》載，景云二年（711）季夏時(shí)節(jié)，唐睿宗為金仙、玉真二公主營(yíng)造道觀，魏知古上疏勸諫，凡征引《谷梁傳》、《尚書(shū)》、《禮記》、《國(guó)語(yǔ)》所言，尤其提及《禮記·月令》“季夏之月，樹(shù)木方盛，無(wú)有斬伐，不可興土功以妨農(nóng)”，“季夏行冬令，則風(fēng)寒不時(shí)”，將睿宗此舉歸結(jié)為“乖人事，違天時(shí)”[7]。

前引唐中宗神龍?jiān)辏?05）宋務(wù)光之上疏，已經(jīng)明言“災(zāi)變應(yīng)天，實(shí)系人事”、“政失于此，變生于彼”。為了以人事應(yīng)天道，唐代主要由帝王、官員群體發(fā)揮“燮理陰陽(yáng)”的主要作用，《兩唐書(shū)》對(duì)于災(zāi)變天氣下君王減膳撤樂(lè)、大臣引咎致仕多有記載，這也是宋氏疏中引民間戲稱(chēng)坊門(mén)為“宰相”的鮮活社會(huì)背景。徐松言隋《三禮圖》中將皇城南36坊作為“四時(shí)”、“九逵”之象征，然則本區(qū)域勢(shì)必要體現(xiàn)出作為帝王、官員們“秉時(shí)施政”之區(qū)的某種特殊性，以及顯示出其與君臣群體之間的內(nèi)在聯(lián)系。關(guān)于這一點(diǎn)，唐代的“圍外地”應(yīng)是一個(gè)獨(dú)特視角。

“圍外地”是伴隨唐長(zhǎng)安城前期規(guī)劃與后期自我調(diào)適而產(chǎn)生的地域概念，且文獻(xiàn)對(duì)其記載甚少，相關(guān)細(xì)節(jié)主要存留于唐武宗會(huì)昌（841～846）年間、宣宗大中（847～859）年間禁止百官于京城立私廟的詔令以及大臣奏疏之中。《舊唐書(shū)·武宗本紀(jì)》載，會(huì)昌三年（843）二月，“先詔百官之家不得于京城置私廟者，其皇城南向六坊不得置，其閑僻坊曲即許依舊置?！盵7]《新唐書(shū)·韋彤傳》又載，會(huì)昌五年（845），“詔京城不許群臣作私廟”，宰相李德裕等上表，“詔不許，聽(tīng)準(zhǔn)古即居所立廟?！盵17]李德裕之奏疏見(jiàn)諸《全唐文》卷706《奉宣今日以后百官不得于京城置廟狀》，其文中曰：“伏以朱雀門(mén)至明德門(mén)，凡有九坊，其長(zhǎng)興坊是皇城南第三坊，便有朝官私廟，實(shí)則逼近宮闈。自威遠(yuǎn)軍向南三坊，俗稱(chēng)圍外，地至閑僻，人鮮經(jīng)過(guò)，于此置廟，無(wú)所妨礙。臣等商量，今日以后，皇城南六坊內(nèi)不得起私廟。其朱雀街緣是南郊御路，至明德門(mén)夾街兩面坊及曲江側(cè)近，亦不得置。余圍外深僻坊，并無(wú)所禁，所貴不違禮意，感悅?cè)诵??！盵11]

由奏文判斷按：《全唐文》卷643《王起》（第6504頁(yè)），載有《請(qǐng)禁皇城南六坊內(nèi)朱雀門(mén)至明德門(mén)夾街兩面坊及曲江側(cè)近不得置私廟奏》，其內(nèi)容與李氏奏疏相合?！度莆摹肪?41載王起“武宗會(huì)昌四年拜左仆射”，則此疏應(yīng)系會(huì)昌五年（845）李德裕、王起等之合奏。，此“圍外”指威遠(yuǎn)軍所在坊之南的三排坊，然“圍外”之東西范圍不明?！短苾删┏欠豢肌份d，安善坊“盡一坊之地為教弩場(chǎng)”，徐松注此坊至武太后末年“隸威遠(yuǎn)軍”[18]，則威遠(yuǎn)軍所在即安善坊。李德裕又言朱雀門(mén)街兩面坊亦不得置私廟，則由此，其一可知“圍外”范圍為威遠(yuǎn)軍所在安善坊東西一排起，直至郭城南，共29坊之地；其二，由李德裕所舉長(zhǎng)興坊之例，可知“夾街兩面坊”的寬度涵蓋朱雀街兩側(cè)各兩坊之范圍；其三，皇城南36坊以威遠(yuǎn)軍所在安善坊為界，被分別以“逼近宮闈”、毗鄰“御路”而被整體劃出，禁止設(shè)立百官私廟，此區(qū)域整體受到特殊重視。

至宣宗大中五年（851），圍繞此一問(wèn)題又展開(kāi)爭(zhēng)論，此36坊之特質(zhì)再次得到揭示?！度莆摹匪樟詈嚒墩?qǐng)申禁天門(mén)街左右置私廟并按品定廟室數(shù)奏》載：“伏以武宗時(shí)，緣南郊行事，見(jiàn)天門(mén)街左右有廟宇，許令私第內(nèi)置。若令依舊會(huì)昌五年敕文，盡勒于所居處置廟，兼恐十年間，私廟漸逼于宮墻，齊人必苦于吞并。……今請(qǐng)夾天門(mén)街左右諸坊，不得立私廟，其余圍外遠(yuǎn)坊，任取舊廟及擇空閑地建立廟宇。”[11]奏疏中提及了準(zhǔn)許百官居處內(nèi)立廟后，新產(chǎn)生的私廟兼并坊內(nèi)民居的新問(wèn)題。《唐會(huì)要》所錄大中五年（851）吏部尚書(shū)平章事崔龜從之奏議，對(duì)其緣由剖析尤詳：“國(guó)朝二百余年在私家側(cè)近者，不過(guò)三數(shù)家，今古殊禮，頗為褻黷。其余悉在近南遠(yuǎn)坊，通行已久。今若緣南路不欲令置私廟，卻令居處建立廟宇，即須種植松柏及白楊樹(shù)，近北諸坊，竊恐非便。若悉令于居處置廟，又緣近北諸坊，便于朝謁，百官第宅，布列坊中。其間雜以居民，棟宇悉皆連接。令廣開(kāi)則鄰無(wú)隙地，廢廟貌則禮闕敬親?！盵19]

此二篇奏疏所提出的解決方案與武宗時(shí)期李德裕等之建議相同按：《舊唐書(shū)》卷172《令狐绹》載，绹以大中四年（850）“改兵部侍郎、同中書(shū)門(mén)下平章事”，“時(shí)白敏中、崔龜從曾為太常博士，至相位”。二氏奏議內(nèi)容相仿，且文末皆言及為百官私廟設(shè)定品級(jí)之事，故亦應(yīng)為大中五年（851）群臣之合奏。。唐代百官家廟多與居所相分離，且處于城南遠(yuǎn)坊。武宗因南郊禮天，見(jiàn)天門(mén)街兩側(cè)有私廟建筑，試圖禁止百官立私廟，只準(zhǔn)許官員于居所之內(nèi)立廟。百官于是在所居之坊內(nèi)，通過(guò)兼并鄰居而擴(kuò)建廟舍。由于朝參便捷之需，官員多居住于靠近皇城諸坊內(nèi)，擴(kuò)建后的家廟以及種植較特殊的樹(shù)木，逐漸形成新的景觀問(wèn)題。

以上奏疏皆言及“圍外”，可見(jiàn)至遲唐武宗時(shí)期，此概念已在長(zhǎng)安城內(nèi)被廣泛接受?！皣狻钡某霈F(xiàn)，是唐長(zhǎng)安城前期規(guī)劃與后期自我調(diào)適之結(jié)果。學(xué)界對(duì)唐長(zhǎng)安城內(nèi)部較廣泛存在農(nóng)林用地的現(xiàn)象有深入研究，尤其對(duì)南郭區(qū)諸坊的荒地現(xiàn)象進(jìn)行多方考證，此類(lèi)成果也有助于明晰“圍外”地區(qū)的性質(zhì)。從帝王視角來(lái)看，“圍外”的出現(xiàn)對(duì)南郊禮儀空間形成一定的沖擊，故此處且補(bǔ)充數(shù)條材料，以求進(jìn)一步細(xì)化“圍外”之范圍。

上所引崔龜從之奏疏，已言及唐長(zhǎng)安城中百官住宅分布毗鄰皇城，以便于朝參。唐代對(duì)于官吏的獎(jiǎng)勵(lì)措施之一，便是賜第于宮城、皇城附近諸坊。劉長(zhǎng)卿《奉和杜相公新移長(zhǎng)興宅呈元相公》詩(shī)曰：“間世生賢宰，同心奉至尊。功高開(kāi)北第，機(jī)靜灌中園。”以長(zhǎng)興坊為代表的“北第”，可視作對(duì)臨近皇城之南諸坊的美稱(chēng)。“圍外”的出現(xiàn)，與此現(xiàn)象有較大關(guān)聯(lián)，白居易《新昌新居書(shū)事四十韻因寄元郎中張博士》詩(shī)曰：“冒寵已三遷，歸朝始二年。囊中貯余俸，圍外買(mǎi)閑田。”“圍外”之田有何特殊性？白氏又曰：“市街塵不到，宮樹(shù)影相連。省吏嫌坊遠(yuǎn)，豪家笑地偏。”[20]新昌坊毗鄰東郭，不在前文所述“圍外”之內(nèi)，且位置北移三坊之地。白氏既言遭省吏之譏，則“圍外”北移也與大明宮偏處長(zhǎng)安城東北隅相關(guān)。查皇城之南第6坊外、大明宮之南第7坊外，被歸入“圍外”之范圍（如圖3所示），似可證6、7坊之南北寬度是唐長(zhǎng)安城南部用地面積的理想范圍。

然而在此背景下，無(wú)論是坊內(nèi)建筑高度設(shè)置（武宗可以看到坊墻內(nèi)百官之家廟）、樹(shù)種景觀規(guī)劃、御路的輻射范圍，皇城南所對(duì)36坊仍受到帝王、官員群體的特殊重視。

縱然學(xué)界已有成果，可以證實(shí)長(zhǎng)安城存在前期規(guī)劃過(guò)大與后期利用浪費(fèi)之間的矛盾，但是經(jīng)過(guò)帝王、官員群體對(duì)待“圍外”的態(tài)度，仍然可見(jiàn)其對(duì)于長(zhǎng)安城內(nèi)相應(yīng)祭祀空間的重視，尤其是對(duì)于作為南郊御路——朱雀街兩側(cè)四列坊的縝密規(guī)劃控制。換言之，在禮制等級(jí)空間、祭祀空間的范疇之內(nèi)，長(zhǎng)安城的空間完整性思維具有強(qiáng)大的保守性，因而可以部分超越實(shí)際利用方面業(yè)已形成的非對(duì)稱(chēng)、均衡之格局。

除卻寄托禮制觀念之外，本區(qū)域的營(yíng)建方式也與皇城具有內(nèi)在聯(lián)系。隨著長(zhǎng)安城測(cè)量數(shù)據(jù)的日益精確，從模數(shù)角度對(duì)長(zhǎng)安城規(guī)劃方式的研究逐步深入。有學(xué)者發(fā)現(xiàn)，在“先王室后庶民”的官本位思想影響下，皇城正南四列坊與東西兩側(cè)各四排坊的尺度設(shè)定，乃是受到率先營(yíng)建的皇城城門(mén)位置的影響[21]。

（二）朱雀街雩禜祭祀的兩種軸線作用

皇城之南、御路所在，二因素疊加，使此36坊與帝王、官員群體緊密相關(guān)，因而成為承接帝王、官僚集團(tuán)展開(kāi)相應(yīng)政治活動(dòng)以“燮理陰陽(yáng)”的重要依托空間。經(jīng)文獻(xiàn)梳理，可以認(rèn)為，皇城南所對(duì)36坊蘊(yùn)含“秉時(shí)施政”之意蘊(yùn)，主要體現(xiàn)在以朱雀街為軸線的求、止雨之中。

1.舞雩求雨、徙市

舞雩、徙市作為求雨方式歷時(shí)久遠(yuǎn)。《周禮·春官宗伯》女巫“掌歲時(shí)袚除釁浴，旱暵則舞雩”，“凡邦之大災(zāi)，歌哭而請(qǐng)?！薄抖Y記·檀弓下》載魯穆公欲通過(guò)暴曬巫覡求雨，遭到縣子制止，穆公于是欲徙市，縣子云：“天子崩，巷市七日；諸侯薨，巷市三日。為之徙市，不亦可乎?！贬闶星笥瓿蔀槿司ㄟ^(guò)自我責(zé)罰以禳災(zāi)的方式之一。鄭玄注：“必巷市者，以庶人憂戚，無(wú)復(fù)求覓財(cái)利，要有急須之物不得不求，故于邑里之內(nèi)而為巷市?！盵22]后世歷朝多有沿襲。

徙市，也被列入唐代禮儀制度：“京師孟夏以后旱，則祈雨。……旱甚，則大雩，秋分后不雩。初祈后一旬不雨，即徙市，禁屠殺，斷傘扇，造土龍。雨足，則報(bào)祀。”[7]唐代中央與地方皆有徙市之舉，有時(shí)也與巫覡舞雩相伴生。白居易曾列舉解救水旱之災(zāi)的措施，“雩天地以牲牢，禜山川以圭璧，祈土龍于玄寺，舞群巫于靈壇，徙市修城，貶食徹樂(lè)”等[20]。唐代長(zhǎng)安城內(nèi)旱災(zāi)而徙市、舞雩，茲舉數(shù)例如下：

《舊唐書(shū)·肅宗本紀(jì)》乾元二年（759），“以久旱徙市，雩祈雨。”[7]《太平御覽》載京兆尹黎干，“以旱故，祈雨于朱雀街，”因與巫覡對(duì)舞招致坊間譏笑[23]。檢之《新唐書(shū)·黎干》在代宗大歷八年（773），“時(shí)大旱，干造土龍，自與巫覡對(duì)舞，彌月不應(yīng)。又禱孔子廟，帝笑曰：‘丘之禱久矣。使毀土龍，帝減膳節(jié)用，既而霪雨?！盵17]《樂(lè)府雜錄·琵琶》，德宗貞元（785～804）年間，“詔移南市祈雨，及至天門(mén)街，市人廣較勝負(fù)、斗聲樂(lè)?！盵24]《舊唐書(shū)·文宗本紀(jì)》太和七年（833）七月，“以旱徙市?！卑四辏?34）六月，“徙市。”開(kāi)成二年（837）秋七月，“以久旱徙市，閉坊門(mén)?！盵7]

結(jié)合以上資料，可知唐人徙市朱雀街，徒保留形式。代宗譏黎干久禱不雨，這一帝王、官員祭祀行為對(duì)比，恰可折射出朱雀街所在區(qū)域具有京兆尹求雨祭祀空間的色彩?！秲商茣?shū)》雖極言黎干之奸偽，然歷任京兆尹于長(zhǎng)安城內(nèi)朱雀街、曲江池畔等受到皇家、官僚特殊重視區(qū)域內(nèi)進(jìn)行官方祭祀活動(dòng)，卻是不爭(zhēng)之事實(shí)。《酉陽(yáng)雜俎》黎干于曲江設(shè)土龍求雨，以“某為京兆尹，威稍損則失官政”為由，鞭笞不避儀仗老者[25]；《宣室志》蕭昕投龍曲江；韓愈亦曾于曲江主持土龍求雨祭祀。

黎干祈雨朱雀街，雖有眾人之圍觀，但此行為的官方性質(zhì)并未改變，因而朱雀街與其影響所及的東西兩側(cè)諸坊，成為長(zhǎng)安城中求雨祭祀背景下，與啟、閉南北門(mén)諸坊所在空間性質(zhì)相異之區(qū)。

2.太社—朱雀街—明德門(mén)止雨軸線

皇城之南36坊的止雨空間特征，主要是通過(guò)朱雀街貫穿太社與明德門(mén)的廊道作用來(lái)體現(xiàn)。

古禮止雨，有祭社、禜門(mén)之法，二者或同時(shí)施行，或分而用之。《左傳·魯莊公二十五年》魯因大水，“鼓，用牲于社、于門(mén)?！倍蓬A(yù)注“門(mén)”乃“國(guó)門(mén)”?！吨芏Y·春官宗伯》云，鬯人“禜門(mén)用瓢赍”，太祝也有以“禜”祈告鬼神之法[26]。董仲舒《春秋繁露·止雨》篇，禁止婦人入市、蓋井，皆為興陽(yáng)抑陰之附會(huì)，而其作為重點(diǎn)措施的禱社、朱絲禜社行為即源于此。

唐代祭社、禜門(mén)求雨之法不僅得到踐行，而且還被載入禮典。如《通典·禜》載：“霖雨則禜京城諸門(mén)，三禜不止，則祈山川岳鎮(zhèn)海瀆社稷，又不止則祈宗廟神州，報(bào)以太牢?！盵27]地方州縣的禜禮也有相應(yīng)制度。唐代祀社、禜門(mén)以止雨，凡有如下數(shù)例：

《新唐書(shū)·五行一》載，唐玄宗開(kāi)元二年（714）五月，“久雨，禜京城門(mén)?！庇痔鞂毷d（754）秋，“大霖雨，害稼，六旬不止。九月，閉坊市北門(mén)，蓋井，禁婦人入街市，祭玄冥太社，禜明德門(mén)?！毕掏ň拍辏?68）六月，“久雨，禜明德門(mén)?！盵17]

由上可知唐代止雨祭祀，具有綜合古禮與《春秋繁露·止雨》措施的特點(diǎn)。明德門(mén)作為長(zhǎng)安城正門(mén)，逐漸成為唐代禜門(mén)禮儀的專(zhuān)屬對(duì)象，朱雀街具有作為以京兆尹為代表的官員群體求雨祭祀空間的特點(diǎn)。止雨祭祀時(shí)，由于太社位于皇城含光門(mén)內(nèi)道西，明德門(mén)處于南城墻正中，二者主要通過(guò)禜門(mén)時(shí)諸祭官的活動(dòng)路線來(lái)呼應(yīng)?！锻ǖ洹ぞ糜甓H祭國(guó)門(mén)》載，“將祭，有司筮日，如別儀。前一日，諸祭官清齋于祭所，右校掃除祭所，太官丞先饌酒脯醢。其日質(zhì)明，郊社丞帥其屬，設(shè)神座，皆?xún)?nèi)向?！盵27]諸祭官預(yù)先齋戒于明德門(mén)所設(shè)祭所；郊社署位于皇城太社之西，郊社丞與其屬官由官署出發(fā)，至明德門(mén)，既表明禜門(mén)禮在性質(zhì)上與社祀有相通之處，也由此將朱雀街貫穿太社、明德門(mén)二處位置分離的止雨祭祀場(chǎng)所的廊道作用予以發(fā)揮。同時(shí)，結(jié)合太社處于皇城之內(nèi)的布局狀況，則皇城南36坊一定程度上也可視為皇城在祭祀活動(dòng)中功能空間的外延。

此外，如果關(guān)注皇城南36坊之地所承擔(dān)的雩禜祭祀的諸項(xiàng)禮儀，會(huì)發(fā)現(xiàn)徙市、巫覡舞雩、祀社、禜門(mén)等主要的祭祀行為，皆可追溯禮典，亦即如宋務(wù)光所言，其皆可列入“先圣之明訓(xùn)”行列。進(jìn)一步講，此區(qū)域應(yīng)可視作“傳統(tǒng)雩禜區(qū)”，其與城內(nèi)其他諸坊開(kāi)閉坊門(mén)、設(shè)立祭壇相比，在禮儀層面更加遵循古禮正統(tǒng)（如圖4）。

三、結(jié)語(yǔ)

從坊市的角度對(duì)唐代長(zhǎng)安城內(nèi)求、止雨祭祀進(jìn)行觀察，可以發(fā)現(xiàn)：其一，在祭祀活動(dòng)的理論來(lái)源上，主要分為古禮傳統(tǒng)與董仲舒《春秋繁露》中《求雨》、《止雨》二篇中新出現(xiàn)的陰陽(yáng)附會(huì)兩類(lèi)。其二，此兩種理論分別應(yīng)用于坊市中的求、止雨實(shí)踐后，皇城南所對(duì)36坊集中了近乎所有古禮傳統(tǒng)祭祀之法，可看做是“傳統(tǒng)雩禜區(qū)”，結(jié)合本區(qū)經(jīng)“圍外”等媒介而折射出的與官員群體祭祀之間的緊密聯(lián)系，其作為帝王、官員群體“秉時(shí)施政”之區(qū)的特殊性更加明顯；相比之下，長(zhǎng)安城中其他坊市區(qū)被作為踐行董子啟、閉坊市門(mén)求、止雨新理論的實(shí)踐場(chǎng)所，由此而形成的縱橫有序的祭祀壇墠，成為唐長(zhǎng)安城坊市區(qū)中新形成的祭祀空間。其三，對(duì)皇城南所對(duì)36坊禮制空間的考察，尤其是雩禜祭祀禮儀空間視角，可以發(fā)現(xiàn)本區(qū)域有別于其他坊市區(qū)的特殊性質(zhì)。唐長(zhǎng)安城坊市區(qū)中的雩禜祭祀，形成兩類(lèi)性質(zhì)的坊市區(qū)共同組成的較隱秘格局，既受到規(guī)劃之初其范圍確定與皇城城門(mén)之間的直接聯(lián)系，也受到皇城禮制空間運(yùn)行的特殊影響，成為皇城禮儀空間的重要外延。

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