湘東地區(qū)的包公信仰

[摘 要]在湘東地區(qū)包公信仰的田野調(diào)查基礎(chǔ)上，對(duì)該地區(qū)存在的神靈附體現(xiàn)象進(jìn)行了簡(jiǎn)略介紹，動(dòng)態(tài)地刻畫出湘東農(nóng)村地區(qū)的信仰需求和行為方式，補(bǔ)充了有關(guān)南方漢族地區(qū)“薩滿儀式”的研究。根據(jù)當(dāng)?shù)匕叛錾鷳B(tài)的獨(dú)特性，著重論述了“神媒”與“當(dāng)?shù)貜R宇”之間的關(guān)系。民間信仰在社會(huì)轉(zhuǎn)型過(guò)程中，與之對(duì)應(yīng)的傳統(tǒng)文化體系的種種適應(yīng)性改變，正是回應(yīng)這種訴求。

[關(guān)鍵詞]神靈附體；南方薩滿；包公信仰；儀式結(jié)構(gòu)

對(duì)北方少數(shù)民族的“薩滿”研究，因國(guó)內(nèi)外對(duì)其關(guān)注較大、研究起始時(shí)間較早，在近幾十年來(lái)形成了比較全面系統(tǒng)豐富的著述，其中的代表性人物有富育光、烏丙安、郭淑云、孟慧英等。近年來(lái)部分學(xué)者引用學(xué)界對(duì)北方少數(shù)民族的“薩滿”研究范式，對(duì)當(dāng)代漢族地區(qū)神靈附體現(xiàn)象研究，取得了一定成果。如《東北地區(qū)黃仙信仰的人類學(xué)研究》[1]。另有臺(tái)灣學(xué)者余光宏對(duì)臺(tái)灣地區(qū)神媒進(jìn)行了研究，得出了以《臺(tái)灣區(qū)神媒的不同形態(tài)》為代表等一系列研究成果[2]，而徐義強(qiáng)在此基礎(chǔ)上把贛閩粵地區(qū)客家薩滿神靈附體現(xiàn)象與臺(tái)灣地區(qū)進(jìn)行了比較研究[3]。但是相比于北方少數(shù)民族薩滿的研究，有關(guān)漢族特別是當(dāng)代南方漢族地區(qū)神靈附體的研究著述較少，因此筆者想通過(guò)對(duì)湘東地區(qū)包公神靈附體現(xiàn)象的個(gè)案研究，來(lái)補(bǔ)充有關(guān)南方漢族地區(qū)神媒的研究。

一、包公廟與包公弟子情況簡(jiǎn)述

在湖南省Y市H鎮(zhèn)存在著有較長(zhǎng)歷史和較大影響力的包公信仰，該地域包公信仰圈主要是以祭祀包公神的B村和S村的兩個(gè)廟宇為中心展開?，F(xiàn)存的資料可以確定B村蓮花寺最早可以追溯到民國(guó)時(shí)期。根據(jù)相關(guān)資料記載，S村包公廟具有長(zhǎng)達(dá)480多年的歷史。兩地的廟宇在文革期間都被拆毀，現(xiàn)存廟宇是于20世紀(jì)80年代末期在原址上重建。其中B村的包公神是附屬于蓮花寺觀音主神之下的副神，包公殿處于觀音主殿的右側(cè)；S村的包公廟是以包公神為主神，龍王、關(guān)公、孔子、觀音、司空等副神環(huán)繞的布局形態(tài)[4]。B村和S村均有聲稱被包公神附體，傳達(dá)包公神旨意，能夠?yàn)槿顺　⒄疾?、消?zāi)、襄解的“神媒”，當(dāng)?shù)厝朔Q之為“包公弟子”，并把他們問(wèn)陰問(wèn)陽(yáng)的種種儀式稱之為“發(fā)神”[5]。這種“發(fā)神”現(xiàn)象流傳已久，建國(guó)后中斷至20世紀(jì)80年代才重新出現(xiàn)，當(dāng)?shù)刈钤玳_始發(fā)神的是龍王弟子和鵝王弟子，90年代出現(xiàn)了包公弟子發(fā)神，時(shí)至今日，包公弟子發(fā)神在當(dāng)?shù)匾颜贾髁鳌?/p>

二、包公弟子與包公廟之間的信仰儀式及相關(guān)性

在國(guó)內(nèi)外有關(guān)漢族地區(qū)“薩滿”研究中，有關(guān)地方神靈和薩滿之間關(guān)系研究論著較少。由于H鎮(zhèn)包公信仰生態(tài)的獨(dú)特性，表現(xiàn)在H鎮(zhèn)的“包公神”既有供奉在廟宇中靜態(tài)的“偶像神”，同時(shí)存在像包公弟子這類動(dòng)態(tài)的“附體神”?！芭枷裆瘛焙汀案襟w神”之間種種互動(dòng)關(guān)系，成為理解當(dāng)?shù)厝罕姷纳鐣?huì)心態(tài)和信仰需求的窗口，亦是探索當(dāng)?shù)匕叛龅拇嬖诂F(xiàn)狀及未來(lái)的變遷脈絡(luò)。針對(duì)兩者之間關(guān)系的研究，就突破了以往針對(duì)“偶像神”或“附體神”的單方面研究，進(jìn)一步分析包公信仰存在的形態(tài)和功能，更大程度上探尋湘東地區(qū)民間信仰的變遷過(guò)程。

從屬上的相關(guān)性：B村的包公弟子是蓮花寺委員會(huì)11位委員之一，對(duì)廟中的一些事項(xiàng)具有表決權(quán)，另外B村包公弟子的各項(xiàng)儀式在包公殿中舉行，經(jīng)濟(jì)上和廟委會(huì)是合作共贏關(guān)系，因此B村包公弟子具有管理者和被管理者雙重角色。B村蓮花寺的廟委會(huì)將包公弟子作為主要資源開發(fā)，在各種事項(xiàng)中提供盡可能的協(xié)助，甚至明確把這種發(fā)神活動(dòng)作為廟日常事項(xiàng)的一部分，來(lái)迎接縣宗教局的檢查。B村的包公弟子事實(shí)上確定了在該村存在的唯一性和合法性。S村包公廟的廟委會(huì)委員和管理者大多直言：S村的包公弟子和包公廟無(wú)從屬和管理關(guān)系，包公弟子和包公廟也沒(méi)有在儀式活動(dòng)和經(jīng)濟(jì)方面的直接聯(lián)系。但是無(wú)論是信眾意識(shí)里還是包公弟子自我標(biāo)榜，都認(rèn)為是包公弟子是包公神在當(dāng)?shù)氐幕怼?/p>

儀式上的相關(guān)性：B村的包公弟子在發(fā)神儀式中充分利用了廟中所具有的信仰元素來(lái)增加自身的神圣性和合法性。包公殿從左到右依次排列著包公的兄弟、包公神、藥王老爺、司空老爺。包公的兄弟作為包公殿中的一位神，主要起到輔助包公神的作用；包公神作為主神為信眾查探回復(fù)陰陽(yáng)問(wèn)題；藥王老爺則負(fù)責(zé)制藥給藥；司空老爺是本地一位神，主要是辟邪除穢，需要指出的是在麻城包公廟也有司空老爺，但是他是位于觀音殿觀音菩薩的左側(cè)。B村包公弟子發(fā)神儀式的地點(diǎn)就在包公殿中，另外除了發(fā)神之外，還有“唱章”等儀式在蓮花寺舉行，主持“唱章”儀式由當(dāng)?shù)氐摹岸Y生”或“道士”率領(lǐng)“香首”舉行，信眾舉行“唱章”儀式一般是為了回報(bào)“包公神”指點(diǎn)的靈驗(yàn)。在發(fā)神儀式中，特別是在有關(guān)“身體健康和求藥施藥”這一儀式的標(biāo)志和內(nèi)涵上，充分地把蓮花寺包公弟子看病給藥的行為有效性和包公殿中的諸神功能緊密聯(lián)系在一起，B村的包公弟子雖然是一人，在他發(fā)神時(shí)卻會(huì)有藥王、司空、包公兄弟等神分擔(dān)他的職責(zé)，發(fā)神其實(shí)就是一個(gè)以包公神為主的官僚班子履行各自職責(zé)。在包公老爺為信眾制藥發(fā)藥的儀式中，背對(duì)包公神像的包公弟子會(huì)把右手伸至背后（也就是藥王老爺?shù)纳裣裎恢茫┳髯ニ巹?dòng)作。在B村包公殿發(fā)神的包公弟子，因其唯一性就潛在地排斥了其他當(dāng)?shù)匕茏哟嬖诘暮戏ㄐ浴?/p>

S村包公弟子發(fā)神的一系列儀式在自己家中舉行，不會(huì)因廟會(huì)等節(jié)日或信眾的需求到廟中舉行。但是部分儀式和信仰行為直接或間接與S村包公弟子有聯(lián)系。家里有小孩的信眾會(huì)在包公弟子的指示下，會(huì)到包公廟中舉行寄名儀式。在包公弟子發(fā)神當(dāng)天早上，部分信眾會(huì)到包公廟向包公老爺叩首祈福，這可看做是“扣起”儀式的深度發(fā)展。另外，包公弟子大多會(huì)言明：如果經(jīng)包公神指點(diǎn)，事情得以解決的話需要到廟中舉行謝恩儀式，如在包公生日前一天“暖壽”等等。S村的包公弟子更多是維護(hù)和發(fā)展當(dāng)?shù)氐陌叛觥?/p>

經(jīng)濟(jì)上的相關(guān)性：B村的包公弟子在蓮花寺有雙重身份，一是對(duì)蓮花寺有具體責(zé)任的11位廟委會(huì)委員之一；二是為了進(jìn)行儀式活動(dòng)租用儀式場(chǎng)所的租客，B村的包公弟子除了在信仰儀式中起主導(dǎo)作用以外，在日?；顒?dòng)中處于管理和被管理的雙重角色之中，與蓮花寺的興衰息息相關(guān)。除此之外，B村的包公弟子也會(huì)把自己部分所得捐出。B村的包公弟子與蓮花寺可以看做是共生共榮的經(jīng)濟(jì)關(guān)系。

通過(guò)上述梳理，筆者把兩地包公弟子和當(dāng)?shù)貜R宇之間的關(guān)系概況為：B村的寄居入股式和S村的關(guān)聯(lián)個(gè)體式。兩者都維護(hù)和發(fā)展了H鎮(zhèn)包公信仰群體，由之而來(lái)為兩個(gè)廟宇增加了經(jīng)濟(jì)收入。B村包公弟子與B村蓮花寺存在互生共榮的關(guān)系，甚至可以說(shuō)蓮花寺主要靠包公弟子維持現(xiàn)在的經(jīng)營(yíng)。S村包公弟子和包公廟均具有較強(qiáng)獨(dú)立性。

三、小結(jié)

H鎮(zhèn)供奉在廟宇中靜態(tài)的“偶像神”和包公弟子這類動(dòng)態(tài)的“附體神”之間互動(dòng)所產(chǎn)生種種關(guān)系的沖突和融合，反映出當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)思想觀念與現(xiàn)代價(jià)值體系的沖突和交融，這是理解當(dāng)?shù)厣鐣?huì)心態(tài)和信仰需求的窗口，從中亦可摸索出當(dāng)?shù)匕叛龅淖冞w脈絡(luò)。悠久歲月在廣袤中華大地孕育了形態(tài)各異的民間信仰生態(tài)，它們面對(duì)新的社會(huì)環(huán)境中既有保留又有革新，在維持自身存續(xù)的同時(shí)又解答了農(nóng)村地區(qū)群眾的現(xiàn)代生活困惑。

當(dāng)代政府對(duì)民間信仰活動(dòng)采取的有限開放態(tài)度，使得民間信仰獲得了較好的生存發(fā)展空間。現(xiàn)代社會(huì)功利性訴求加劇了民間信仰神圣性的褪色。民間信仰如何求得生存和發(fā)展的，貫穿于中國(guó)追求現(xiàn)代化進(jìn)程之中。根植于傳統(tǒng)的價(jià)值觀、知識(shí)體系、禮儀體系土壤上，生繁出的民間信仰或整體或部分地漸漸簡(jiǎn)化、殘缺甚至淡出，但是從“包公大神”這種民間信仰生態(tài)可以看出，當(dāng)下民間信仰存續(xù)和變遷是生活個(gè)體面對(duì)現(xiàn)代社會(huì)需求和沖擊下，對(duì)傳統(tǒng)民間信仰慰藉作用的呼喚。而民間信仰在社會(huì)轉(zhuǎn)型過(guò)程中，與之應(yīng)對(duì)的知識(shí)體系、儀式過(guò)程的種種適應(yīng)性改變，正是回應(yīng)和疏導(dǎo)這種訴求，這種訴求正是民間信仰生存的基礎(chǔ)。

參考文獻(xiàn)：

[1]王雪.東北農(nóng)村地區(qū)黃仙信仰的人類學(xué)研究——以J省X村黃仙崇拜為個(gè)案.

[D]吉林大學(xué)碩士論文，2010.21-26

[2]余光宏.臺(tái)灣區(qū)神媒的不通形態(tài)[C].中央民族研究院民族學(xué)研究所集刊2000.88，92-104

[3]徐義強(qiáng).客家薩滿的通靈途徑、儀式及與臺(tái)灣的比較[J].宗教學(xué)研究.2008，2

[4]麻城包公廟志編撰委員會(huì)編麻城包公廟志[O].11-17

[5]徐義強(qiáng).閩西客家薩滿研究[D].廈門大學(xué)碩士論文，2007.25-30

作者簡(jiǎn)介：劉博出生：1987年性別：男民族：漢族籍貫：湘研究方向：民間信仰

導(dǎo)師：贛南師范學(xué)院歷史文化與旅游學(xué)院林曉平老師