孫大軍

(淮南師范學(xué)院 中文與傳媒系，安徽 淮南 232038)

在高速發(fā)展的工業(yè)文明時(shí)代，隨著人們?nèi)找尕S富的文化消費(fèi)和現(xiàn)代高科技媒體的猛烈沖擊，花鼓燈藝術(shù)這一人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已經(jīng)被淹沒于滔滔的現(xiàn)代藝術(shù)洪流之中，面臨著嚴(yán)重的生存危機(jī)。對(duì)花鼓燈藝術(shù)進(jìn)行搶救和保護(hù)，雖成學(xué)界共識(shí)，但其現(xiàn)實(shí)境遇卻依然面臨尷尬;繼承傳統(tǒng)文化，為當(dāng)前社會(huì)主義新文化建設(shè)，尤其是地方農(nóng)村文化建設(shè)服務(wù)，更是談不到。只有真正認(rèn)識(shí)到花鼓燈自身所具有的藝術(shù)魅力和獨(dú)特價(jià)值，才能在新農(nóng)村文化建設(shè)中去自覺地保護(hù)和傳承。

一、花鼓燈藝術(shù)鮮明的地域文化特征

中國(guó)是一個(gè)擁有3 700 多年農(nóng)耕歷史的文明國(guó)度，地理遼闊，地貌不同，人們的飲食起居習(xí)俗也不一樣，形成了風(fēng)格迥異的地域文化特色?；ü臒羲囆g(shù)作為一種地域文化現(xiàn)象，主要播布于淮河中游的廣大農(nóng)村地區(qū)，同時(shí)兼具南北方過渡兼容的文化色彩，花鼓燈藝術(shù)的美學(xué)精神集中展現(xiàn)出道家隨遇而安、順勢(shì)而為的逍遙人生觀與文化觀，體現(xiàn)出淮河地域文化的鮮明特征。

(一)花鼓燈藝術(shù)的播布區(qū)主要位于淮河中游的廣大農(nóng)村

自然環(huán)境往往會(huì)決定人的生存形式，影響人的生活形態(tài)，從而也影響一個(gè)區(qū)域的文化景觀。自古以來，河流區(qū)域幾乎都是人類文明的發(fā)祥地?；春影l(fā)源于河南省桐柏山，流經(jīng)河南、安徽、江蘇三省，全長(zhǎng)1 000 多公里。在安徽境內(nèi)的是淮河中游地區(qū)，淮河北岸是一望無際的淮北平原，南岸是連綿起伏的丘陵山巒，這里季風(fēng)顯著，光照充足，但又因冷暖氣團(tuán)交替頻繁，常常造成水旱災(zāi)害。歷史上的淮河流域，地處中原地帶，戰(zhàn)亂頻繁，災(zāi)害不斷，疆域歸屬不穩(wěn)定，既受南下的齊魯禮樂文明之風(fēng)熏染，北上的古代楚文化、吳文化也曾在這里積淀，這種獨(dú)特的地理位置及文化構(gòu)成對(duì)安徽花鼓燈藝術(shù)產(chǎn)生了重要的影響。花鼓燈是人們?cè)趩握{(diào)枯燥的生產(chǎn)勞動(dòng)之余創(chuàng)造出來滿足精神文化生活需求的一種地方民間藝術(shù)。人們通過沿途賣唱、廣場(chǎng)演藝、半路攔歌、對(duì)歌抒懷、小戲壓場(chǎng)、抵燈競(jìng)技等形式，敲鑼打鼓，唱歌跳舞，通過優(yōu)美的動(dòng)作和民歌小調(diào)，緩解疲勞，自?shī)首詷贰！巴鏌舻墓灿星f，都是淮河兩岸人”這一花鼓燈燈歌唱詞，進(jìn)一步表明了花鼓燈藝術(shù)盛行的區(qū)域性特征。

(二)花鼓燈藝術(shù)具有南北地域過渡的兼容并包文化背景

花鼓燈藝術(shù)具有南北兼容并包的過渡文化背景。主要體現(xiàn)在三個(gè)方面:一是地理分界線的南北交融與過渡?；春拥靥廃S河以南，長(zhǎng)江以北，與秦嶺一起，是我國(guó)劃分南北地域的分界線?；春游幕男纬?，既有中原文化的因素，也有長(zhǎng)江文化的基因，是南北方文化的交融、篩選、發(fā)展的結(jié)果，可以說是兼容并蓄，海納百川，兼收南北文化之長(zhǎng);二是歷史上不同區(qū)域文化的交融?；春釉搭^桐柏地區(qū)是夏商文化的繁衍地，淮河中游地區(qū)乃是蔡楚文化的發(fā)祥地。據(jù)記載公元前493年蔡昭侯從河南上蔡遷都州來國(guó)(今鳳臺(tái)縣)。加之吳楚大戰(zhàn)的反復(fù)爭(zhēng)奪，淮河流域就有了長(zhǎng)江文化的北侵、中原文化的影響。據(jù)史書記載，明太祖朱元璋曾從江南移民14 萬，以充實(shí)中都府(今鳳陽以及淮河一帶)。這實(shí)際上也把江南的經(jīng)濟(jì)——文化成分帶至淮河兩岸;三是不同民族文化的融合。漢武帝兩次大規(guī)模遷東甌、閩越人至江淮，淮河文化又添吳越文化之影響，淮河下游的北部又與齊魯文化相交融。另外，北方游牧文化也通過貿(mào)易、戰(zhàn)爭(zhēng)等途徑對(duì)淮河沿岸有所影響;北方歷朝歷代的戰(zhàn)爭(zhēng)與征伐，都讓人民生靈涂炭。為求生存，人們只能四處逃避以躲戰(zhàn)亂，紛紛遷移于淮河兩岸。于是，不同地域、不同民族的商人、百姓在淮河兩岸雜居共存，進(jìn)行商貿(mào)交流，各地文化在淮河地區(qū)也得以集結(jié)交融，終于形成了如今的兼容并包、開放多元的淮河文化。因此，無論是“北歌南燈”，還是“東傘西鼓”，地處東西南北之“中”的安徽花鼓燈，則是“扇絹”并用、“傘鼓”相映，并行不悖，兼而有之，既有北方剛勁爽朗的特點(diǎn)，又有南方靈巧柔美的風(fēng)韻，兼容南北風(fēng)韻，并蓄東西優(yōu)長(zhǎng)，具有獨(dú)特創(chuàng)造的美感力量?；ü臒艏栉?、雜技、武術(shù)、戲曲、鑼鼓、吹奏表演于一身，其熱情奔放的旋律節(jié)奏，豐富多彩、婀娜多姿的表現(xiàn)手法，集中體現(xiàn)出淮河流域南北交融、剛?cè)岵?jì)的文化特色。其完整的表現(xiàn)形式、豐富的舞蹈語言、獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格，使安徽花鼓燈舞蹈成為漢民族舞中最具代表性、典型性的民間舞蹈［1］。

(三)花鼓燈藝術(shù)的文化基因與美學(xué)精神深受淮河流域古樸道家思想的影響

露絲·本尼迪克特的《文化模式》一書中講“每一個(gè)民族都有自己獨(dú)特的文化，這種文化猶如一個(gè)人的思想和行為模式，多少具有一致性，每一種文化的內(nèi)部又有其特殊的目標(biāo)，而這種目標(biāo)是其他別的社會(huì)所沒有的。”［2］文化具有后得性的特征，花鼓燈文化亦是如此。人們生活在這種文化環(huán)境中，在這種特定的文化單位中成長(zhǎng)，通過他們使得花鼓燈文化世代流傳，從而形成了一種獨(dú)特的文化運(yùn)行形態(tài)和現(xiàn)象。安徽花鼓燈藝術(shù)盛行的區(qū)域主要是在水災(zāi)頻患的淮河中游，高頻率、無規(guī)律的洪澇災(zāi)害，是自古以來淮河兩岸具有明顯特點(diǎn)的自然現(xiàn)象，生活在這里的祖祖輩輩的人們，一直面臨不可預(yù)期的自然災(zāi)害，卻又無法擺脫荒年過后的不同尋常的寂寞生活，精神狀態(tài)和物質(zhì)生活的雙重貧瘠，帶給人們獨(dú)特的生命體驗(yàn)，凝結(jié)了人們內(nèi)心深處潛在的渴求和寄托。道家代表人物老子、莊子皆誕生于淮河流域，道家思想則成為淮河流域人民理所當(dāng)然的精神資源和食糧。這種精神信仰對(duì)當(dāng)?shù)孛癖姷纳顟B(tài)度產(chǎn)生的作用和影響，從《淮南子》一書中就能找到答案。

在安徽花鼓燈播布區(qū)，道家這種的逍遙、灑脫與昂揚(yáng)、歡騰的花鼓燈的即興性、娛樂性等藝術(shù)風(fēng)貌有著某種內(nèi)在的契合關(guān)系。道家思想中“清靜無為”、“返樸歸真”、“順應(yīng)自然”等精神，更是符合農(nóng)耕文化下漢民族求“中和”的美好愿望和寄意?；ü臒羲嚾司瓷癜萆竦膫鹘y(tǒng)和燈歌敘事抒情、勸誡說理的價(jià)值取向，花鼓燈音樂望風(fēng)采柳、自由吟唱的表演形式，貼近生活、取法自然的表現(xiàn)手法，都是花鼓燈藝術(shù)文化基因中受到道家思想影響的體現(xiàn)［3］。正是在這種結(jié)合了民族文化精神和傳統(tǒng)哲學(xué)思想的歷史長(zhǎng)河里反復(fù)孕育，催生出花鼓燈藝術(shù)悲中涵喜、苦中取樂的美學(xué)精神氣質(zhì)?；春恿饔虻臐h族人民在長(zhǎng)期的求生存斗爭(zhēng)中，既直面嚴(yán)酷現(xiàn)實(shí)又以堅(jiān)韌不拔品格不斷實(shí)現(xiàn)著精神的超越，最終創(chuàng)造出深深扎根于現(xiàn)實(shí)生活又激情迸發(fā)的獨(dú)特的花鼓燈藝術(shù)。她是生活困境中的逍遙，是悲劇人生中的憧憬;藝術(shù)地展現(xiàn)出苦難中的情趣美，挫折下的理想美?？梢赃@樣說，花鼓燈作為一種民間文化現(xiàn)象，其鏗鏘的節(jié)律和健美的舞姿，其粗獷中的細(xì)膩、堅(jiān)毅里的豪邁，已經(jīng)悄然融進(jìn)了淮河人的血液，成為這里民眾的生活寄托和精神支柱，熔鑄為淮河文化獨(dú)特的“有意味的形式”。

二、淮河流域?qū)ü臒羲囆g(shù)的文化認(rèn)同

花鼓燈藝術(shù)是安徽沿淮地區(qū)民間智慧的結(jié)晶，它的形成、發(fā)展與傳承過程始終是圍繞著這條河流，一直傳遞著沿淮人民的喜怒哀樂，蘊(yùn)涵著淮河兩岸普通百姓的內(nèi)心精神訴求，花鼓燈原始樸素的燈歌、靈活灑脫的舞蹈、遒勁豪邁的鑼鼓，體現(xiàn)出淮河流域濃厚生活氣息的文化屬性，深受沿淮人民的鐘愛，有著非常強(qiáng)大的文化認(rèn)同社會(huì)心理基礎(chǔ)。

從文化生態(tài)的角度來看，花鼓燈是在淮河流域這塊土地上生長(zhǎng)起來的一種古老地方民間藝術(shù)，它發(fā)源于淮河中游的河灣鄉(xiāng)村藝術(shù)，本質(zhì)上也是一種草根藝術(shù)。所以它一直植根于淮河水，盛行于淮河兩岸，扎根于老百姓的心坎上，以藝術(shù)形式表現(xiàn)著淮河兒女的生存狀態(tài)、生活方式、生活信念。雖然花鼓燈的流傳遍及蘇魯豫皖四省，但卻主要盛行于安徽境內(nèi)的鳳臺(tái)、懷遠(yuǎn)、穎上等淮河中游地區(qū)，并產(chǎn)生過紅極一時(shí)的影響人物，如鳳臺(tái)陳敬芝，藝名人稱“一條線”，他的舞蹈婀娜多姿，酣暢淋漓;懷遠(yuǎn)馮國(guó)佩，藝名人稱“小金蓮”，他的舞蹈花團(tuán)錦簇，舒展大方;潁上鄭九如，藝名人稱“小白鞋”，他的舞蹈瀟灑飄逸、優(yōu)美動(dòng)人。他們從小就在淮河岸邊長(zhǎng)大，深受地方文化的濡染影響，癡迷并喜歡上了花鼓燈，發(fā)展并呈現(xiàn)出來自身獨(dú)特的風(fēng)格。正是由于人們需要尋找一種相同的文化“次生態(tài)系統(tǒng)”，才使得花鼓燈藝術(shù)，能夠在淮河流域得到流傳，贏得了老百姓的共同喜愛，造就了安徽花鼓燈這樣一種長(zhǎng)盛不衰的文化生態(tài)景觀。

從審美內(nèi)涵層面來看，花鼓燈藝術(shù)是農(nóng)耕文化的產(chǎn)物，其演出對(duì)象是農(nóng)民，主要表現(xiàn)農(nóng)民的耕種收作、婚喪嫁娶、情感及娛樂形式、審美理想等人生內(nèi)涵，蘊(yùn)含著淮河文化的精神品格。安徽花鼓燈常將藝術(shù)表演生活化，把日常生活的場(chǎng)景如插秧、拾棉花、搖船，端針匾、單挎籃、割麥花、踏車步、推車步等，都納入表演的內(nèi)容，非常貼近日常生活，這些大量取材于民間的體裁，讓人們?cè)谛蕾p之中找到了自己生活的熟悉影子，喚起親切的歷史記憶，找到精神的歸宿。

從接受心理層面來看，花鼓燈的“花”，是女性的象征，過去卻通常由男人扮演;花鼓燈的“鼓”，是最核心的樂器，男性的象征;花鼓燈的“燈”，是精神的火苗，是淮河兒女心中永不磨滅的希望之光。這是獲得收成的民眾向上蒼感恩和禮拜的象征物，更是民眾的審美心理的外化形式。這種心理的形成同樣是來自于地域文化，可以說，安徽花鼓燈舞體審美意識(shí)的選擇乃是花鼓燈藝術(shù)傳衍的根基，是農(nóng)民朋友們對(duì)土地的深情依戀，對(duì)美好愛情、美好生活的熱切渴望，是對(duì)新時(shí)代精神與花鼓燈美學(xué)精神的集中體現(xiàn)，這種互動(dòng)與聯(lián)系在安徽花鼓燈長(zhǎng)期的流傳過程中得到了充分展現(xiàn)。從發(fā)生學(xué)上說，花鼓燈的起源或許與早期民間驅(qū)除邪僻、祭祀鬼神、祈禱天地的巫術(shù)和民俗宗教有關(guān)［4］。

三、花鼓燈藝術(shù)在安徽新農(nóng)村文化建設(shè)中的當(dāng)代價(jià)值

黨的十七屆三中全會(huì)以來，黨和國(guó)家又開始實(shí)施送書下鄉(xiāng)、送電影下鄉(xiāng)、文化信息共享等一系列文化工程，希望提升農(nóng)村的精神文化生活，但必須正視的是目前農(nóng)村文化建設(shè)還比較滯后，不能適應(yīng)農(nóng)民日益增長(zhǎng)的多元文化需求，特別是電視與網(wǎng)絡(luò)對(duì)村莊集體文化的解構(gòu)以及通俗流行文化的嚴(yán)重沖擊，導(dǎo)致農(nóng)村現(xiàn)有的傳統(tǒng)歷史文化民間特色文化日漸消亡，一些傳統(tǒng)的民間藝術(shù)瀕臨失傳，農(nóng)村農(nóng)民的文化生活相當(dāng)貧乏，已經(jīng)嚴(yán)重地制約著我國(guó)農(nóng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步發(fā)展［5］。

花鼓燈作為一種農(nóng)民自?shī)首詷?、存活在農(nóng)村的原生態(tài)地方民間藝術(shù)，它藝術(shù)地保留了淮河流域人們的的行為規(guī)范、生產(chǎn)生活方式、道德觀念、審美趣味和藝術(shù)風(fēng)格等大量文化事象，包含了淮河兩岸人民經(jīng)過漫長(zhǎng)的歷史積淀所傳承下來的特有的傳統(tǒng)、習(xí)慣、精神、心理、情感等，其獨(dú)特的藝術(shù)特色凝聚著淮河流域農(nóng)民群眾的文化認(rèn)同，這更加有力地顯示了花鼓燈藝術(shù)在安徽新農(nóng)村文化建設(shè)中的價(jià)值［6］。作為我國(guó)重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，花鼓燈藝術(shù)可以增強(qiáng)民族文化文化認(rèn)同感，是建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村文化的一個(gè)重要載體［7］。

第一，歷史民俗的價(jià)值。自華夏民族形成以來，花鼓燈始終伴隨著華夏民族的繁衍而傳承，是淮河流域千百年積淀的產(chǎn)物，是共同文化環(huán)境和心理背景的投射。花鼓燈的藝術(shù)形式較完整的保存了淮河流域人民的勞動(dòng)、生活、性格、情趣以及民俗風(fēng)情的記憶，承載著不同時(shí)期淮河流域的社會(huì)、歷史、政治、經(jīng)濟(jì)、文化的變遷，花鼓燈藝術(shù)里面包孕著淮河流域勞動(dòng)人民的情感與性格，是淮河兒女用藝術(shù)來呈現(xiàn)認(rèn)識(shí)世界暢想未來的一種靈活的繼承方式，這種文化傳統(tǒng)，蘊(yùn)含著深層次的歷史人文價(jià)值［8］?；ü臒羲囆g(shù)作為一種地方民間藝術(shù)，很接地氣，深得農(nóng)民朋友的喜愛，千百年來，他們通過自我結(jié)社的形式，在田間地頭、宗廟村莊演出，通過燈歌的演唱，對(duì)內(nèi)具有疏導(dǎo)思想、緩解矛盾的巨大作用，對(duì)外具有鞭撻假惡丑社會(huì)現(xiàn)象，抨擊歪風(fēng)邪氣、樹立社會(huì)正氣，有效避免因?yàn)樗枷氩町惡蜎_突而引發(fā)社會(huì)矛盾，增進(jìn)社會(huì)共識(shí)，促進(jìn)社會(huì)和諧?；ü臒羲囆g(shù)通過特定歌舞語匯與豐富多彩的藝術(shù)形式，表達(dá)著古老中國(guó)土地上純樸民眾的詩(shī)意人生觀與曠達(dá)人生哲學(xué)，體現(xiàn)著鄉(xiāng)村社區(qū)以仁義理想筑造而成的德性意識(shí)及其倫理道德風(fēng)尚，以及這兩者完美結(jié)合所呈現(xiàn)出來的純樸而瀟灑、自尊而愛人的文化精神。這一傳統(tǒng)文化精神正與當(dāng)前所倡導(dǎo)的“富強(qiáng)、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善”的社會(huì)主義核心價(jià)值觀內(nèi)在相通，在民間文化藝術(shù)復(fù)興的背景下，許多民間藝人創(chuàng)作的花鼓燈藝術(shù)作品正悄然實(shí)現(xiàn)著傳統(tǒng)文化思想與藝術(shù)價(jià)值的“創(chuàng)造性現(xiàn)代轉(zhuǎn)化”——燈歌唱詞中依據(jù)地方風(fēng)俗習(xí)慣選材，很多內(nèi)容宣揚(yáng)家庭幸福和睦生活，謳歌社會(huì)主義新農(nóng)村、美好鄉(xiāng)村、和諧社會(huì)建設(shè)，同時(shí)也針對(duì)社會(huì)出現(xiàn)的丑惡現(xiàn)象，旗幟鮮明地亮出了自己的觀點(diǎn)，引導(dǎo)著農(nóng)村群眾的是非與價(jià)值判斷。相同的文化環(huán)境和文化心理，決定了淮河流域人們對(duì)花鼓燈的熱愛與迷戀，深受百姓的喜歡，成為農(nóng)村文明的一種風(fēng)尚，其厚重的歷史文化底蘊(yùn)，成為新農(nóng)村文化建設(shè)的優(yōu)質(zhì)基因。露絲·本尼迪克特和周作人分別從人類文化學(xué)理論建構(gòu)和日本文化研究角度不約而同地得出結(jié)論:民族文化的建設(shè)與發(fā)展，以及對(duì)各民族文化的科學(xué)研究，歸根結(jié)底是以民間文化藝術(shù)尤其是民風(fēng)民俗為基石的。由此可見，流行于淮河流域的民間花鼓燈藝術(shù)在當(dāng)前安徽新農(nóng)村文化建設(shè)中的基礎(chǔ)性意義。

第二，文化傳承的價(jià)值。安徽花鼓燈藝術(shù)是漢民族地方民間藝術(shù)，已經(jīng)被淮河流域世世代代的農(nóng)民所傳唱，深得人們的喜愛。花鼓燈藝術(shù)中舞蹈、燈歌、鑼鼓等多種藝術(shù)的完美結(jié)合，已經(jīng)把生活變得藝術(shù)化起來，讓江淮兒女詩(shī)意生活?；ü臒羲囆g(shù)中對(duì)情感的細(xì)致描繪，對(duì)人物性格外貌的動(dòng)作呈示，潑辣中有細(xì)膩、粗獷中有嫵媚、嬉笑中含真情，體現(xiàn)出淮河南北文化剛?cè)嵯酀?jì)的文化風(fēng)格和生活習(xí)俗。安徽花鼓燈在藝術(shù)領(lǐng)域沉淀的審美觀念也日益鮮明獨(dú)特，具有凝聚力、生命力、感染力和親和力，已成淮河文化的藝術(shù)符號(hào)?；ü臒羲囆g(shù)要求必須扎根于廣漠的農(nóng)村，接觸土地上純粹的農(nóng)民，才能延續(xù)和繼承農(nóng)村文化建設(shè)的優(yōu)質(zhì)基因。這些傳統(tǒng)文化形式貼近農(nóng)民群眾生產(chǎn)生活實(shí)際，它淳樸、優(yōu)美、熱情、歡快，富有活力和滲透力，為廣大群眾所喜聞樂見，要的就是具有濃厚鄉(xiāng)土氣息、原汁原味、接地氣的“本土文化”。

第三，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用價(jià)值。作為國(guó)家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，花鼓燈四百多個(gè)舞蹈語匯，五十多種基本形態(tài)步法，有著世界上最豐富、系統(tǒng)的舞蹈語言體系，標(biāo)志著漢族民間舞蹈的發(fā)展高度。節(jié)奏鮮明自成體系的花鼓燈“鑼鼓”，抒情優(yōu)美、幽默俏皮、即興演唱的花鼓燈“燈歌”，擰傾的舞姿形態(tài)、溜剎的步伐動(dòng)律的花鼓燈“舞蹈”，形成了安徽花鼓燈完整的表演程式和獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。令人擔(dān)憂的是，隨著工業(yè)文明的快速發(fā)展以及經(jīng)濟(jì)社會(huì)時(shí)尚文化的強(qiáng)力沖擊，安徽花鼓燈這一本土民間原生態(tài)藝術(shù)瑰寶與其他民間文化藝術(shù)一樣，正在快速消亡，這一長(zhǎng)期活躍在田間地頭、農(nóng)民家門口的民間藝術(shù)，在中華民族傳統(tǒng)文化積淀與當(dāng)代文化新思維交織碰撞的社會(huì)語境中，如何以一種新的形式和樣態(tài)實(shí)現(xiàn)“現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化”、煥發(fā)出旺盛的藝術(shù)生命力，已經(jīng)成為安徽社會(huì)主義新農(nóng)村文化建設(shè)的一個(gè)重要的課題。

我們只有從內(nèi)容、形式、手段等方面對(duì)花鼓燈藝術(shù)進(jìn)行指導(dǎo)和改造，在花鼓燈藝術(shù)的表演套路、服裝道具等進(jìn)行改造，提高其品質(zhì)型、觀賞性和藝術(shù)性，使之成為農(nóng)民所享用的豐富精神財(cái)富。我們更要重視民間傳統(tǒng)藝術(shù)人才的發(fā)掘，他們是淮河流域農(nóng)村文化事業(yè)中最活躍的因子，培養(yǎng)和激勵(lì)“鄉(xiāng)土藝術(shù)家”作為活態(tài)傳承人，保護(hù)和傳承大量地方民間文化，讓燦爛的地方民間傳統(tǒng)文化發(fā)揚(yáng)光大，豐富廣大農(nóng)民群眾的文化生活。

總之，“越是地方的，就越是世界的”，優(yōu)秀的地方民間文化凝聚著中華傳統(tǒng)文化的精華，體現(xiàn)著生生不息的民族精神。隨著時(shí)代社會(huì)發(fā)展，立足于地方的安徽花鼓燈藝術(shù)需要?jiǎng)?chuàng)新傳承，它不僅能夠使安徽地方民間文化傳統(tǒng)得以繼承和發(fā)揚(yáng)光大，還能夠極大地豐富農(nóng)民的的精神生活，使廣大農(nóng)村農(nóng)民的精神文化生活得到實(shí)質(zhì)性的豐富和提升。尤其是，作為極具代表性和藝術(shù)水準(zhǔn)的漢族民間藝術(shù)，花鼓燈是淮河流域新農(nóng)村文化建設(shè)不可或缺的傳統(tǒng)文化基石。離開了傳統(tǒng)，特別是脫離了民間文化傳統(tǒng)，任何新文化建設(shè)都難以避免走向“底氣不足”乃至呈現(xiàn)“空中樓閣”態(tài)勢(shì)。

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