宋迎東
(景德鎮(zhèn)陶瓷學院人文社科學院 江西景德鎮(zhèn) 333403)
美學視域下夏商周時期陶藝與體育的嬗變及其啟示①
宋迎東
(景德鎮(zhèn)陶瓷學院人文社科學院 江西景德鎮(zhèn) 333403)
原始社會,陶藝和體育雜糅于很多的宗教祭祀以及巫術(shù)活動中??v觀陶藝和體育的早期歷程,大體可以看出,夏時審美意識覺醒,商時生命自覺提高,周時藝術(shù)萌發(fā),在陶藝和體育的現(xiàn)在發(fā)展進程中,應當發(fā)揮審美的引領(lǐng)作用,增強兩者的娛樂功能,攜手并進,互動發(fā)展。
審美 巫術(shù) 陶藝 體育
“中華向號瓷之國”,燦爛的陶瓷文化享譽世界,陶器生產(chǎn)的歷史悠久,距今已有約一萬多年的歷史,新石器時期的彩陶甚至有人認為是藝術(shù)產(chǎn)生的標志;體育活動同樣源遠流長,在體育萌芽狀態(tài)的原始社會時期,它和生產(chǎn)勞動以及軍事等活動雜糅在一起,后隨著文明的進步而逐漸同它們分離。體育和陶藝在各自發(fā)展的過程中,尤其是發(fā)展早期,有著怎樣的關(guān)聯(lián)?又經(jīng)過了怎樣的歷程呢?值得關(guān)注。
陶器的產(chǎn)生,歷來有多種解釋,恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中就認為:“可以證明,在許多地方,也許是一切地方,陶器的制造都是由于在編制的或木制的容器上涂上粘土使之能夠耐火而產(chǎn)生的,在這樣做時,人們不久便發(fā)現(xiàn),成型的粘土不要內(nèi)部的容器,也可以用于這個目的。”[1]但由于缺乏實物的印證,這樣的分析只能是推測。原始陶器的制作離不開一種重要的原料,那就是粘土,人類在舊石器晚期就已認識到,粘土加水后經(jīng)調(diào)和可以塑造,并喜歡用粘土來塑造某些形象,如,歐洲馬格德林文化中就有用粘土塑造的牦牛的形象,這種行為可以看作是一種游戲活動,很多的原始巖畫,在一定程度上也具有同樣的性質(zhì)。游戲是人類的天性,體育活動也是一種游戲,用粘土捏塑物體、在石頭上隨意的刻畫以及原始體育活動都是一種簡單的游戲,他們都“源自游戲的沖動”[2]。這種“沖動”的原始意識后來逐漸覺醒,尤其是伴隨著巫術(shù)的出現(xiàn),這種游戲變得程式化、組織化、功利化。巫術(shù)是在原始法術(shù)的基礎(chǔ)上發(fā)展的,所不同的是,法術(shù)是幻想以特定動作來影響或控制客觀對象的準宗教現(xiàn)象;而巫術(shù)主要是幻想依靠某種“超自然力”來對欲求對象施加影響或控制,其背后的深層次心理動機是對“超自然力”的渴求和征服,舞蹈則是這種渴求和征服的主要手段。先民們在舉行狩獵巫術(shù)儀式時,常常在巖石上刻畫獸類或魚類的形象,并載歌載舞祈求豐產(chǎn),圖1所示的原始舞蹈紋盆就記述了這樣的巫術(shù)場景。(詳見拙文《原始陶器舞蹈紋的文化意蘊探析》,載于《成都體育學院學報》,2014年第1期)。
原始的宗教、藝術(shù)、體育等活動完全雜糅其中,成為一個混沌的統(tǒng)一體。產(chǎn)生于新石器時代中期的彩陶,繪畫的題材多是一些與巫術(shù)、圖騰有關(guān)的紋飾,如,仰韶型(半坡和廟底溝)和馬家窯型彩陶中各具形態(tài)的魚以及拙鈍的鳥和蛙等,甚至一些抽象的幾何紋樣,如,水紋、渦旋紋等,都被認為具有明顯的巫術(shù)禮儀圖騰性質(zhì),這些生動的物象也傳達出了一種純樸、天真的原始早期的藝術(shù)風貌和審美意識。
夏、商、周是我國由原始社會進入階級社會后最早建立的三個王朝,夏朝是一個撲朔迷離的朝代,因為沒有當時文字的記載,相關(guān)的考古發(fā)掘文物非常少,多見于河南偃師二里頭遺址,出土了一些陶制實用器,特征和豫西龍山文化晚期的陶器基本相同,只是在器陶器上多配以簡單的籃紋、方格紋、弦紋和各種印紋,個別陶器上刻有魚紋、龍蛇紋、獸面紋等,帶有明顯的圖騰色彩?!蹲髠鳌ば辍分杏涊d:“昔夏之方有德也,遠方圖物,貢金九牧,鑄鼎象物,百物而為之備,使民知神奸。故民入川澤、山林,不逢不若。魑魅魍魎,莫能逢之,用能協(xié)于上下,以承天休”。[3]九鼎是神權(quán)和王權(quán)的象征,其所繪的諸方圖騰妖邪的紋飾,有明顯的氏族時代器物的文化遺留。讓“百物”各具圖像,使民辨識“神、奸”,也使“繪畫藝術(shù)第一次部分地從原始象征、宗教神秘的氛圍中剝離出來,萌生了寫實、再現(xiàn)、認知的審美因素”。[4]
在關(guān)于夏傳說中,除了九鼎外,最為著名的就是大型的舞蹈作品《大夏》,根據(jù)后世演出《大夏》的狀況推斷,這部作品最初可能是慶祝戰(zhàn)勝洪水而演出的集體舞,主要內(nèi)容是歌頌大禹的奠基之功及其勤勞而謙遜的品格,周代專門將其用于祭祀山川鬼神。繼大禹位,建立夏朝的啟,關(guān)于他的傳說,絕大部分涉及樂舞,《山海經(jīng)》中就提及了《九辨》和《九歌》的來歷:“有人珥兩青蛇,乘兩龍,名曰夏后啟。啟上三嬪于天,得《九辨》《九歌》以下?!盵5]啟得到這兩部樂舞作品后,親自演唱,《離騷》也稱“啟《九辨》與《九歌》兮,夏康娛以自縱”。傳說中啟的裝束帶有原始圖騰的意味,夏人以龍蛇為圖騰,二里頭遺址出土的一些的陶器上就有一些巨目有鱗的龍蛇紋。夏啟作為君王,親自上演巫術(shù)歌舞,充當巫師的角色,“巫師憑借自己的聲望和人們的敬畏,往往可以獲得更高的權(quán)力和更高的地位。事實上,巫師發(fā)展為酋長或國王的事例屢見不鮮”,[6]在今天澳大利亞中部的一些原始部落中,他們的首領(lǐng)就是公眾巫師。作為公眾巫師的國王,對巫術(shù)歌舞的“娛以自縱”,表明了審美意識的覺醒。
圖1 甘肅臨洮馬家窯彩陶博物館館藏的舞蹈紋彩陶盆Fig 1.Pottery painted with dancing pattern collected in Lintao Majiayao Pottery Museum in Gansu
商代是典型的奴隸制社會,手工業(yè)有了更大的發(fā)展,尤其是制陶業(yè),從大量的遺址實物分析,這時的制陶業(yè)已出現(xiàn)內(nèi)部分工。商代早期的陶器裝飾簡樸,紋飾以繩紋、籃紋還有斜方格紋、弦紋等,在形制與紋飾上皆承襲了豫西二里頭文化晚期的風格;商代中晚期的陶器胎質(zhì)變得更加細膩,器表磨光,制作較為精致,一些細泥質(zhì)陶器的腹部或頸部飾有饕餮紋、夔紋、云雷紋等,其中以饕餮紋組成的帶條數(shù)量最多,也最為精美,在陶器表面所施的饕餮紋和同期青銅器上的饕餮紋帶條裝飾基本相似。饕餮紋是一種獸面紋,是祭祀禮儀的符號標記,是神秘、恐怖、威嚇的象征,“以這些怪異形象為象征符號,指向了某種似乎是超世間的權(quán)威神力”[7],體現(xiàn)了早期奴隸制社會統(tǒng)治者的威嚴、力量和意志。商代特別迷信,對鬼神非常敬畏,《禮·表記篇》載:“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮”。從這一時期的陶器紋飾來看,“陶器紋飾的美學風格由活潑愉快走向沉重神秘。”[8]在商代的后期,陶器和青銅器上的紋飾,由濃厚的神秘的宗教色彩轉(zhuǎn)變?yōu)橐灾刃蚧牡赖录s束為目的的樣式,等級色彩濃厚。
商代頻繁的祭祀活動中蘊含了許多體育活動內(nèi)容,其中各種祭祀用的“巫舞”最為常見,巫師在作法時常載歌載舞,陪伴他的“祝丁”也配合著邊歌邊舞。除此之外,還有一些游戲性質(zhì)的體育娛樂活動,如擊壤、踏鞠等,商代的巫醫(yī)治病比夏代更加興盛,這一時期養(yǎng)生和保健知識有了初步的積累,為體育養(yǎng)生的發(fā)展奠定了一定的基礎(chǔ),反映了人們對生命的自覺認識也有所提高。
“周代文化為夏商所不及,陶器之完美,亦為前代所不及”[9]。周代是奴隸社會發(fā)展的最高階段,宗法思想以及社會制度進一步得到發(fā)展,強調(diào)“禮治”,注重等級和秩序。適應禮治的需要,周代的陶器、青銅器、玉器的制作通常有固定的規(guī)格,在裝飾上,則有顯著的秩序感。[10]這一時期的陶器,早期以紅色粗泥陶為多,一般為繩紋,并常用回紋、重圈紋等作裝飾,器形多尊和簋而無盂。晚期則素面較多,器形則以盂為多。[11]說明這時的陶器已開始從祭祀禮器大量地走向了日常生活用器。
春秋戰(zhàn)國時期,原始美術(shù)基本上解體,人們對于實用美術(shù)的審美才開始注意到“無用”的紋飾,以青銅器而論,春秋戰(zhàn)國的作品明顯地失去了祭祀的禮器特征,而向封建諸侯奢侈生活的日用器方向發(fā)展演變,以鐘鳴鼎食的組合,改造了原有的造型,增加了新的品種,這與新石器時代晚期陶器素面的情況若合符契。所不同的是,青銅器的紋飾不僅沒有因為實用而刪減,反而變得更加精巧,一改商周時候威嚴恐怖的樣式,而變得生動輕靈,并開創(chuàng)了前所未有的宴樂、狩獵、戰(zhàn)爭等反映現(xiàn)實生活的內(nèi)容;同樣地,素面的具有實用功能的陶器,在器形上也較彩陶更加豐富多彩,雖然這豐富的造型剛開始時也是出于實用的目的而設(shè)計,但也在一定的程度上反映了那時的人們開始對造型之美有所自覺,因為很多素面陶器造型的演變越來越趨向美觀。[12]這表明審美的種子已經(jīng)萌發(fā),藝術(shù)的萌芽已經(jīng)長出。
周代已逐漸從奴隸制進入到封建領(lǐng)主制,神權(quán)統(tǒng)治逐漸變?yōu)橥鯔?quán)統(tǒng)治,這一時期作為體育活動重要內(nèi)容的樂舞,已不完全是娛神、通神、求神,開始為周王朝的統(tǒng)治服務,強調(diào)它的教化功能。周代的學校教育的重要內(nèi)容為“六藝(禮、樂、射、御、書、數(shù))”,其中有三個(樂、射、御)與體育活動有關(guān),并有一套等級森嚴的制度,這里的“樂”,包括的內(nèi)容很多,“音樂、詩歌、舞蹈,本是三位一體可不用說,繪畫、雕鏤、建筑等造型美術(shù)也被包含著,甚至于連儀仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋”[13]。這種文武合一的教育與訓練,促進了周代體育的發(fā)展。東周時期,“禮崩樂壞”,西周建立的樂舞、禮射等禮樂制度被破壞,樂舞的娛樂性增強,民間舞蹈開始興盛,出現(xiàn)了著名的舞人和舞蹈名目?!耙詳Q身出胯的曲線美為特征的舞蹈形態(tài)已相當清晰地呈現(xiàn)出來,以輕盈、飄逸、柔曼為美的審美意識比較明顯地顯露出來。”[14]
綜上所述,原始陶藝和原始體育活動同生同源,他們同生于游戲的沖動,都受到禮法和祭祀以及巫術(shù)的影響,在巫術(shù)的作用下,帶有強烈功利性目標的身體活動逐步與生產(chǎn)勞動和軍事活動相分離,轉(zhuǎn)化為有組織的體育游戲活動;在巫術(shù)的作用下,陶藝從讓“百物”各具圖像的美學認知,到“娛以自縱”的審美意識覺醒,再到生命自覺認識的提高,進而萌發(fā)出了審美嫩芽。
既然體育與陶藝同生同源,在現(xiàn)代的語境下,兩者應當重新融會到一起,協(xié)同互動發(fā)展。古代眾多的陶瓷作品中,有大量表現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)容,體育可以為現(xiàn)代陶藝提供豐富素材和設(shè)計靈感;體育陶瓷作品也使體育更加具有審美價值,完善了體育的宗旨,增加了體育功能,豐富了體育的內(nèi)容,美化了體育的形式,增添了體育的魅力。[16]
在奧林匹克文化洶涌澎湃和陶瓷藝術(shù)欣欣向榮的今天,首先,應當讓審美引領(lǐng)陶瓷藝術(shù)和體育的發(fā)展?!坝脤徝琅袛鄟硖嵘齻惱碓u估的價值,以審美理想來選擇未來發(fā)展道路”。[17]當代體育的發(fā)展,已在很大的程度上超越了以往的價值內(nèi)涵,淡化了它的工具理性,使人的主體地位得以回歸,體育應當借助包括陶瓷藝術(shù)在內(nèi)的各種藝術(shù)來豐富自身的內(nèi)涵,通過體育藝術(shù)化的途徑來實現(xiàn)體育的多元價值,提升審美內(nèi)涵。以體育元素作為表現(xiàn)內(nèi)容的陶瓷藝術(shù),可以讓稍縱即逝的體育美成為永恒的藝術(shù)美,并且,這種永恒的藝術(shù)美,又可以指導體育實踐,實現(xiàn)體育與藝術(shù)的雙重教育價值。
其次,應當增強體育與陶瓷藝術(shù)的娛樂功能。體育與陶瓷藝術(shù)都有娛樂的功能,也都有在休閑中娛樂,豐富人們的精神生活的任務。藝術(shù)與體育在萌芽時期,一直是巫術(shù)、宗教等的附屬品,所以這兩者愉悅?cè)说母行蕴卣髦皇亲鳛楣ぞ咭饬x而存在,而“真正的藝術(shù)帶給人的愉悅無疑是一種深層效果,這種深層效果使接觸者可以超越麻痹的日常生活經(jīng)驗導致的死氣沉沉的狀態(tài)”,[18]“只有通過這種深層效果,藝術(shù)才能夠作為藝術(shù)而存在”[19]。體育是人類積極主動地創(chuàng)造的一種文化行為,具有通過身體運動進行娛樂的特點,民族傳統(tǒng)體育在人類早期的審美活動中就已形成,娛樂成分很高,與現(xiàn)代倡導的“快樂體育”理念一致,將體育與藝術(shù)融合,相互汲取營養(yǎng),充分發(fā)揮各自的娛樂性,促進休閑娛樂審美價值的回歸。
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G80-054
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10.16655/j.cnki.2095-2813.2015.29.228
江西省社會科學“十二五”規(guī)劃項目(12TY11); 江西省高校人文社科項目(TY1419)。
宋迎東(1975-),男,安徽無為人,副教授,主要研究方向:體育人文社會學。