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      探討我國生態(tài)文明理論本土化的核心文化

      2016-01-08 21:16:45楊涯人
      中國周刊 2016年1期
      關(guān)鍵詞:本土化文明人類

      楊涯人

      擺脫當代生態(tài)危機需要技術(shù)、經(jīng)濟、文化、制度等多種多樣的解答,生態(tài)文明的解答是當前我國納入國家發(fā)展戰(zhàn)略和國家重大需求的解答。盡管在國內(nèi)有多種多樣的生態(tài)文明解釋,但是其中有兩種解釋最為普遍:一是把“生態(tài)文明”看作是與經(jīng)濟文明、政治文明、文化文明和社會文明相并列的一種文明形式,如倡導(dǎo)把“生態(tài)文明”融入經(jīng)濟、政治、文化和社會之中,形成“五位一體”的文明建設(shè)格局的國家發(fā)展戰(zhàn)略的提法。我們稱這種生態(tài)文明與其他文明的關(guān)系理論是生態(tài)文明并列論,生態(tài)文明占整個文明的一部分。二是認為“生態(tài)文明”是相對人類文明而言的一種新文明,即是對大自然生態(tài)而言的文明。例如哈爾濱工業(yè)大學(xué)環(huán)境與社會研究中心主任、中國生態(tài)文明智庫常委葉平教授主張的生態(tài)文明的概念,即“把與人和其他物種相關(guān)的現(xiàn)在和未來世代的生態(tài),納入人類倫理考慮創(chuàng)造綠色知識和智慧,并用這種知識和智慧修正其他知識和智慧,用于指導(dǎo)社會生態(tài)的文明轉(zhuǎn)型,建設(shè)生態(tài)文明的社會新秩序”。這種生態(tài)文明論展現(xiàn)出的是一種新的人與自然關(guān)系的價值尺度,這種生態(tài)文明與其他文明的關(guān)系是主導(dǎo)關(guān)系,我們稱這種生態(tài)文明論是生態(tài)文明主導(dǎo)論。

      無論是生態(tài)文明并列論還是主導(dǎo)論,其異中之同都是承認生態(tài)文明與其他文明有整合效應(yīng),同中之異體現(xiàn)在整合程度的不同,并列論的整合屬于生態(tài)文明化,或文明被生態(tài)化的漸變的形式;主導(dǎo)論則突出生態(tài)文明決定其他文明的關(guān)系和變化,文明的變革更強調(diào)的是質(zhì)變。

      事實上,這兩種理論并不矛盾,在解釋生態(tài)文明與其他文明融合的時候不僅僅包含漸變,還包含部分質(zhì)變。生態(tài)文明的并列論更強調(diào)從人類文明的長河中提升并兼容生態(tài)文明的支流;生態(tài)文明的主導(dǎo)論則突出生態(tài)文明的長河與人類文明的支流的匯流、碰撞和整合。實質(zhì)上,這兩種生態(tài)文明論的解釋只是出發(fā)點不同,前者從人出發(fā),后者從自然出發(fā),如果說第一種解釋是站在社會歷史高度的邏輯概括,那么第二種解釋則是立足現(xiàn)實自然歷史困境的邏輯探索,或統(tǒng)而概之,都是當今人類面對生態(tài)危機的哲學(xué)思考在文明變革層面的概括性反映。潘岳先生在《中華傳統(tǒng)與生態(tài)文明》論文中所講的“生態(tài)文明”,既包含從歷史發(fā)展視角的呼吁,也包含立足生態(tài)危機現(xiàn)實的探索。他把“生態(tài)文明”概念涵蓋了目前國內(nèi)對“生態(tài)文明”的兩種釋義。然而,這僅僅是基點并不是要義,其價值在于其強烈的生態(tài)危機意識,以及在人類文明發(fā)展的境遇中立足中國問題、中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并從終極關(guān)懷的人類文明思想資源的視野探索我國生態(tài)文明本土化的定位,(以下引文皆取自該文,除特殊注明外。),具有重要的啟示,值得進一步討論。

      首先,環(huán)境問題是世界沿襲西方工業(yè)文明發(fā)展帶來的惡果。因為:“工業(yè)文明是以無限獲取利潤為動力,以現(xiàn)代資本主義體系為制度,以建立在工商業(yè)和金融業(yè)上的城市為載體的文明?!边@種文明在為人類社會帶來巨大財富的同時,也帶來了生態(tài)危機。究其根由,西方工業(yè)文明的文化基礎(chǔ)是人類中心主義,即將人視為自然萬物的主宰,將自然作為不斷滿足人類無限欲望的對象。然而,人的欲望是可以無止境的,地球上的資源卻是有限的。以有限的資源去滿足無限的欲望,必然導(dǎo)致生態(tài)危機。

      其次,人類擺脫生態(tài)危機的方式,歸根結(jié)底在于文化的變革。盡管有人提出,人類擺脫生態(tài)危機要靠技術(shù)革新,或制度的創(chuàng)新。我們可以肯定地回答:都不是!道理非常簡單:生態(tài)危機本身是技術(shù)發(fā)展造成的,所以依靠技術(shù)革新解決生態(tài)危機無異于“以子之矛刺子之盾”;而制度雖然能夠約束人的行為,但面對日益嚴重的生態(tài)危機,制度創(chuàng)新也只能是權(quán)宜之計,不能從根本上解決問題,而且不同的國家可能在解決生態(tài)危機這樣涉及全局性的戰(zhàn)略問題時肯定可能有多種多樣的解決方式,但是從根本上來說,無論哪個國家也都存在解題的共性,即從他們自己的本土文化,或從世界其他民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)中尋求人類走出生態(tài)困境的新的文明道路。如“一些人嘗試研究世界各大文明和古老宗教中的生態(tài)智慧,試圖從中尋找擺脫困境的路徑?!?/p>

      再次,要挖掘我國生態(tài)文明理論本土化的核心文化。雖然基督教文明、伊斯蘭教文明和印度教文明分別從強調(diào)生物的權(quán)利、反對窮奢極欲和浪費、保護自然資源方面為我們提供了指南,但那畢竟不是系統(tǒng)完備的理論體系。這一點國外的學(xué)者與我們有同感,越來越多的有識之士將目光轉(zhuǎn)向中華文明。這不僅因為中華文明是古代四大文明中唯一延續(xù)的文明,更重要的是中華文明中蘊含著豐富的生態(tài)智慧。這種生態(tài)智慧以 “中”“和”“容”為普遍的倫理標準和基本的方法論原則,這也應(yīng)當是今天我國生態(tài)文明理論本土化建設(shè),從“人與人社會關(guān)系和諧”類推到“人與萬物關(guān)系和諧”的核心文化。

      所謂“中”乃中庸之中,“和”乃和諧之和,“容”乃包容之容。中庸倡導(dǎo)“執(zhí)兩用中”,要求待人接物要保持中正平和﹑無過無不及而恰到好處;和諧是差異的平衡或多樣性的統(tǒng)一,是對立事物在一定條件下的具體、動態(tài)、相對、辯證的統(tǒng)一,是不同事物之間的相輔相成、共同發(fā)展的關(guān)系;包容指容納、寬容大度。值得注意的是:以往人們對上述儒家文化的解釋,特別是對“中”“和”“容”的闡釋,僅僅局限于人與人之間的關(guān)系,忽視人與自然之間的關(guān)系。事實上,儒家文化中盡管主要突出人際和諧,但也不是沒有人與自然的和諧論述。如“草木有情皆長養(yǎng),乾坤無地不包容”是大自然之包容。所以,我們今天理解對人寬容大度是人之包容的同時,也不要忘了我國傳統(tǒng)儒家思想中也有大自然之包容的思想。有鑒于此,“中”為處理人與人之間關(guān)系( 包括民族關(guān)系, 君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等人倫關(guān)系) 的準則;“和”與“容”則既是處理人與人之間關(guān)系的準則,也是處理人與自然關(guān)系的準則。

      “中”“和”“容”的觀念既代表著中國文化的深層本質(zhì)和內(nèi)在精神,同時也體現(xiàn)出中華民族特有的思維方式。作為一種思維方式,“中”“和”“容”閃爍著民族智慧的光輝,具有普遍有效的真理的品格,至今仍對社會生活的廣闊領(lǐng)域發(fā)揮著不容忽視的訓(xùn)導(dǎo)作用和調(diào)整功能。而“中”“和”“容”觀念的突出價值就在于調(diào)和矛盾沖突,使之并存共處,它對解決21世紀人類面臨的人與自然的沖突有舉足輕重的作用。

      中華文明不僅以“中”“和”“容”為倫理原則,還以“天人合一”作為價值訴求,這也是今天我國生態(tài)文明理論本土化建設(shè)從“人與自然同一關(guān)系”類推到“人與人的社會統(tǒng)一關(guān)系”的核心文化。天人關(guān)系問題是中國傳統(tǒng)哲學(xué)探討的基本問題,“天人合一” 觀念則是中國古代思想家處理天人關(guān)系的重要思想方法。這一觀念濫觴于上古時代的“神人交通”觀念,經(jīng)過長期的歷史積淀,已經(jīng)內(nèi)化于中華民族的心靈,成為華夏子孫特有的思維模式。余英時先生曾說:“我們不要誤以為天人合一是某種有特定思想內(nèi)容的‘理論。反之,它僅是一種思維方式”。(余英時著《天人之際》收錄在《人文與理性的中國》文集中。程嫩生、羅群等譯,上海古籍出版社,2007年版。)

      這種思維模式在方法論上表現(xiàn)為普遍聯(lián)系的整體觀及由“合”到“分”(“一分為二”)再到“合”(“合二而一”)的矛盾觀;在認識論上表現(xiàn)為主體和客體的統(tǒng)一。因此,“天人合一”的思維模式對于現(xiàn)代生態(tài)倫理學(xué)的重建具有重要啟示:第一,它以人為出發(fā)點和歸宿,以自然界及其規(guī)律為前提和原則,將人的實踐活動的內(nèi)在尺度和外在尺度有機結(jié)合起來,以此克服了人類中心主義和非人類中心主義的主客二分的思維模式。第二,它主張人既是目的,又是實現(xiàn)其目的的手段,從而揚棄了兩種主義在目的和手段上的相互割裂和尖銳對立。第三,它倡導(dǎo)在尊重自然界客觀規(guī)律的前提下發(fā)揮人的主體性和能動性,超越了兩種主義在人的主體性問題上的各執(zhí)一偏。第四,它根據(jù)人類實踐的需要,時而強調(diào)人對自然的改造是主要方面,時而強調(diào)人對自然的遵從是主要方面,具有靈活的﹑辯證的性質(zhì),克服了兩種主義關(guān)于主體定位的僵化主張。第五,人類中心主義產(chǎn)生的根源和背景是功利主義的或是極端人本主義的,非人類中心主義則是純粹科學(xué)主義的或自然主義的,而“天人合一”觀念根植于中國傳統(tǒng)倫理型或德性文化,它兼具人本主義和自然主義兩種性質(zhì),具有較高的道德價值和超功利的境界,從而揚棄了兩種主義的片面性和短視的實用性。“中華傳統(tǒng)不僅在價值理念上以天人合一為訴求,而且具有一系列的制度設(shè)計與之相匹配,更是深入到了廣大人民群眾幾千年的生活實踐,對于解決當前的生態(tài)危機具有很強的針對性。”因此,深入挖掘中華文明中極為豐富的生態(tài)智慧,不僅為解決當前生態(tài)危機提供寶貴的思想資源,而且也為我國今天的生態(tài)文明本土化指明了路徑,兼具理論和實踐雙重意義。

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