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      論我國民族優(yōu)惠的政策轉(zhuǎn)向與話語重構

      2016-01-23 11:34:49朱碧波
      中南大學學報(社會科學版) 2016年4期
      關鍵詞:優(yōu)惠政策少數(shù)民族民族

      朱碧波

      (云南師范大學歷史與行政學院,云南昆明,650500)

      論我國民族優(yōu)惠的政策轉(zhuǎn)向與話語重構

      朱碧波

      (云南師范大學歷史與行政學院,云南昆明,650500)

      我國是一個民族二元結(jié)構相對突出的多民族國家。為了實現(xiàn)少數(shù)民族與主體民族均衡協(xié)調(diào)的發(fā)展,我國實施了以“民族身份”作為社會資源傾斜性分配依據(jù)的民族優(yōu)惠政策,在很大程度上促進了少數(shù)民族整體性發(fā)展。然而,隨著時代變遷和社會嬗變,民族優(yōu)惠政策的外溢效應漸趨凸顯,民族優(yōu)惠政策的存廢也引發(fā)了學術界激烈而持久的思想交鋒。事實上,由于我國民族二元結(jié)構在當前依然缺乏實質(zhì)性改觀,民族優(yōu)惠政策仍然具有生存和發(fā)揮作用的空間。不過,鑒于民族優(yōu)惠政策效力遞減的客觀現(xiàn)實,我國也應該逐漸以“區(qū)域主義”和“位差主義”的扶助政策替代“民族身份”取向的民族優(yōu)惠政策,并通過重構“民族優(yōu)惠”的話語體系,推動各民族形成“民族互惠”的中華民族共同體意識。

      民族優(yōu)惠;民族互惠;民族話語;區(qū)域主義;位差主義

      我國是一個疆域遼闊、民族眾多的多民族國家,在各民族長期的交往交流交融的歷史流變中形成了少數(shù)民族與主體民族非均衡發(fā)展的民族二元格局。為了實現(xiàn)少數(shù)民族與主體民族均衡協(xié)調(diào)發(fā)展,我國以民族優(yōu)惠政策作為主要的政策工具,在國家資源權威性分配過程中,給予少數(shù)民族以特別的傾斜性扶助,極大地促進少數(shù)民族和民族地區(qū)的發(fā)展。然而,隨著改革開放以來社會環(huán)境的變遷,民族優(yōu)惠政策的外溢效應開始凸顯,民族優(yōu)惠政策的價值正當性和現(xiàn)實效用性也引發(fā)了學術界曠日持久的理論詮辯與思想角力。在當前全面建成小康社會的關鍵時期,民族優(yōu)惠政策是否依然具有生存的空間?民族優(yōu)惠政策的外溢效應當如何消解?民族優(yōu)惠理論又應該如何與時俱進地實現(xiàn)理論重鑄和話語重構?這些都是實現(xiàn)民族事務治理現(xiàn)代化必須予以直面和回應的重大問題。

      一、民族優(yōu)惠政策的生成邏輯與理論價值

      我國是一個民族發(fā)展歷史源遠流長的多民族國家。在王朝國家時期,受地理區(qū)位、自然資源、文化傳統(tǒng)、族體規(guī)模和發(fā)展起點等諸多因素的影響,我國各民族非均衡發(fā)展的狀況十分突出,尤其是主體民族與少數(shù)民族的發(fā)展鴻溝十分明顯。然而,在民族事務治理歷史中,民族發(fā)展鴻溝的矯正并不是王朝國家民族事務治理的焦點性議題,甚至沒有納入王朝國家的治理視野。由于地理上的區(qū)隔和文化上的異質(zhì),王朝統(tǒng)治者在“天下至中”的自傲心態(tài)之下想象邊疆少數(shù)民族之時,往往充滿了難以言說的“傲慢與偏見”;同時,也為了避免邊疆民族政權的發(fā)展威脅中原王朝政權的安全,王朝統(tǒng)治者往往對邊疆少數(shù)民族的“發(fā)展”持一種清靜無為的態(tài)度,而將邊疆民族地區(qū)的“穩(wěn)定”視為民族事務治理的終極價值追求[1]。隨著中華人民共和國的成立,歷史上民族不平等的理念得到徹底的糾正,馬克思主義民族平等觀逐漸成為了黨和國家民族事務治理的價值基石。馬克思主義民族平等觀,不但從價值理念和文化權利上反復強調(diào)各民族“理論上的平等”,而且矢志不渝地追求各民族事實上的平等,追求各民族的共同繁榮與發(fā)展。為了實現(xiàn)各民族的均衡發(fā)展和事實上的平等,我國在20世紀50年代開始推行傾斜性照顧少數(shù)民族的民族優(yōu)惠政策。民族優(yōu)惠政策的價值正當性受到了少數(shù)民族的普遍歡迎,也得到了主體民族的廣泛理解,在隨后的貫徹實施過程中收獲了極為豐厚的政策績效。

      在當時特定的歷史條件下,民族優(yōu)惠政策是矯正民族二元結(jié)構的必然舉措,也是我國民族國家建構向縱深推進的理性抉擇。中華人民共和國的成立,標志著我國主權意義的民族國家建構的完成,并開始了政治制度一體化和國家認同理性化的深入建構。在政治制度一體化方面,我國以大氣磅礴而又潤物無聲的國家整合,通過民族精英的綏靖和行政權力的下沉,將民族地區(qū)政權吸納進入統(tǒng)一的國家政治體系之中,各民族地區(qū)都實現(xiàn)強制性的制度變遷和社會形態(tài)演進。不過,國家政治制度一體化的建構雖然可以在相對較短的時間內(nèi)完成,但國家認同建構卻絕非一朝一夕之功可以實現(xiàn),尤其是在現(xiàn)代社會之中,國家認同的建構是以各民族權益實現(xiàn)和幸福指數(shù)增長為前提的。而我國少數(shù)民族與主體民族在長期歷史發(fā)展過程中形成的經(jīng)濟社會鴻溝,以及少數(shù)民族與主體民族在橫向比較中產(chǎn)生的相對剝奪感,對于少數(shù)民族的民族權益實現(xiàn)和幸福指數(shù)增長都是一種戕害。在我國民族二元結(jié)構十分明顯的情況下,受制于各種先天和后天因素的綜合性影響,少數(shù)民族僅僅憑借自身內(nèi)源性發(fā)展動力的開發(fā)很難實現(xiàn)對主體民族的趕超型發(fā)展,從而導致其在國家經(jīng)濟社會發(fā)展格局中存在進一步的生存邊緣化和弱勢永久化的風險。少數(shù)民族在國家發(fā)展格局中地位的持續(xù)下沉和不斷走低,將在很大程度上使黨和國家向來主張和堅持的各民族“事實上的平等”成為一種夢幻泡影,并從深層次上妨害民族團結(jié)的推動,掣肘少數(shù)民族國家認同和政治認同的型構,誘發(fā)他們對國家政治合法性的質(zhì)疑,使得國家疆域存在裂變的風險。而國家疆域恰恰又是一個多民族國家得以在國際政治體系中安身立命的前提,國家疆域的鞏固統(tǒng)一也向來被視為民族事務治理的最高目標和核心利益。少數(shù)民族的邊緣困境及由此產(chǎn)生的潛在風險無疑與我國民族事務治理的道德?lián)敽徒K極追求相違,因此,為了矯正民族二元結(jié)構,實現(xiàn)各民族事實上的平等和維護國家疆域安全,我國實施了一系列旨在推動少數(shù)民族整體性發(fā)展的優(yōu)惠政策,對少數(shù)民族的弱勢地位進行集體救濟。

      作為我國民族事務治理的主要政策工具,民族優(yōu)惠政策是有著特定的道德關懷和理論價值的。

      第一,民族優(yōu)惠政策是一種“補償性正義”。它是對歷史上民族壓迫和民族歧視的一種反動,是對社會正義和民族平等的執(zhí)著性追求。在各民族長期的歷史交往中,民族不平等是客觀存在的,作為主體民族的“漢族多年來對不起少數(shù)民族”[2](48),“由于過去對不起人家,今后就應該多補貼、多支出一些,讓少數(shù)民族同胞多得一些利益”[2](152)。這是黨和國家對于我國歷史上民族關系的深刻反省和自我矯正,也是民族優(yōu)惠政策創(chuàng)制的思想根源。自20世紀50年代以來,黨和國家針對少數(shù)民族在經(jīng)濟扶助、稅收減免、對口支助、計劃生育、高考加分、就業(yè)保障、人才培養(yǎng)和使用等方面出臺了一系列差異化的保障政策。這種針對少數(shù)民族弱勢地位而進行的差異化權利救濟和特殊保護,并不是政府德性無節(jié)制的泛濫,而是與約翰·羅爾斯的正義法則若然符節(jié)的。約翰·羅爾斯認為,社會正義的一個基本原則就是“所有社會價值——自由和機會、收入和財富、自尊的基礎——都要平等的分配,除非這種不平等的分配合乎每一個人的利益”[3]。在各民族發(fā)展程度嚴重非均衡的狀況下,如果單純強調(diào)對社會基本價值在國家內(nèi)部進行“平等分配”和“無差別對待”,那么根本無法保證民族發(fā)展機會公平和結(jié)果正義。因此,為糾正和消除少數(shù)民族由于非選擇性境況而導致的族際發(fā)展結(jié)果的非正義而給予少數(shù)民族以合理的補償機制和特殊的權利保護,乃是社會正義的客觀要求。

      第二,民族優(yōu)惠政策是馬克思主義“實質(zhì)平等觀”的體現(xiàn)。馬克思主義經(jīng)典作家認為,“平等應當不僅是表面的,不僅在國家的領域中實行,它還應當是實際的,還應當在社會的、經(jīng)濟的領域中實行?!保?]無產(chǎn)階級奪取政權之后,就必須“要求國內(nèi)各民族絕對平等,并要求無條件地保護一切少數(shù)民族的權利”[5]。而在一個民族非均衡發(fā)展格局十分突出的多民族國家,少數(shù)民族經(jīng)濟地位的弱勢必然會導致政治地位平等的失守、文化權利平等的失落和社會地位平等的失衡。即便西方一些國家通過“承認的政治”,確保少數(shù)民族各項權益能夠得到普遍性尊重和包容性發(fā)展,但多數(shù)原則主導下的票決民主始終潛藏著多數(shù)暴政的風險,少數(shù)民族的政治權利很有可能面臨著主流社會的集體性排斥,文化權利更是始終難以擺脫主流文化話語霸權擠壓的風險。這就從根本上掣肘了民族政治生活由“承認的政治”走向“參與的政治”“對話的政治”和“協(xié)商的政治”。作為一個社會主義國家,我們必須對西方國家在民族事務治理中可能存在的多數(shù)暴政保持必要的清醒和警惕,在追求“最大多數(shù)人最大幸?!钡耐瑫r,必須通過多元舉措對少數(shù)群體的正當權益進行特別保護。針對少數(shù)民族進行特殊的制度安排就成為了防止多數(shù)暴政,切實保障各民族在經(jīng)濟、政治、文化、社會等諸多領域平等對話的前提和基礎。

      第三,民族優(yōu)惠政策在運行過程中發(fā)揮了巨大的歷史性作用。民族優(yōu)惠政策的價值評判并不僅僅只是一種哲學思辯和理論探討,而更應當從事實層面反思和總結(jié)其實踐效果。在民族優(yōu)惠政策贊賞者看來,民族優(yōu)惠政策自上個世紀50年代實行以來,黨和國家從諸多方面對少數(shù)民族進行差異化授權、傾斜性的資源分配和特殊化的權利保障,極大地促進了少數(shù)民族和民族地區(qū)的整體性發(fā)展??梢院敛豢鋸埖卣f,自從中國政府系統(tǒng)地制定、實施民族優(yōu)惠政策以來,少數(shù)民族在社會發(fā)展和經(jīng)濟建設方面,都取得了有目共睹的進展。[6]一些學者運用計量經(jīng)濟學模型和方法,考察了少數(shù)民族城市化水平,也間接論證了“國家的民族政策和民族區(qū)域自治制度對少數(shù)民族、尤其是人口較少民族的經(jīng)濟社會發(fā)展有正面影響”[7]。因此,民族優(yōu)惠政策,不管是從主觀感知還是實地調(diào)研,其政策紅利和實踐效力都是值得高度肯定的。更重要的是,民族優(yōu)惠政策在執(zhí)行過程中還形塑了各民族的國家認同與政治認同。民族優(yōu)惠政策采取的是“以發(fā)展換忠誠”的方式,通過少數(shù)民族權益的整體性增長,促進少數(shù)民族對國家的認同、對中國共產(chǎn)黨的認同、對中國特色社會主義道路的認同。民族優(yōu)惠政策在實踐運行過程中彰顯了中國共產(chǎn)黨“弱勢關懷”的底層立場和“以人為本”的政治倫理,是中國共產(chǎn)黨對自身執(zhí)政合法性的持續(xù)性追加,對于國家鞏固和民族團結(jié)起到了極為巨大的積極作用。

      二、民族優(yōu)惠政策的理論詮辯與潛在缺陷

      在我國傳統(tǒng)總體性社會時期,社會分化不明顯,民眾利益意識不強烈,信息流動相對緩慢,針對少數(shù)民族集體權利救濟的民族優(yōu)惠政策取得了有目共睹的歷史性成績。但隨著改革開放以來的社會轉(zhuǎn)型,整個社會都興起了一場“期望值的革命”,各民族的利益意識普遍覺醒,利益敏感度持續(xù)走高,民族優(yōu)惠政策遭遇到了道德價值質(zhì)疑和現(xiàn)實效力拷問的雙重壓力。在批評者看來,民族優(yōu)惠政策存在如下問題。

      第一,民族優(yōu)惠政策的價值正當性在急遽的社會變遷中正在趨于衰頹。民族優(yōu)惠政策的價值正當性源于民族發(fā)展的“補償性正義”和國家政府的“道義擔當”,是“基于公平的正義”在民族關系上的體現(xiàn)。然而,改革開放以來,整個社會發(fā)生了極為嚴峻的社會分化,城鄉(xiāng)、區(qū)域、行業(yè)、族際之間的發(fā)展差距日益凸顯,主體民族與少數(shù)民族的二元民族結(jié)構雖然依然存在,但是從社會分層視閾來看,民族內(nèi)部也出現(xiàn)了十分明顯的分層現(xiàn)象,民族精英與普通民眾掌握的政治資源、經(jīng)濟資源和社會資本已然判若云泥。民族內(nèi)部嚴重的社會分層現(xiàn)象,使得日益崛起的民族精英與傳統(tǒng)意義的“最少受惠者”漸行漸遠,傳統(tǒng)針對少數(shù)民族弱勢地位而進行的整體性扶助的道德正義性正在日益失去堅實的現(xiàn)實支撐。此外,改革開放三十多年以來,隨著政治國家對市場社會的松梆,整個社會的活力急遽迸發(fā),各民族民眾在改變自身生存境遇的內(nèi)在驅(qū)動之下,展開了前所未有的跨區(qū)域大流動,并進一步形成了插花式的民族分布格局和互嵌式的民族居住格局,城市民族工作的重要性前所未有的凸顯出來。然而,基于民族身份而進行資源傾斜性分配的民族優(yōu)惠政策,并沒有考慮各民族所處的區(qū)域發(fā)展程度差異和公共服務水平差異,導致邊疆多民族貧困地區(qū)的主體民族享受不到民族優(yōu)惠政策帶來的附加利益,而生活在國家核心區(qū)域的少數(shù)民族在享有優(yōu)質(zhì)的公共服務和充沛的社會資源之時卻仍然享有民族身份帶來的額外權益。民族優(yōu)惠政策無法保證“反歧視行動政策真正地惠及最需要的人”[8],這就進一步解構了民族優(yōu)惠政策的價值正當性。

      第二,民族優(yōu)惠政策并不能實現(xiàn)各民族“實質(zhì)性平等”。我國民族優(yōu)惠政策強調(diào)以民族而不是以個人為單位的“事實上的平等”,沒有指出只有改變民族社會分層的結(jié)構性差距才可能達到民族“事實上的平等”。這在某種程度上誤導一些民眾在與其他民族攀比時只看結(jié)果而不去分析原因,也不考慮個人之間的客觀差異。這種政策實施的后果是民族優(yōu)惠政策遭遇到了漢族成員和少數(shù)民族成員的雙重不滿[9]:漢族成員從個人角度考慮,認為自己受到了不應有的不公平待遇(沒有在法律或制度上得到平等的競爭機會);而在一些受到優(yōu)待的少數(shù)民族精英看來,民族優(yōu)惠政策往往意味著“承認被優(yōu)待的族群命定地沒有能力與其他非優(yōu)待族群進行平等的競爭”[10],因此,民族優(yōu)惠政策乃是一種強者的道德施舍與良心發(fā)現(xiàn),是一種將“本屬于我的東西”給予“他者”的德性憐憫。此種認知直接導致了一些少數(shù)民族精英因為所謂的“優(yōu)惠政策”而產(chǎn)生濃厚的道德負重感,影響其競爭力的進一步開發(fā)。[11]同時,一些少數(shù)民族的普通成員往往又將本民族發(fā)展滯后簡單而不恰當?shù)貧w咎于主體民族扶助的不到位和民族優(yōu)惠政策力度的欠缺,從而產(chǎn)生在現(xiàn)有的制度框架內(nèi)追求更多特殊權益的內(nèi)在沖動。

      第三,民族優(yōu)惠政策是對現(xiàn)代社會資源分配資格的背反。現(xiàn)代社會的資源分配是以個人成就為基礎的;那些取得更高社會成就的個人——他們也往往被公認為具備更高的才能和職業(yè)水平,占有更多的社會資源。這種分配方式的合理性在于這樣一個假設,更高的社會成就意味著更高的資源利用效率。[12]因此,給社會成就杰出者匹配更多的社會資源,是整個社會正向激勵邏輯的必然演繹,也是激發(fā)社會發(fā)展活力的客觀要求。而民族優(yōu)惠政策是身份導向的,其所主導的國家資源傾斜性分配是以民族身份作為特殊權益享有的唯一資格,本質(zhì)上是對現(xiàn)代社會成就取向的逆向而動,不可避免地帶有濃厚的“道德任意性”和對主體民族的“逆向歧視”。

      第四,民族優(yōu)惠政策在當代民族事務治理中的負向效應正在逐漸凸顯。民族優(yōu)惠政策以民族身份作為資源傾斜性分配的依據(jù),客觀上使得只是作為文化象征的民族身份具備了原初并不具備的經(jīng)濟價值和政治價值,這在一定程度上使得各民族形成了制度化的身份區(qū)隔,誘發(fā)了民族意識的覺醒,刺激了少數(shù)民族關于自我身份的認同,強化了各民族關于稀缺性資源的競爭與博弈。而在當代民族國家縱深建構的過程中,形塑各民族對國家的理性認同乃是各國民族事務治理一個核心命題。雖然在很多情況下民族認同與國家認同并不是非此即彼的二元對立關系,但對于一些跨境而居的少數(shù)民族而言,民族認同的持續(xù)強化在某種程度上卻有可能造成對國家認同的遮蔽與解構。中國民族優(yōu)惠政策本意上是希望通過對少數(shù)民族傾斜性扶助換取各民族對國家的忠誠,但隨著改革開放以來民族優(yōu)惠政策外溢效應的凸顯,民族優(yōu)惠政策客觀上卻出現(xiàn)了刺激民族認同的負面效應。而民族認同的強化一方面使得各民族“我者”與“他者”邊界意識的清晰,妨礙了各民族交往交流交融的深度推進;另一方面,民族認同的強化往往又會成為一個重要的社會動員工具。在全球性國家主權神圣性逐漸褪色之后,民族認同已經(jīng)成為搶占階級認同和意識形態(tài)認同淡化之后精神空地的最洶涌的力量,如果一些別有用心的敵對勢力利用我國邊疆地區(qū)民族認同持續(xù)性強化而進行反政府的社會動員,將給國家統(tǒng)一造成難以預料的風險。第五,民族優(yōu)惠政策容易導致主體民族與少數(shù)民族“非對稱性相互依存”的錯誤認知。我國自古以來就是一個民族眾多的多民族國家。“一部厚重的中國史,就是一部中國各民族誕生、發(fā)展、交融并共同締造統(tǒng)一國家的歷史,也是中華民族從自在走向自覺并且凝聚力向心力日益增強的歷史。中央民族工作會議指出,我國歷史演進的這個特點,造就了我國各民族在分布上的交錯雜居、文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上相互依存、情感上相互親近,形成了你中有我、我中有你,誰也離不開誰的多元一體格局?!保?3](25)這也就是說,在我國多元一體的民族格局中,各民族(包括主體民族與少數(shù)民族)都是“榮辱與共、休戚相關”的“對稱性相互依存”的關系。但是,在當前民族優(yōu)惠的話語體系中,我國往往側(cè)重于論證主體民族對少數(shù)民族單向度扶助的道德價值性和實踐效用性,一些宣傳機構和部門也對黨和國家給予少數(shù)民族的優(yōu)惠政策進行了全方位飽和式宣傳,使得社會普羅大眾對于黨、國家、主體民族對少數(shù)民族的扶助和優(yōu)惠知之甚詳。但不管是民族界的理論探討,還是黨政部門民族政策的宣傳,在很大程度上都忽略了少數(shù)民族和民族地區(qū)對于國家和主體民族之重要意義,由此容易導致部分民眾形成主體民族和少數(shù)民族“非對稱性相互依存”,甚至“偏害共生”①的錯誤思想。當年蘇聯(lián)解體的裂變困境,在很大程度上就是緣于民族優(yōu)惠政策導致俄羅斯族普遍形成“俄羅斯就是一頭任人吮吸的奶牛”的觀念,認為少數(shù)民族是俄羅斯族發(fā)展的負擔,產(chǎn)生“甩包袱”想法。蘇聯(lián)解體,殷鑒不遠,當前我們?nèi)绻痪杳褡鍍?yōu)惠政策的負面效應,反思民族優(yōu)惠話語體系的缺陷,我國的民族團結(jié)和國家鞏固便始終存在著難以預知的不安定因子。

      三、民族優(yōu)惠政策的思路轉(zhuǎn)向與話語重構

      在民族優(yōu)惠政策外溢效應不斷凸顯和價值爭論趨于熾熱的情境下,我國民族優(yōu)惠政策到底應該何去何從,這是當前我們必須予以正面回應的一個重大問題。民族優(yōu)惠政策的存廢之爭,事實上并不是一個單純的價值正當性詮辯的問題,并不宜以某種普世價值作為邏輯起點進行純粹主觀的邏輯推演,而更應該直面當前民族事務治理的主要矛盾和核心議題,從民族事務治理的目標導向和問題導向入手,反思和追問民族優(yōu)惠政策的存廢或修正。因此,在討論民族優(yōu)惠政策的存廢或修正之前,民族優(yōu)惠政策的贊賞者和批評者必須在以下幾個方面達成最基本的共識,這是雙方展開對話一個基本前提。其一,當前民族事務治理的終極目標或最高利益就是實現(xiàn)國家統(tǒng)一鞏固和民族團結(jié)和諧,在何種程度上和采取何種方式對少數(shù)民族集體權利展開救濟必須以國家最高利益為基本導向。其二,當前我國主體民族與少數(shù)民族非均衡性發(fā)展的二元結(jié)構依然十分明顯,甚至還有存在固化的可能,黨和國家必須對少數(shù)民族集體權利展開救濟,對少數(shù)民族的扶助力度只能加大不能削弱。其三,為了規(guī)避民族優(yōu)惠政策固有缺陷,當前針對少數(shù)民族集體權益救濟必須轉(zhuǎn)換幫扶思路,在不刺激民族意識、不加劇民族博弈、不固化民族界限的基礎上去幫扶少數(shù)民族,也就是說,當前民族優(yōu)惠政策的修正或替代必須達到不談民族優(yōu)惠而實現(xiàn)民族優(yōu)惠之目的。在以上基本共識的基礎上,我們有如下認識。

      第一,鑒于當前我國民族二元結(jié)構仍然十分明顯,民族優(yōu)惠政策依然具有一定生存空間。但隨著民族優(yōu)惠政策外溢效應的凸現(xiàn),我們應該隨著社會的變遷和時代的演變而不斷審慎地確認民族優(yōu)惠政策適用的時效與邊界。民族優(yōu)惠政策本身是基于中國非均衡發(fā)展的民族二元結(jié)構和馬克思主義人類解放價值定位而做出的審慎抉擇和精心規(guī)劃,它在相當長的一段時間里都將有其存續(xù)之價值,但它是一種權宜性或暫時性的安排,而不是一種恒定的制度化安排,是在今后隨著民族均衡發(fā)展格局逐漸實現(xiàn)而理應逐步退出歷史舞臺的一項政策。即便從國際反歧視法的角度來看,國際立法中關于少數(shù)群體的“優(yōu)惠”政策也是作為一種特別措施或臨時措施獲得政治合法性的。而就民族優(yōu)惠政策的適用邊界而言,考慮到“基于公平的正義”法則、國家在邊疆多民族地區(qū)的文化安全、民族事務治理績效優(yōu)化等諸多方面的因素,當前民族優(yōu)惠政策的適用范圍應當主要集中和限定于邊疆多民族地區(qū)雙語使用困難的少數(shù)民族教育優(yōu)惠與加分錄取、民族醫(yī)藥優(yōu)惠扶助發(fā)展、民族公共文化服務體系建設、少數(shù)民族就業(yè)權宜性傾斜等方面。

      第二,鑒于傳統(tǒng)民族優(yōu)惠政策以民族身份進行稀缺性資源傾斜分配導致民族認同強化和民族博弈加劇等外溢效應,當前民族優(yōu)惠政策應該實現(xiàn)“民族身份取向”向“區(qū)域主義取向”的轉(zhuǎn)化,即不再以“民族身份”作為是否傾斜性扶助之依據(jù),而以邊疆地區(qū)、民族地區(qū)、貧困地區(qū)為標準進行區(qū)域性集體扶助發(fā)展,著重解決區(qū)域內(nèi)各民族共同面對的公共問題,實現(xiàn)國家區(qū)域均衡性發(fā)展和區(qū)域內(nèi)部各民族公共服務的均等化。由于我國少數(shù)民族絕大多數(shù)都聚居在邊疆地區(qū)、民族地區(qū)和貧困地區(qū),針對這樣一些特定區(qū)域進行集體性扶助,既達到了不談民族優(yōu)惠而實現(xiàn)民族優(yōu)惠之目的,又可以有效地規(guī)避民族身份認同強化和族際“逆向歧向”弊病之產(chǎn)生。這也正是2014年中央民族工作會議反復強調(diào)的,“在實際工作中,無論是修訂完善已有政策,還是研究出臺新的政策,要逐步更多地針對特定地區(qū)、特殊問題、特別事項,盡可能地減少同一地區(qū)中民族之間的公共服務差異”,“要避免民族之間出現(xiàn)政策陡坡”,“防止因政策導向人為制造隔閡”。[13](67)

      第三,鑒于當前我國深刻的社會轉(zhuǎn)型和嚴峻的社會分化,傳統(tǒng)針對少數(shù)民族集體權利進行的整體性救濟并不足以確保惠及真正需要幫扶的底層民眾,民族優(yōu)惠政策扶助標準需要從“民族身份取向”轉(zhuǎn)向“位差主義取向”。改革開放以來,隨著市場經(jīng)濟馬太效應的彰顯,我國傳統(tǒng)總體性社會發(fā)生嚴重的社會分化,各民族都出現(xiàn)了一批底層化和積弱化的弱勢群體?!拔徊钪髁x取向”的救濟理念即為根據(jù)各民族成員在社會分化中生存境況,基于底層視角和人文關懷,對處于社會最底層的各民族成員進行普惠性救濟。“位差主義取向”的價值底蘊在于,黨和政府對各民族弱勢成員的救濟并不是因為其“民族身份”的緣故,而是因為其在“社會分配中處于不利地位”的緣故,[14]黨和國家有責任保護其共享改革開放以來國家發(fā)展之成果,保衛(wèi)其追求幸福之權利。“位差主義取向”的權益救濟,注重對各民族在社會分化中弱勢群體的普惠型救濟,是對“區(qū)域主義取向”的有力補充,它使得我國民族均衡發(fā)展的建構不僅注重地理區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展的平面型思考,而且還注重社會分化與整合的縱向型思考,確保各民族均衡發(fā)展保障體系的立體化建構。

      第四,鑒于當前我國在對民族地區(qū)和邊境地區(qū)對口支援中存在建設“面子工程”的錯誤傾向,我國針對弱勢區(qū)域和弱體群體進行集體性支援和幫扶還應該由“政績?nèi)∠颉鞭D(zhuǎn)向“民生取向”。改革開放以來,我國國家治理的重心發(fā)生了重大轉(zhuǎn)向,經(jīng)濟發(fā)展成為國家治理的核心議題。不過,在“以經(jīng)濟建設為中心”和“發(fā)展才是硬道理”的政治導向之下,很多地方政府出現(xiàn)了高度的發(fā)展饑渴和政績需求,一些地方政府甚至在領導干部提拔使用上都是“以GDP論英雄”“唯GDP論”。在這樣一種時代背景之下,我國對口支援工作中的支援方和受助方往往也受扭曲的政績觀之影響,傾向于建設一些貪大求洋、花團錦簇、易出政績的面子工程,而并不著意于民生改善和社會公平的建設。這樣一種做法事實上并不符合我國針對弱勢地區(qū)和弱勢群體進行對口幫扶的本意,而且在實踐工作中也容易導致政府形象的集體蒙羞和國家資源的大量浪費。因此,當前我們應該調(diào)整傳統(tǒng)對口支援的一些偏差,樹立“民生就是最大的政治”的理念,最大限度地實現(xiàn)各民族福祉的普遍提升,切實把民生改善當作最大的政績,建構覆蓋各民族、全區(qū)域的弱勢群體社會保障安全網(wǎng),在基本生活、基本養(yǎng)老、社會救助等方面為各民族群眾生存條件的改善提供最基本的保障。

      第五,鑒于“民族優(yōu)惠”話語本身容易不恰當?shù)刈躺鬂h族主義情結(jié)和導致少數(shù)民族尊嚴受損,當前我國應該逐漸推動“民族優(yōu)惠”話語體系逐漸轉(zhuǎn)向“民族互惠”話語體系。“民族互惠”話語體系的建構,是修正民族優(yōu)惠話語體系缺陷的努力嘗試,也是我國民族理論自我成長的必然走向,更是從理論層面解讀各民族交往交流交融、互嵌互惠互利的客觀需要。民族互惠的理論話語,強調(diào)的是各民族相互依存,相互惠濟,它潛藏的“各民族誰也離不開誰”的價值取向是對主體民族與少數(shù)民族“非對稱性相互依存”錯誤認知的深度矯正。同時,民族互惠理論的創(chuàng)制也是中國特色民族理論體系自我成長的結(jié)果。中華人民共和國成立以來,我國逐漸建構起了一整套具有中國特色、中國風格和中國氣派的與時俱進而又邏輯自洽的民族理論話語體系。不過,以民族平等理論、民族團結(jié)理論、民族繁榮理論為核心的中國特色民族理論體系側(cè)重于民族交往、交流、交融的價值基石和目標導向,而相對缺乏對各民族共生共存、互利互惠的歷史和現(xiàn)實作學理性的解讀和梳理。因此,為了實現(xiàn)中國特色民族理論的拾遺與補正,當前我國民族話語體系必須創(chuàng)制中國民族互惠理論,并從各民族經(jīng)濟上相互補充、發(fā)展上相互支持、文化上交相輝映、安全上互為保障等方面展開民族互惠的理論自證,更進一步推動各民族形成“相互依存、互惠共贏”的中華民族共同體意識。

      注釋:

      ① “共生關系”原本是生物界的一個概念,是指動植物互相利用對方的特性和自己的特性共同生活相依為命的現(xiàn)象,它包括互利共生、偏利共生、偏害共生等多種形態(tài)。生物間彼此合作共贏則是互利共生,如果在兩者共生的關系鏈中,只對一方有利,而對另一方毫無影響,則為偏利共生,而如果對一方?jīng)]有影響,對另一方則有害,則為偏害共生。

      [1] 朱碧波,王硯蒙. 論中國邊疆治理體系的轉(zhuǎn)型與重構[J]. 湖南師范大學社會科學報,2014,43(6): 30-34.

      [2] 國家民委政策研究室編. 中國共產(chǎn)黨主要領導人論民族問題[M]. 北京: 民族出版社,1994.

      [3] 約翰·羅爾斯. 正義論[M]. 何懷宏,等譯. 北京: 中國社會科學出版社,1988: 62.

      [4] 馬克思恩格斯選集[M]. 北京: 人民出版社,1995: 447-448.

      [5] 列寧全集·第23卷[M]. 北京: 人民出版社,1990: 25.

      [6] 納日碧力戈. 現(xiàn)代背景下的族群建構[M]. 昆明: 云南大學出版社,2000: 132.

      [7] 鄧艾. 西部地區(qū)民族人口城市化差異實證分析[J]. 民族研究,2006(2): 30-38.

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      [9] 馬戎. 族群、民族、與國家構建[M]. 北京: 社會科學文獻出版社,2012: 71.

      [10] Horwitz,Donald L. Ethnic groups in conflict [M]. Los Angeles:University of California Press,1985: 657.

      [11] 杜社會. 少數(shù)民族優(yōu)惠政策的淵源、法理與特征[J]. 云南民族大學學報,2014,31(5): 5-9.

      [12] 關凱. 族群政治[M]. 北京: 中央民族大學出版社,2007: 104.

      [13] 國家民族事務委員會. 中央民族工作會議精神學習輔導讀本[M]. 北京: 民族出版社,2014.

      [14] 王硯蒙,朱碧波. 論我國邊疆治理取向的調(diào)適與重構[J]. 云南社會科學,2015,206(4): 11-16.

      [編輯: 顏關明]

      Policy turn and discourse reconstruction of ethnic minority preference in China

      ZHU Bibo
      (School of History and Administration,Yunnan Normal University,Kunming 650500,China)

      China boasts of multi ethnic minorities with remarkable binary structure. In order to realize the balanced development between the ethnic minorities and majority,our country implements ethnic minority preferential policies with ethnic identity as the standard in allocating social resources inclinedly,which promotes their holistic development. However,with the development of the age and evolution of the society,the spillover effect of ethnic minority preferential policies began to highlight,arousing in academia heated and long-lasting controversy over its maintaining or abolishing. In fact,there is still much room for such policies to survive and develop because there still lacks critical change in the binary structure in our ethinicity. But,in view of the spillover effect of the ethnic minority preferential policies,we should turn gradually from the ethnicity-oriented preferential policies to difference-oriented support policies such as regionalism and difference discipline,and reconstruct the discourse system of national preference to promote the awareness of Chinese ethnic community that all ethnic groups form national reciprocity.

      ethnic minority preference; national reciprocity; ethnic discourse; regionalism; difference principle

      D562

      A

      1672-3104(2016)04-0137-06

      2015-11-09;

      2016-01-04

      國家社科基金青年項目“中國族際政治整合的理論與實踐研究”(14CZZ010);教育部人文社會科學研究青年基金項目“中國民族事務治理的體系轉(zhuǎn)型與能力重構”(15YJC810015)

      朱碧波(1981-),男,湖北潛江人,法學博士,云南師范大學歷史與行政學院講師,主要研究方向:邊疆治理,民族政治

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