禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，寧戚。

——《論語·八佾》

就一般禮節(jié)儀式來說，與其過分奢侈，不如樸素節(jié)儉;就辦喪事而言，與其在儀式上大操大辦，不如內(nèi)心真正悲哀。

林放問孔子，何為禮之根本，孔子夸他問得好，并做出以上回答?！抖Y記·檀弓上》說：“與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也?！币馑际牵c其哀傷不足而禮節(jié)有余，不如禮節(jié)不足而哀傷有余，與此句意思相近。朱熹認為“凡物之理，必先有質(zhì)而后有文，則質(zhì)乃禮之本也”，萬事萬物必然是先有原初的樸素狀態(tài)，才會慢慢發(fā)展起來，因此，樸素可以說更接近于禮的本原。準確地說，孔子講求“過猶不及”，無論過分的奢侈還是過分的儉樸，其實都不是理想狀態(tài)。重視教化的儒家必然要考慮禮儀在現(xiàn)實生活中的功用。好大喜功、驕奢淫逸的行為，在社會道德建構(gòu)上造成的危害，毫無疑問比簡樸寒酸的行為要大得多。而禮若是發(fā)自內(nèi)心，真誠自然，更不會徒然去追求外在的奢華與場面。

吾不與祭，如不祭。

——《論語·八佾》

我如果不能親自參加祭祀，而讓人代祭，那跟不祭是一樣的。

祭祀在中國古代是一項重大的活動，《左傳·成公十三年》就說：“國之大事，在祀與戎?！眹疑星抑匾暭漓?，更何況每個家庭和個人呢？孔子在祭祀祖先時，就好像真有祖先在受祭;在祭神時，就好像真有神在受祭。在孔子看來，祭祀的儀式并不重要，關(guān)鍵是要有誠敬的態(tài)度，脫離了這個態(tài)度，做一切事都是應(yīng)付而已，毫無意義可言。推而廣之，做事，關(guān)鍵在于用心。敬重、虔誠是做事的態(tài)度，是生活的態(tài)度，也是人生的態(tài)度。古往今來有所成就者，品行中都有誠敬在。

非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。

——《論語·顏淵》

不合于禮的東西不看，不合于禮的言論不聽，不合于禮的話不說，不合于禮的事不做。

在回答愛徒顏淵何為“仁”時，孔子用了“克己復(fù)禮”四字：自己做主，實踐禮的要求。這里的“克”，不僅是克制自己的欲念，而且是發(fā)揮主動性，自覺自愿行仁，做該做的事情，不是為了別人，也不依靠外力，這才能達到修身的目的。而本句提到的，則是“克己復(fù)禮”的具體做法。做到“四勿”，便可以慢慢扶植內(nèi)心的力量，外化于行，走上人生正路?，F(xiàn)在，這四個詞的使用范圍已被加寬許多，人們有時會用略帶調(diào)侃的語氣說出它們，但更多時候，“四勿”仍然提醒我們：與人相處時，要注意時刻自我約束，遵守社會道德，避免給他人帶來身心傷害，類似不圍觀殘障人士、不背后搬弄是非、不妄議他人生活、不隨意散布流言等等，雖都是生活細節(jié)，卻也是個人道德修養(yǎng)的“加分項”。

父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。

——《論語·學(xué)而》

父親在世時，要觀察他的志向;父親去世后，就要考察他的行為;如果他能長時間地遵照父親生前的道德規(guī)范而沒有改變的話，就可以稱為孝順了。

《說文解字》對“孝”的解釋是：“善事父母者。從老省，從子，子承老也。”“孝”字從字形上看，象征著老人扶子，更象征上一代與下一代的融合與傳承?？鬃拥倪@句話與“孝”字的本義非常吻合：對長輩的教導(dǎo)銘記于心，不論長輩是否已經(jīng)離世，都不改變自己的本心，使長輩的風(fēng)范繼續(xù)在世間發(fā)揚光大，這就稱得上“孝”了。當(dāng)然，這里有一個前提，就是長輩之“道”是正道而非邪道，否則，越是一心持守，越會偏離正軌，比如北齊皇帝高湛、高緯，就是一對昏君父子，高緯不改父道的結(jié)果是身死國滅。而將長輩的正道乃至夙愿一直堅守，至死不渝的，則首推西漢史學(xué)大家司馬遷，他繼承父親司馬談著史遺志，將來自家庭的“父之道”與源自職業(yè)的歷史使命感融為一體，忍辱完成巨著《史記》，成為千秋史家楷模，其中人性光輝與道德力量，甚至超出了“孝”的范疇。

今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng);不敬，何以別乎？

——《論語·為政》

現(xiàn)在所謂的孝，是僅僅能供養(yǎng)父母就行了。然而狗、馬，也都能得到人的飼養(yǎng);如果不能孝敬父母，那贍養(yǎng)父母與飼養(yǎng)狗馬有什么區(qū)別呢？

子游向孔子請教孝的含義，孔子做出了這樣具有思辨意義的回答—— 僅看表象而斷定兩種現(xiàn)象屬于同一性質(zhì)，是靠不住的。不含敬意愛意的喂養(yǎng)，與飽含人倫溫情的奉養(yǎng)，表面上看，都是提供對方生存所需，但內(nèi)里相差極遠。這句話還存在另一種解釋：如今所謂的孝，說是能夠贍養(yǎng)父母便夠了。然而，犬馬也能服侍人，那能算孝嗎？如果不是發(fā)自內(nèi)心地敬愛服侍父母，與犬馬有什么差別呢？不論何種解釋，孔子都強調(diào)孝行當(dāng)發(fā)自真心。然而，人遠比動物復(fù)雜，對待父母的方式也就千差萬別：有人能讓父母“身心俱健”;有人能逗得父母開心，但是提供不了多少物質(zhì);有人把錢物定期交給父母了事，卻毫無情感交流;有人對父母不聞不問，形同陌路……“不敬”之子女形成的原因有很多，但其中必有一點，就是兩輩人之間的情感流動出現(xiàn)了問題。歸根結(jié)底，父母養(yǎng)子女也好，子女待父母也罷，真心真情，至關(guān)重要。

色難。有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌。曾是以為

孝乎？

—— 《論語·為政》

子女侍奉父母能經(jīng)常和顏悅色，是件難事。遇到有事，年輕人去操勞;有好吃好喝的，讓父母享受，難道這樣做就可以認為是孝嗎？

子夏問何為孝道，孔子做出了這樣的回答。能夠始終以和悅的表情、謙和的態(tài)度對待父母，是非?？少F的孝行。用今天的話來說，物質(zhì)上滿足父母的需要，這是“孝”的初級階段;而高級階段的“孝”，應(yīng)該表現(xiàn)為對父母精神上的關(guān)愛。平時，很多人都能做到和顏悅色地對待父母，但民間有句老話：“久病床前無孝子?！备改妇貌∨P床，子女服侍時間一長，多種原因交織下，難免會有懈怠、急躁等負面情緒出現(xiàn)，這時，旁人其實不必苛求，子女也無需過度自責(zé)，畢竟人不是機器，如果逼己過甚，反而會讓精神和體力提前潰敗;同時，人的情感本身時有波動，只要長期來看，是在“孝”的基線上，則一時一事的表現(xiàn)不佳，并不能扣上“不孝”的帽子。

（選自《孔子語錄》，中華書局）