韓興波
(重慶師范大學(xué) 文學(xué)院,重慶 401331)
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莊子后學(xué)治世觀略論
韓興波
(重慶師范大學(xué) 文學(xué)院,重慶 401331)
摘 要:《莊子》外篇存在較多關(guān)于治世觀的篇章,這類著述作為莊子后學(xué)對莊子治世思想的闡釋,是學(xué)派學(xué)說發(fā)展過程中值得重視的文獻(xiàn)。從莊子重視內(nèi)心、避患養(yǎng)生而不談?wù)?,到莊子后學(xué)以治內(nèi)作為治外的根本,積極宣揚(yáng)本派治世觀,透視出戰(zhàn)國之際學(xué)術(shù)論爭的激烈。莊子后學(xué)在對莊子治世思想的闡釋方式上,繼承寓言創(chuàng)作和言說模式,融匯百家,構(gòu)建出莊子學(xué)派獨(dú)特的政治學(xué)說體系,體現(xiàn)出卓越的批判性,從中也反映出戰(zhàn)國之際士人積極參與治世的自覺和自信。
關(guān)鍵詞:莊子后學(xué);治世觀;闡釋方式
多數(shù)學(xué)者認(rèn)為《莊子》內(nèi)七篇是其自著,而外雜篇為莊子后學(xué)所著,是從不同角度對內(nèi)七篇的主旨進(jìn)行的闡釋、改造和宣揚(yáng)。從戰(zhàn)國時(shí)代背景下的學(xué)術(shù)論爭和莊子學(xué)說的內(nèi)在邏輯出發(fā),莊子學(xué)派的思想變更體現(xiàn)了學(xué)說為適應(yīng)時(shí)代背景而做出的主觀改造,莊子后學(xué)在對內(nèi)七篇的繼承和發(fā)展中,積極對天下世事提出治理方案,使得莊子“養(yǎng)生”“心齋”等諸多避患無為的自然哲學(xué)問題轉(zhuǎn)向“治天”“帝王之德”等政治哲學(xué)的范疇。
《莊子》內(nèi)七篇較多論及個(gè)人避患及崇德的思想主張,王葆玹認(rèn)為:“通讀《莊子》可以看出書中討論了個(gè)人精神自由的問題、個(gè)人避禍養(yǎng)生的問題以及種種的自然哲學(xué)問題,唯獨(dú)未討論國家的問題?!保?]190這應(yīng)當(dāng)是專門針對內(nèi)篇而言的,而王葆玹將此歸為莊周及其弟子撰述之際,宋國已經(jīng)滅亡,此說有待商榷。然而《莊子》內(nèi)七篇并非沒有關(guān)于治理天下的論述:
歸休乎君,予無所用天下為?。ā跺羞b游》)
世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事!(《逍遙游》)
夫圣人之治也,治外乎?正而后行,確乎能其事者而已矣。(《應(yīng)帝王》)
無名人曰:“汝游心于淡,合氣于漠,順物自然而無容私焉,而天下治矣?!保ā稇?yīng)帝王》)
老聃曰:“明王之治:功蓋天下而似不自己,化貸萬物而民弗恃;有莫舉名,使物自喜;立乎不測,而游于無有者也。”(《應(yīng)帝王》)
以上莊子關(guān)于“治天下”的論述存在于《逍遙游》和《應(yīng)帝王》中,其中尤以后者較為明確。在《逍遙游》中明確說道不治天下,重點(diǎn)在于追求一己之身的自由和超脫,所采取的方式是“游世”,這和莊子關(guān)注個(gè)人內(nèi)心,避免世俗牽絆有極大的關(guān)系,因而“治天下”便就成了一種負(fù)累。而《應(yīng)帝王》通過天根和無名人的問答、老聃和陽子居的問答,探討如何“為天下”和“明王之治”,且值得注意的是天根在首次問無名人之時(shí),“無名人曰:‘去!汝鄙人也,何問之不豫也!予方將與造物者為人,厭,則又乘夫莽眇之鳥,以出六極之外,而游無何有之鄉(xiāng),以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為?’”[2]293無名人以“游世”為人生至上的精神追求,不屑于“治天下”,和《逍遙游》所論述的不以天下為事是一致的。莊子主張個(gè)人精神的超脫遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于社會政治,這一點(diǎn)也可以在《秋水》篇中楚王使大夫聘莊子以及莊子往見惠子之事中得到側(cè)面的反映。但《應(yīng)帝王》篇同時(shí)也論述了“治天下”的方略,“正而后行”“順物自然而無容私”“游于無有者”,這些治世主張倡導(dǎo)治內(nèi),即對自身修養(yǎng)的加強(qiáng),排斥治外。
先秦諸子書都是學(xué)派著作,余嘉錫曾指出:“承其學(xué)者,聚而編之,又以其所見聞,及后師之所講習(xí),相與發(fā)明其意者,附入其中,以成一家之學(xué)?!保?]52《莊子》(或者說莊子本人)的治世主張?jiān)趦?nèi)篇中看來只是零星的反映,在戰(zhàn)國學(xué)術(shù)紛爭的時(shí)代背景下,關(guān)注自身的禍福和精神自由顯然難以使得學(xué)派壯大。依托政權(quán),便是莊子后學(xué)為宣揚(yáng)學(xué)說采取的必然活動(dòng)。王葆玹有“黃老之學(xué)為田齊官方學(xué)說”的論斷①,因而《黃帝四經(jīng)》《管子》等道家著述都有關(guān)注國家治理的學(xué)說,莊子后學(xué)作為這種時(shí)代背景下的學(xué)派,同樣為爭取話語權(quán)做出轉(zhuǎn)變?!肚f子》外篇的《駢拇》《馬蹄》《胠篋》《在宥》《天地》《天道》諸篇,繼承莊子治世觀,并不斷加以改造,其中所倡導(dǎo)的多是反對仁義、掊擊圣人、絕圣棄智,行文目的性直接表露其中。劉笑敢將《在宥》(下篇)《天地》《天道》歸為兼容儒法的一類著述,將其列為黃老學(xué)說一派:“所謂黃老派仍是莊子后學(xué)中的黃老派,是莊子后學(xué)中受儒法影響較多、已形成黃老學(xué)說的一個(gè)支流,是戰(zhàn)國諸子百家相互斗爭,又相互融合的產(chǎn)物?!薄皩ⅰ恶壞础?、《馬蹄》、《胠篋》、《在宥》(上篇)歸為批評儒墨的無君派?!保?]85劉氏看到了莊子后學(xué)吸收儒墨的因素,以及他們對儒墨的批評,頗有見地。但是,劉笑敢所謂“無君派”的提法則值得商榷,《駢拇》諸篇雖對仁義之說、圣人教化提出批駁,但歸根點(diǎn)在于本派學(xué)說的宣傳。試讀以下篇章:
故此皆多駢旁枝之道,非天下之至正也。彼正正者,不失其性命之情。(《駢拇》)
此亦治天下者之過也。吾意善治天下者不然。(《馬蹄》)
則是上好知之過也。上誠好知而無道,則天下大亂矣。(《胠篋》)
故貴以身于為天下,則可以托天下;愛以身于為天下,則可以寄天下。(《在宥》)
這些篇章都是以所批評的事物開篇,直接針對當(dāng)時(shí)社會流行的顯學(xué)學(xué)說,主旨不是倡導(dǎo)“無君”,而是宣揚(yáng)自家的治國理念,其中《馬蹄》篇有“吾意善治天下者不然”,其后論述治理天下的方略,《胠篋》篇:“上誠好知而無道,則天下大亂矣。”這些類似于戰(zhàn)國之際游士面陳君王所論,論說者的主觀目的或冠于文本之前,或附帶在后。班固《漢書·藝文志》:“道家者流,蓋出于史官,歷記成敗存亡禍福古今之道,然后知秉要執(zhí)本,清虛以自守。卑弱以自持,此君人南面之術(shù)也?!保?]1732所謂“君人南面之術(shù)”,即治國之術(shù)、政治哲學(xué)。莊子后學(xué)所著述諸多篇章中不無這種政治目的。這種積極提出治理天下的學(xué)派自覺性,顯然是時(shí)代環(huán)境下的產(chǎn)物,莊子后學(xué)根據(jù)莊子的“順物自然而無容私”“游于無有”的治世觀,加以效仿儒墨積極的入世游說活動(dòng),提出“天下始治”(《胠篋》)、“天下大治”(《在宥》)等關(guān)于國家治理方略的論說??梢哉f,這是莊子思想發(fā)展過程中所必然產(chǎn)生的。
從莊子關(guān)注內(nèi)心、避患養(yǎng)生、重視個(gè)人精神自由而排斥治理天下,到后學(xué)批駁儒墨、稱頌帝德、倡導(dǎo)天下無為大治;莊子重視內(nèi)在,后學(xué)同樣重視內(nèi)在,但向外拓展的幅度增大,這體現(xiàn)出學(xué)派觀念在時(shí)代催促下的嬗變。戰(zhàn)國時(shí)代是崇尚功利和競爭的時(shí)代,莊子后學(xué)改造學(xué)說,以求向政權(quán)靠攏,這種漸進(jìn)性的學(xué)派活動(dòng)可以在漢初對黃老學(xué)說的尊崇中得到印證。
莊子后學(xué)關(guān)注國家治理的觀點(diǎn)主要存在于上述所論的《駢拇》《馬蹄》《胠篋》《在宥》《天地》《天道》諸篇中,這些篇章對莊子治世的基本思想保持認(rèn)同,并在不同層面加以發(fā)展和改造。對莊子后學(xué)所采取闡釋方式的研究,有助于我們深入理解這些觀念的演變。李河在針對“原本”概念和“原本中心意識”的論述中,講到雅各布森所說的“語內(nèi)翻譯”:“在這個(gè)線性的‘文本流傳’領(lǐng)域中,‘原本’是個(gè)‘回溯性母題’,而‘譯本’的任務(wù)是使‘原本’得到再現(xiàn)。”[6]49在此,套用此種模式,則莊子后學(xué)的著述便可以說是莊子內(nèi)七篇的“譯本”,而且這些“譯本”具有相當(dāng)高的技巧來承繼“原本”的思想,這與后學(xué)所采取的闡釋方式有極大的關(guān)系。
(一) 仿——寓言創(chuàng)作和論說方式
在《莊子》內(nèi)七篇的創(chuàng)作中,虛構(gòu)故事的著述方式極為普遍,這同時(shí)也是先秦史家與諸子所共有的創(chuàng)作方式,余嘉錫《古書通例》專設(shè)“古書多造作故事”一節(jié)②,指出這些寓言故事有不同目的,但歸根結(jié)底都是為宣揚(yáng)自身的學(xué)說服務(wù)。作為《莊子》內(nèi)七篇主要的藝術(shù)特色——借寓言故事說理,在莊子后學(xué)的多數(shù)篇章中得到繼承和發(fā)展:在《在宥》一篇中有崔瞿問于老聃、黃帝問于廣成子、云將問于鴻蒙三則寓言,《天地》篇中有堯問許由、舜與華封人對話、堯與伯成子高對話、將閭?cè)x見季徹等。這些寓言都是針對如何治理天下所設(shè)置,在闡釋方式上仍然遵循的是“《莊子》的筆法”③。
莊周后學(xué)在仿效“莊子筆法”的同時(shí),積極對某些寓言做了更改,以求服務(wù)于學(xué)說宣傳。在《莊子·人間世》篇中,蘧伯玉在回應(yīng)顏闔時(shí)說:“汝不知夫螳螂乎?怒其臂以當(dāng)車轍,不知其不勝任也,是其才之美者也?!保?]167而《天地》篇載:“季徹局局然笑曰:‘若夫子之言,于帝王之德,猶螳螂之怒臂以當(dāng)車軼,則必不勝任矣!’”[2]430細(xì)致分析兩則寓言,《人間世》中螳螂當(dāng)車論述的是避患的人臣之道,講述一種在暴君威勢下的存在方式,而《天地》篇直接被用作“帝王之德”的修養(yǎng),以螳螂做比喻的案例中,本體發(fā)生了轉(zhuǎn)移,由人臣轉(zhuǎn)為帝王。莊子后學(xué)巧妙地運(yùn)用這則寓言,加以變相的改造,反映出莊子后學(xué)對治世觀念和帝王道德修養(yǎng)極為重視。
莊子后學(xué)在一些論說的形式上,仍然是對莊子的仿效。《駢拇》《馬蹄》《胠篋》的論說都是從現(xiàn)實(shí)事物出發(fā),由物及理,層層剖析,這種方式是對《莊子》內(nèi)篇中《養(yǎng)生主》等論說方式的借鑒,即是從具體事物的特征到抽象概念的內(nèi)涵,兩者之間始終契合,使得接受者信服,而且這種論說形式特別具有條理性,在一系列的論證和辯解中,回歸到作者的立意上去。莊子后學(xué)在這種形式上,對內(nèi)篇寓言有余而論說不足的狀況有所改變,或者是受到同時(shí)代說理文章的影響,較之內(nèi)篇的手法,行文急于表露主觀觀點(diǎn),這一點(diǎn)可以在“故”字上得到體現(xiàn)?!肮省弊鳛樽h論總結(jié)的標(biāo)識,在《駢拇》中出現(xiàn)11次,《馬蹄》中出現(xiàn)4次,《胠篋》中出現(xiàn)13次,出現(xiàn)比例可謂極大。
(二) 引——文獻(xiàn)征引和雜糅諸家
《莊子》一書引文的來源是學(xué)界一直研究的問題,這對于探討莊子思想來源有重要意義。內(nèi)七篇中有顯著引文的當(dāng)是《人間世》“故法言曰”兩處,其余則是不太明確的文獻(xiàn)征引。莊子后學(xué)在對內(nèi)七篇的改造中,重點(diǎn)借鑒了老子的思想,究其原因,在于“比較老莊的治世之學(xué),老子的比較豐富,而莊子強(qiáng)調(diào)‘順世’,強(qiáng)調(diào)帝王的道德修養(yǎng),這與其說是帝王的治世術(shù),還不如說是帝王的求生術(shù)”[7]163。在《莊子》外篇中多有明顯引文來源于《老子》一書。
故曰:魚不可脫于淵,國之利器不可以示人。(《胠篋》)
故曰:大巧若拙。(《胠篋》)
故曰:絕圣棄知,而天下大治。(《在宥》)
故曰:莫神于天,莫富于地,莫大于帝王。(《天道》)
這些引文都直接或間接來源于《老子》。在莊子后學(xué)治世觀的建構(gòu)中,老子治世哲學(xué)是其直接思想來源,正因?yàn)槿绱?,這類作品顯然帶有黃老之學(xué)的意味,《史記》稱:“作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》,以詆訾孔子之徒,以明老子之術(shù)?!保?]2143即是對此而言。但筆者認(rèn)為這些篇章仍然可以看作莊子思想體系下的產(chǎn)物,是莊子學(xué)派學(xué)說宣揚(yáng)時(shí)期適時(shí)的改造。老子、關(guān)尹在《天下》篇中作為與莊子不同的一類,其治世觀較于莊子而言,偏于向外,莊子后學(xué)以引用《老子》文獻(xiàn)為輔,以闡述莊子治世觀念為主,反映出莊子學(xué)說發(fā)展過程中對前人思想的吸納和應(yīng)用。另外,在《天地》《天道》篇中,又有兼容諸家的成分:
技兼于事,事兼于義,義兼于德,德兼于道,道兼于天。(《天地》)
是故古之明大道者,先明天而道德次之,道德已明而仁義次之,仁義已明而分守次之,分守已明而形名次之,形名已明而因任次之,因任已明而原省次之,原省已明而是非次之,是非已明而賞罰次之,賞罰已明而愚知處宜,貴賤履位,仁賢不肖襲情,必分其能,必由其名。(《天道》)
莊子后學(xué)肯定道德仁義的價(jià)值觀,并把其納入本派學(xué)說中。在莊子后學(xué)治世觀的體系內(nèi),道德仁義被從對立面逐漸納入天、道概念之中,應(yīng)該是對世俗價(jià)值的肯定和君王治世方略的應(yīng)變。值得注意的是《天道》一篇有《易經(jīng)》的影子,其中論述尊卑先后順序:“夫尊卑先后,天地之行也,故圣人取象焉。天尊,地卑,神明之位也;春夏先,秋冬后,四時(shí)之序也;萬物化作,萌區(qū)有狀;盛衰之殺,變化之流也?!保?]469“舜曰:‘天德而出寧,日月照而四時(shí)行,若晝夜之有經(jīng),云行而雨施矣!’”[2]476這些當(dāng)是來源于《易經(jīng)》圣人取象觀和萬物運(yùn)行思想,可見這類著述是雜糅諸家、融匯其他學(xué)說以構(gòu)建本派學(xué)說體系的。
因此,在對莊子治世觀的闡釋中,莊子后學(xué)大抵采取的不過仿效和借鑒兩種方式,既是對莊子思想的繼承又是對現(xiàn)實(shí)的應(yīng)對。站在學(xué)派學(xué)說發(fā)展和宣揚(yáng)的立場上,改造原有思想并為之潤色是任何學(xué)派后學(xué)所必然采取的措施,從學(xué)派發(fā)展的分散(可參照“儒分為八”)和學(xué)說的雜糅性而言,這些有關(guān)“治世”觀念的取舍,必然難出一人之手,但在思想繼承和闡釋方式上卻都是一致的。
在外篇有關(guān)“治世”類的篇章中,普遍關(guān)注現(xiàn)實(shí)權(quán)力集團(tuán)所采取的國家治理方法,因而這類著述多批駁曾史楊墨,直言治世者所采取方法的錯(cuò)誤:
故此皆多駢旁枝之道,非天下之至正也。(《駢拇》)
此亦治天下者之過也。(《馬蹄》)
則是上好知之過也。(《胠篋》)
而天下乃始尊之惜之,甚矣天下之惑也?。ā对阱丁罚?/p>
莊子后學(xué)重復(fù)論說治世者的錯(cuò)誤,故而此類著述帶有明顯的批判性。在《莊子》內(nèi)七篇中,莊子對當(dāng)時(shí)的流行學(xué)說都持“莫若以明”的態(tài)度,并未直接進(jìn)行批判,而莊子后學(xué)迫于學(xué)說相爭的現(xiàn)實(shí),類似于孟子所說的“予不得已也”,因此強(qiáng)烈的批判性是他們論述的鮮明特色。在對其他學(xué)說的批駁中,莊子后學(xué)提到,天下在仁義聰明的束縛下,難以達(dá)到真性,提出“臧于其德”“任其性命之情”“自聞”“自見”等關(guān)乎本性修養(yǎng)的方略,是對戰(zhàn)國之際各權(quán)力集團(tuán)統(tǒng)治下對人性壓制的反思,這種方式也可以看作是為統(tǒng)治集團(tuán)提供一種懷柔百姓的政策。尤其在《馬蹄》篇中,講到伯樂關(guān)于“治馬”的各種方式,進(jìn)而提出“治天下者之過”,后面提及“民有常性”,并非所謂的“無君”一派,實(shí)則是勸說統(tǒng)治者遵民性,避免國民“爭歸于利,不可止也”。
莊子后學(xué)在這類篇章中常以批判為始,以宣揚(yáng)本派觀點(diǎn)為終,對世俗流行學(xué)說所倡導(dǎo)的治世方略有一定的折中,對統(tǒng)治集團(tuán)的治理方式有適當(dāng)?shù)囊?guī)勸,更加重要的是融匯莊子“順物自然而無容私”“游于無有”和老子“無為而無不為”的思想,加之批判曾史楊墨,對權(quán)力集團(tuán)比較關(guān)注的治世學(xué)說做出新的詮釋。司馬遷認(rèn)為莊子的學(xué)說“故自王公大人不能器之”,是針對其“其言洸洋自恣以適己”,這當(dāng)是內(nèi)篇所反復(fù)強(qiáng)調(diào)的自我精神自由,而在帝王之術(shù)學(xué)說的思考上尤為不足。莊子后學(xué)在闡釋中已然擺脫了內(nèi)篇的這種困局。
對外篇有關(guān)治世思想的考察中,莊子后學(xué)言說的語氣態(tài)度,也反映出戰(zhàn)國之際士的地位的上升,以及在此學(xué)派論證激烈的背景下,士人群體所體現(xiàn)的集體性的行為規(guī)范。
自三代以下者,天下何其囂囂也?(《駢拇》)
上誠好知而無道,則天下大亂矣。(《胠篋》)
悲夫,有土者之不知也?。ā对阱丁罚?/p>
余英時(shí)在論及先秦學(xué)派以道自任時(shí)說:“王侯不得驕?zhǔn)恐f,在戰(zhàn)國晚期甚為流行,大概是當(dāng)時(shí)游士極力宣傳以自抬身價(jià)的結(jié)果?!保?]40外篇有關(guān)治世學(xué)說的篇章,語氣激烈,似對君王諸侯游說所說,在語氣態(tài)度上也是睥睨一切,以道自任的意味特別強(qiáng)烈,直斥君上的過失,且認(rèn)為三代以來的社會發(fā)展都是亂世,對文化持否定態(tài)度,但個(gè)人政治寄托仍然在于君王,學(xué)派政治理想的構(gòu)建仍然是上古氏族中氏族領(lǐng)袖的個(gè)人統(tǒng)治。復(fù)古的基調(diào)和以道自任的態(tài)度是戰(zhàn)國時(shí)期的普遍現(xiàn)象,士人“不治而議論”或者王公諸侯禮賢下士,都是這種風(fēng)氣下的產(chǎn)物,這使得當(dāng)時(shí)的論說著述,大都有士貴王輕的傾向,這在《莊子》外篇有關(guān)治世觀思想的篇章中也同樣能夠看到。
注釋:
① 參見王葆玹《黃老與老莊》(中國人民大學(xué)出版社 2012年版)第62―64頁。
② 參見余嘉錫《古書通例》(上海古籍出版社1985年版)第76―91頁。
③ 參見孫以楷、甄長松《莊子通論》(東方出版社1995年版)第7頁。
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〔責(zé)任編輯 劉小兵〕
中圖分類號:B223
文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A
文章編號:1006-5261(2016)02-0037-04
收稿日期:2015-08-02
作者簡介:韓興波(1992―),男,山東聊城人,碩士研究生。