■ 孫信茹

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媒介在場(chǎng)和少數(shù)民族村寨文化轉(zhuǎn)型*

■ 孫信茹

現(xiàn)代傳媒及其構(gòu)建起來(lái)的信息傳播網(wǎng)絡(luò)憑借其極強(qiáng)的普及率和極廣闊的波及面,使得身處這個(gè)時(shí)代的每個(gè)共同體乃至每個(gè)獨(dú)立個(gè)體,都不可避免地受到其影響。立足于這樣的研究視角,我們聚焦現(xiàn)代傳媒和信息傳播網(wǎng)絡(luò)對(duì)少數(shù)民族村寨社會(huì)、民眾生活、文化觀念等方面帶來(lái)的影響,考察鄉(xiāng)村社會(huì)中媒介在場(chǎng)的意義和價(jià)值,重點(diǎn)分析媒介對(duì)個(gè)體、族群或共同體帶來(lái)的不同影響。文章認(rèn)為,大眾媒介在傳統(tǒng)少數(shù)民族村寨文化轉(zhuǎn)型和變遷中發(fā)揮著粘合劑和間離者的作用。

媒介在場(chǎng);少數(shù)民族；村寨文化;粘合劑;間離者

作為植根自然聚居或者是血緣與地緣群體聯(lián)合的少數(shù)民族村寨,因其具有特定的自然、社會(huì)和文化邊界①,因而對(duì)微觀層面上的共同體而言,村寨在經(jīng)濟(jì)體系方面呈現(xiàn)顯著地自足性和整體性的特征。也因此,很長(zhǎng)一段時(shí)間以來(lái),少數(shù)民族村寨成為相對(duì)獨(dú)立和較為封閉性的存在。但事實(shí)上,在少數(shù)民族村寨經(jīng)歷的漫長(zhǎng)社會(huì)變遷中,社會(huì)的整體性轉(zhuǎn)型始終成為其社會(huì)變遷的基本背景。在中國(guó)社會(huì)不同階段的發(fā)展和轉(zhuǎn)型的影響下,少數(shù)民族村寨不再是那個(gè)保留不變傳統(tǒng)和封閉的村莊,而呈現(xiàn)出更大的開(kāi)放性。當(dāng)然,中國(guó)少數(shù)民族鄉(xiāng)村社會(huì)變遷的推動(dòng)力量和影響因素眾多,如政治、經(jīng)濟(jì)、國(guó)家社會(huì)政策的調(diào)整、人員流動(dòng)和職業(yè)變化等。我們的聚焦點(diǎn)則放在媒介和信息流動(dòng)的層面上進(jìn)行分析。媒介和信息流動(dòng)網(wǎng)絡(luò)首先作為村寨的外來(lái)介入力量逐漸滲透進(jìn)村民的日常生活和村落發(fā)展之中,但伴隨媒介的深入影響,它又開(kāi)始植根于村民生活,甚至成為其內(nèi)生力量。

本文的研究基于云南四個(gè)少數(shù)民族村寨展開(kāi):元陽(yáng)箐口哈尼族村,該村目前為元陽(yáng)縣民俗旅游文化村,村寨文化處于急劇變遷之中；蘭坪大羊普米族村,該村為全國(guó)最大的普米族聚居村落,普米族文化保存較為完備；大理石龍白族村,該村為白族民間歌舞之鄉(xiāng),保留了較多的白族傳統(tǒng)文化事象；瑞麗大等喊傣族村,該村落受到旅游開(kāi)發(fā)影響較大,且作為典型的傣族村寨保留著較為完整的傣族文化傳統(tǒng)。此外,該村和緬甸接壤,對(duì)于觀察跨境地區(qū)的媒介與村落關(guān)系有著較強(qiáng)的代表性。

研究中,我們主要采用了人類學(xué)田野觀察的方法進(jìn)行。在這幾年的持續(xù)性研究中,在每個(gè)田野點(diǎn)的調(diào)查時(shí)間累積都在50～60天以上。在田野點(diǎn)的參與觀察期間,研究者對(duì)村落做了較為全面的了解,主要問(wèn)題涉及到村落歷史沿革、社會(huì)發(fā)展、經(jīng)濟(jì)狀況、生活方式、文化傳統(tǒng)等方面。在對(duì)村民的訪問(wèn)中,四個(gè)村落的訪問(wèn)量分別都占到該村人口總數(shù)的60～70%以上。

一、嵌入國(guó)家轉(zhuǎn)型中的少數(shù)民族村寨文化變遷

在社會(huì)學(xué)研究領(lǐng)域中,社會(huì)轉(zhuǎn)型涉及到一個(gè)國(guó)家和社會(huì)整體性和結(jié)構(gòu)性的變化。如果從現(xiàn)實(shí)和歷史性的角度來(lái)看,我國(guó)在1949年建國(guó)之后社會(huì)的整體轉(zhuǎn)型可以分為以下兩個(gè)重要的階段:1949年到20世紀(jì)80年代,這個(gè)時(shí)期整個(gè)國(guó)家都被納入到現(xiàn)代化的動(dòng)員和發(fā)展軌跡之中;80年代后期以來(lái),伴隨著改革開(kāi)放和現(xiàn)代化力量的推進(jìn),中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)急劇轉(zhuǎn)型,農(nóng)村社會(huì)組織結(jié)構(gòu)逐漸變成了縣鄉(xiāng)領(lǐng)導(dǎo)下的村民委員會(huì)自治，尤其是在90年代興起的消費(fèi)主義的沖擊下，中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)原有的結(jié)構(gòu)進(jìn)一步瓦解。

同時(shí),任何社會(huì)變遷都將伴隨著一定的動(dòng)力機(jī)制,從一般層面上來(lái)講,社會(huì)轉(zhuǎn)型及變遷主要由外力介入和內(nèi)生力量?jī)煞N動(dòng)力構(gòu)成。在國(guó)家、政府整體性的政策規(guī)劃、調(diào)整和市場(chǎng)、經(jīng)濟(jì)力量的雙重推動(dòng)下,村寨整體性經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)發(fā)生轉(zhuǎn)變,經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)變進(jìn)而會(huì)帶來(lái)生活方式的變化。從內(nèi)生力量的角度看,少數(shù)民族村寨村民在對(duì)外力吸納和外界文化的日益浸潤(rùn)之下,也會(huì)以一定的方式對(duì)這些影響力量做出積極的回應(yīng),比如少數(shù)民族采用對(duì)傳統(tǒng)文化的回憶、創(chuàng)作等方式實(shí)現(xiàn)對(duì)自我文化的覺(jué)醒與復(fù)興。兩種動(dòng)力機(jī)制的差異,則會(huì)產(chǎn)生轉(zhuǎn)型的兩種不同類型:“整體性的突發(fā)轉(zhuǎn)型和個(gè)體選擇性的漸變轉(zhuǎn)型”②。比較而言,來(lái)自上層行政力量和各項(xiàng)政策實(shí)施的“國(guó)家在場(chǎng)”更像一只“看得見(jiàn)的手”,對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)變遷產(chǎn)生著制度性的規(guī)范和約束；而村落內(nèi)部在應(yīng)對(duì)外界變化過(guò)程中逐漸生成的影響力量更像一只“看不見(jiàn)的手”,在鄉(xiāng)村社會(huì)文化和人們觀念意識(shí)的影響方面發(fā)揮著潛移默化的重要作用。這樣,伴隨著這種村寨社會(huì)整體和經(jīng)濟(jì)行為模式的變化,少數(shù)民族鄉(xiāng)村的文化形態(tài)也在發(fā)生改變。

具體來(lái)說(shuō),少數(shù)民族村寨文化在不同的變化時(shí)期,呈現(xiàn)出一些不同的特征。如果說(shuō),在20世紀(jì)上半葉之前,我們將少數(shù)民族村寨社會(huì)發(fā)展視為前現(xiàn)代化時(shí)期,在這段時(shí)期,外來(lái)的影響力量和現(xiàn)代化、工業(yè)化等發(fā)展力量較為薄弱,少數(shù)民族村寨文化更多表現(xiàn)出一種緩慢地對(duì)異質(zhì)文化進(jìn)行逐漸吸納的過(guò)程,因此,這段時(shí)間的少數(shù)民族村寨文化基本可以認(rèn)為是傳統(tǒng)文化的沿襲階段。那么,1949年成為少數(shù)民族村寨文化開(kāi)始急劇轉(zhuǎn)型和變化的時(shí)間起點(diǎn),一直到20世紀(jì)80年代,這個(gè)階段表現(xiàn)為對(duì)傳統(tǒng)民族文化事項(xiàng)和影響力量大幅削減的時(shí)期。舊有的民族文化傳統(tǒng)曾經(jīng)一度沒(méi)有了價(jià)值,村落內(nèi)部自身的文化傳承受到極大的影響,不少村落甚至一度喪失了自我的文化傳統(tǒng)。到了20世紀(jì)90年代以后,國(guó)家政策調(diào)整為以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心,對(duì)意識(shí)形態(tài)和文化的管控有所減弱,這無(wú)形給少數(shù)民族村寨文化向多元化方向發(fā)展提供了生存空間。再加上農(nóng)村社會(huì)流動(dòng)人口大大加劇,這為村落居民接觸外部世界、加強(qiáng)信息溝通提供了十分便利的條件。在這一階段,少數(shù)民族村寨文化重新得到了重視和很大程度上的重建。由此,少數(shù)民族村寨文化轉(zhuǎn)型有了更多創(chuàng)造新文化的機(jī)會(huì)。

從少數(shù)民族村寨社會(huì)轉(zhuǎn)型的階段、動(dòng)力機(jī)制及村寨文化變遷的一些主要特征來(lái)看,不難發(fā)現(xiàn),只有將少數(shù)民族村寨置于更大的時(shí)空范圍和全球化的場(chǎng)景中,才能更好的理解它們發(fā)生了怎樣的轉(zhuǎn)型、如何發(fā)生轉(zhuǎn)型、轉(zhuǎn)型給當(dāng)?shù)卮迕駧?lái)什么影響等問(wèn)題。

此外,將少數(shù)民族村寨文化轉(zhuǎn)型置于國(guó)家整體性社會(huì)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變的視角下觀察,也試圖突破“超越村莊”③的解讀,即少數(shù)民族村寨雖是相對(duì)完整和系統(tǒng)性的存在,對(duì)它的觀察必然要依托于具體的村寨場(chǎng)景和生活方式來(lái)展開(kāi)。但是,對(duì)村落的微觀和具體聚焦,并不意味著只能局限在村落視野中的研究。今天的少數(shù)民族村寨已然不是一個(gè)獨(dú)立性的存在,它必定要和這個(gè)社會(huì)其他的系統(tǒng)發(fā)生不同程度的聯(lián)系和互動(dòng),這就要求我們必須采用一種“超越村莊”的視野來(lái)進(jìn)行關(guān)照,即通過(guò)微觀的村落個(gè)體,觀察整個(gè)中國(guó)社會(huì)的視角。同時(shí),這種“超越村莊”的視野體現(xiàn)在具體的研究方法上,可以借用布洛維擴(kuò)展個(gè)案的研究方法,具體的研究對(duì)象可以不拘泥于某一個(gè)村寨,而應(yīng)該同時(shí)考察“宏觀權(quán)力等因素對(duì)日常實(shí)踐的滲透性和影響力”④。

立足于以上的分析基點(diǎn),當(dāng)我們?cè)趯?duì)少數(shù)民族村寨變遷進(jìn)行研究時(shí),必須要注意到影響這種變遷的多重力量和多種方式。而在眾多的影響力量和因素中,現(xiàn)代傳媒及其構(gòu)建起來(lái)的信息傳播網(wǎng)絡(luò)憑借其極強(qiáng)的普及率和極廣闊的波及面,使得身處這個(gè)時(shí)代的每個(gè)共同體乃至每個(gè)獨(dú)立個(gè)體,都不可避免受到其影響。這種影響力量或是以市場(chǎng)力量和硬件設(shè)施的方式推進(jìn)到少數(shù)民族村寨,或是以村寨民眾積極主動(dòng)使用媒介和傳播技術(shù)的方式慢慢浸潤(rùn)到鄉(xiāng)村生活之中。立足于這樣的研究視角,我們聚焦現(xiàn)代傳媒和信息傳播網(wǎng)絡(luò)對(duì)少數(shù)民族村寨社會(huì)、民眾生活、文化觀念等方面帶來(lái)的影響,考察鄉(xiāng)村社會(huì)中媒介在場(chǎng)的意義和價(jià)值,尤其是媒介對(duì)個(gè)體、族群或共同體帶來(lái)的不同影響。

二、少數(shù)民族村寨中的媒介在場(chǎng)

從少數(shù)民族村寨社會(huì)和文化變遷的兩個(gè)階段來(lái)看,1949年至20世紀(jì)80年代,少數(shù)民族村落中村民普遍對(duì)大眾媒介的使用較為隔膜,村民對(duì)媒介信息的接收和節(jié)目的觀看更像一種“集體性”的行為和“儀式性”的觀看。這期間,村寨內(nèi)原有的信息傳播網(wǎng)絡(luò)和溝通系統(tǒng)還發(fā)揮著重要的影響作用。到了20世紀(jì)90年代以后,村寨中“先富起來(lái)”的經(jīng)濟(jì)精英和政治精英,成為第一批使用大眾傳媒的人,媒介使用開(kāi)始表現(xiàn)為更加個(gè)體化的選擇。尤其是進(jìn)入到2000年以后,隨著媒介使用成本的降低,加之以電腦、手機(jī)等新媒體為主的大眾傳媒也開(kāi)始逐漸進(jìn)入到鄉(xiāng)村社會(huì)。這些新興媒介的使用和普及,既能夠很好地彰顯出村民個(gè)體化和多元化的訴求,更能從人們的交往方式、思維方式等層面發(fā)揮重要作用。由此,鄉(xiāng)村和城市的界限進(jìn)一步被打破。

如果說(shuō),1949年建國(guó)后,成為很多少數(shù)民族地區(qū)村民真正意義上接觸和使用大眾傳媒的開(kāi)始,那么事實(shí)上,早在20世紀(jì)上半葉之前,在研究者調(diào)查的少數(shù)民族村寨中,早已存在著植根于本民族傳統(tǒng)文化和村寨生活中的信息傳播和溝通方式。不僅如此,這些傳播和溝通甚至是村寨社會(huì)中結(jié)構(gòu)性的要素和力量,它們的存在對(duì)傳統(tǒng)村落的社會(huì)結(jié)構(gòu)和關(guān)系網(wǎng)絡(luò)發(fā)揮著重要作用。譬如許多少數(shù)民族村寨社會(huì)組織方式與村落連接方式常常會(huì)圍繞宗教活動(dòng)及一些年節(jié)活動(dòng)展開(kāi)。如大等喊傣族村寨村民全民信仰佛教,在每年的關(guān)門節(jié)結(jié)束之時(shí),都有全體村民聚會(huì)就餐的傳統(tǒng),而準(zhǔn)備飯食和相應(yīng)花銷的費(fèi)用全部由已到村寨外打工和工作的人自愿出資。盡管很多時(shí)候外出工作的人對(duì)村落的捐助并不太多,但這種行為依然成為每年村民們信息聯(lián)絡(luò)和情感凝聚的重要手段。可以看到,村寨始終沒(méi)有忘記自我發(fā)展能力的拓展和延伸,和村里外出的“精英”們保持較密切的聯(lián)系就成了村民們的自覺(jué)行為。這些獨(dú)特的傳播方式和信息溝通網(wǎng)絡(luò),不僅對(duì)村落共同體內(nèi)部成員的文化傳承和關(guān)系維系發(fā)揮著重要的作用,更成為少數(shù)民族村落社會(huì)結(jié)構(gòu)得以正常運(yùn)行和維系的重要條件。

1949年以后,伴隨著國(guó)家政權(quán)向下延伸到每個(gè)基層黨組織,國(guó)家實(shí)現(xiàn)對(duì)鄉(xiāng)村一級(jí)的全面控制。盡管報(bào)紙?jiān)诋?dāng)時(shí)是最有力的宣傳工具,但因?yàn)榇蟛糠值貐^(qū)的少數(shù)民族村民都存在識(shí)字難等現(xiàn)實(shí)困境,因此,要讓普通村民接收這種大眾媒介是不太可能的事情。相較而言,全國(guó)建立的廣播網(wǎng)對(duì)少數(shù)民族村寨來(lái)說(shuō)具有更為顯著的傳播效力。1950年4月,國(guó)家新聞總署發(fā)布《關(guān)于建立廣播收音網(wǎng)的決定》,全國(guó)各地開(kāi)始建立廣播收音站,配備了收音機(jī),設(shè)立專職收音員。到1952年10月,有21個(gè)省2900多位收音員下鄉(xiāng)組織群眾收聽(tīng)廣播,人數(shù)達(dá)1800多萬(wàn),甚至地處西北邊陲的新疆也建立了收音站。⑤可見(jiàn),國(guó)家作為大眾媒介使用的主導(dǎo)力量同時(shí)被引入了少數(shù)民族村寨。

相較而言,在早期進(jìn)入少數(shù)民族村寨的大眾媒介中,電影是較為特殊的一種媒介了。在1949年前,一些少數(shù)民族地區(qū)就已經(jīng)能夠看到電影。例如在云南的迪慶藏族地區(qū),1905年法國(guó)傳教士在維西設(shè)立天主教堂、小維西教堂和德欽茨中教堂后,在這些地方開(kāi)始放映活動(dòng)幻燈。⑥云南大部分少數(shù)民族地區(qū)能夠看到電影,是到1949年以后,但很快電影便成為一種重要的傳播媒介。

進(jìn)入到20世紀(jì)80年代后,電視開(kāi)始成為影響巨大的傳播媒介。1987年,大理石龍白族村村民李宏壽帶回了第一臺(tái)黑白電視機(jī)。1988年,村里出錢安排村民姜武發(fā)到縣上接受放映培訓(xùn),之后一直在村公所放錄像。1989年，在劍川縣扶貧行動(dòng)中,作為特困村的石龍村得到了一套錄像放映設(shè)備,包括放映機(jī)、發(fā)電機(jī)等,村里看錄像的風(fēng)潮更是如火如荼。這樣的情形在其他一些少數(shù)民族村寨也是普遍存在的。當(dāng)然,對(duì)于云南大部分少數(shù)民族地區(qū)而言,20世紀(jì)90年代以后,電視才較為普及。20世紀(jì)90年代初怒江州蘭坪縣廣播電視局在大羊普米族村安裝電視差轉(zhuǎn)臺(tái),送給村里一臺(tái)14寸的黑白電視機(jī),大羊村有了第一臺(tái)公用的電視機(jī)。而今,村里100多戶村民,幾乎每家都有一臺(tái)電視機(jī)。電視在鄉(xiāng)村家庭的普及,也逐漸改變著人們的生活方式和閑暇時(shí)光。傳統(tǒng)生活方式相當(dāng)一部分已經(jīng)被看電視所代替,家庭活動(dòng)的主要場(chǎng)所由火塘邊轉(zhuǎn)移到了電視機(jī)旁。大等喊傣族村的情形也大致如此,20世紀(jì)90年代之后,村中聽(tīng)廣播的人逐漸減少,電視開(kāi)始普及。

進(jìn)入到21世紀(jì)后,手機(jī)在少數(shù)民族地區(qū)的普及速度異常驚人,很快就成為影響卓著的媒介。在箐口哈尼族村,最早使用手機(jī)的村民就是村里較早外出做建筑并富裕起來(lái)的人,這個(gè)時(shí)間大概可以追溯到上個(gè)世紀(jì)90年代初。然而這個(gè)時(shí)期,相對(duì)較為封閉的社會(huì)環(huán)境和經(jīng)濟(jì)水平的低下使得箐口村民對(duì)這種新興媒介的認(rèn)知是極為隔膜的。打破這種神秘感應(yīng)該是從2003、2004年左右開(kāi)始,這個(gè)時(shí)間段正是箐口村社會(huì)結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)生活發(fā)生巨變的時(shí)期。再觀察大等喊傣族村,2000年左右,村民開(kāi)始大規(guī)模使用手機(jī)。今天,大等喊村中除了年幼的孩子,幾乎人人都使用著手機(jī)。電視、電腦、手機(jī)等大眾傳播方式已經(jīng)進(jìn)入到或正在進(jìn)入到大等喊村村民的日常生活中,同時(shí)也逐漸進(jìn)入到了村民的宗教生活當(dāng)中。

從幾個(gè)少數(shù)民族村寨村民使用大眾媒介的歷史及變遷來(lái)看,不難發(fā)現(xiàn),20世紀(jì)80年代以前,電影、廣播、收音機(jī)成為村民們使用的主導(dǎo)媒介。人們對(duì)媒介的使用也大多采用集體觀看的方式,大眾媒介較少進(jìn)入私人生活領(lǐng)域。在這樣的媒介使用方式和信息影響之下,人們習(xí)慣于接受整齊一致的國(guó)家意識(shí)形態(tài)宣傳和信息傳播。90年代后,電視影響?yīng)毚?報(bào)紙、收音機(jī)和電影的影響力量衰落。伴隨著電視多元信息的傳播,消費(fèi)主義也逐漸蔓延到鄉(xiāng)村,加之社會(huì)處于急劇的轉(zhuǎn)型和變遷之中,村落傳統(tǒng)文化衰落,村民自身的主體感逐漸喪失,人們對(duì)于電視等大眾媒介的接觸和使用較為被動(dòng),更多處于是“看世界”的階段,這樣的情形到了2000年以后愈加強(qiáng)烈。尤其是隨著手機(jī)和電腦等新媒體進(jìn)入鄉(xiāng)村,個(gè)體化和多元化訴求得到更大限度地鼓勵(lì)和聲張,普通村民的交往方式、思維方式發(fā)生巨大變化,鄉(xiāng)村和城市界限進(jìn)一步被打破。

三、少數(shù)民族村寨文化轉(zhuǎn)型中的媒介邏輯

我們觀察媒介和少數(shù)民族村寨文化轉(zhuǎn)型的關(guān)聯(lián)及互動(dòng),不能僅僅搜集和調(diào)查媒介是如何進(jìn)入到村落內(nèi)部且在人們?nèi)粘Ｉ钪邪l(fā)揮點(diǎn)滴影響的,還應(yīng)該將媒介的影響和作用還原到村落的自有發(fā)展脈絡(luò)和邏輯當(dāng)中。“媒介邏輯”突出的不僅僅是媒介使用者的時(shí)空差異,更是媒介使用者所處的不同的社會(huì)環(huán)境、經(jīng)濟(jì)狀況、文化差異以及在特定的社會(huì)結(jié)構(gòu)中媒介使用者所存在和形成的某些“關(guān)系”。具體來(lái)講,在少數(shù)民族村寨文化轉(zhuǎn)型和變遷中的媒介邏輯研究,主要可以從三個(gè)層次展開(kāi),即村落個(gè)體與媒介的關(guān)聯(lián)、村落社區(qū)與媒介的互動(dòng)、村民運(yùn)用媒介和國(guó)家社會(huì)等外部力量展開(kāi)的互動(dòng)。

大眾媒介進(jìn)入少數(shù)民族鄉(xiāng)村社會(huì)后,首先是身處其中的個(gè)人受到的沖擊和影響最為顯著。尤其是在今天新興媒體更容易被個(gè)人所獲得和掌握的當(dāng)下,村民個(gè)體被媒體卷入的程度更深。然而,面對(duì)媒介如此深入和廣泛的影響,一旦研究者進(jìn)入到少數(shù)民族社區(qū)進(jìn)行具體觀察和分析時(shí),便不難發(fā)現(xiàn),大眾媒介對(duì)生活于其中的個(gè)體所帶來(lái)的影響卻是不盡相同的,而個(gè)體在面對(duì)媒介時(shí)所能夠展現(xiàn)出來(lái)的主體性和應(yīng)對(duì)策略也顯然有差別。例如在對(duì)箐口哈尼族村寨村民手機(jī)使用的調(diào)查中,研究者發(fā)現(xiàn)男性和女性在具體使用方式上存在較大差異,只有將村民手機(jī)媒體使用的具體表現(xiàn)置于哈尼族特定的文化、社會(huì)“語(yǔ)境”中,才能真正理解村民和手機(jī)媒體之間展開(kāi)的多層和多樣的互動(dòng)。

當(dāng)然,面對(duì)大眾媒體對(duì)傳統(tǒng)村落的影響,也并非每個(gè)人的應(yīng)對(duì)策略和理解都是相同的,村民也并不一定都是毫無(wú)例外地被動(dòng)接受媒體信息與內(nèi)容的。在研究者調(diào)查的大羊普米族村寨中,研究者關(guān)注到了一個(gè)普米族年輕人運(yùn)用多種傳媒手段展開(kāi)一系列文化傳播實(shí)踐活動(dòng)。在他的實(shí)踐背后,讓研究者意識(shí)到在少數(shù)民族與鄉(xiāng)村社會(huì)的變遷過(guò)程中,國(guó)家、社會(huì)多種力量固然是不可忽視的影響力量,但生活在鄉(xiāng)村社會(huì)的個(gè)體,同樣是不可忽略的影響力量。研究者只有將行動(dòng)個(gè)體還原到村寨具體的社會(huì)和文化背景中,才能夠解釋其如何展開(kāi)行動(dòng)策略從而實(shí)現(xiàn)民族文化資源重組等一系列問(wèn)題。

其次,我們觀察媒介和村落社區(qū)的關(guān)聯(lián)時(shí)發(fā)現(xiàn),和城市相比,村寨因其自身較為顯著的自足性和整體性,使得少數(shù)民族村寨呈現(xiàn)出和城市大不一樣的文化特質(zhì)。少數(shù)民族村寨特定的自然、文化和社會(huì)邊界使得生活于其中的人們?cè)谡J(rèn)知觀念、交往規(guī)則、行動(dòng)實(shí)踐等方面都表現(xiàn)出與都市社會(huì)顯著的差異。盡管從表面上看起來(lái)鄉(xiāng)村和都市人群在觀看電視、使用手機(jī)等媒體上沒(méi)有太大的區(qū)別,但只要深入到鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)部,就很容易看到“熟人社會(huì)”、更為緊密的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)等具體背景在使用者身上的折射。例如,在對(duì)大羊普米族村寨調(diào)查時(shí),如果研究者無(wú)法深入到普米村寨內(nèi)部的社會(huì)組織和結(jié)構(gòu)中,或許壓根就不可能理解在都市人看起來(lái)天然與“隱私”“個(gè)人”等概念相關(guān)的手機(jī),在普米村寨卻可以成為特定的男性朋友圈中不斷流動(dòng)和交換的“禮物”。從這樣的層面講,大眾媒介可以成為一個(gè)傳統(tǒng)村寨中公共空間建構(gòu)和生產(chǎn)的重要力量和因素。

再次,從媒介連通村寨和外部世界的層面來(lái)看,少數(shù)民族村寨作為相對(duì)更為自足的整體,卻也絕非是和外部世界隔絕的。觀察少數(shù)民族村寨的社會(huì)變遷,不難看到它也被裹挾進(jìn)了整個(gè)國(guó)家社會(huì)的發(fā)展與轉(zhuǎn)型體系之中。更有甚者,相比起城市而言,少數(shù)民族村寨在這種社會(huì)變遷和轉(zhuǎn)型中受到的沖擊和影響更為顯著。因此,少數(shù)民族村寨實(shí)則從來(lái)都是一個(gè)“超越鄉(xiāng)土”的社會(huì)。箐口哈尼族村寨在近年來(lái)旅游產(chǎn)生的帶動(dòng)下,被當(dāng)?shù)卣袨橹匾拿袼茁糜挝幕逭?。為了吸引更多的游?村寨這些年在打造自身的旅游文化符號(hào)方面可謂投入不小。研究者具體考察了箐口村的自然景觀、人文景觀、儀式景觀、宗教景觀等旅游文化符號(hào)的建構(gòu)過(guò)程和方式,發(fā)現(xiàn)大眾傳媒在今天可以進(jìn)入傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)并傳播特定的文化符號(hào),從而將少數(shù)民族鄉(xiāng)村塑造為可被識(shí)別的空間和場(chǎng)所?？梢钥吹?在大眾傳媒強(qiáng)大的影響力之下,昔日不為人知的少數(shù)民族村寨,也能和各類媒體產(chǎn)生積極的互動(dòng),從而為村寨整體的民族、旅游文化符號(hào)創(chuàng)造出一個(gè)立體的傳播空間。當(dāng)然,這種由傳媒建構(gòu)起來(lái)的村寨形象和民族文化符號(hào)的展示在很多時(shí)候會(huì)造成文化符號(hào)被凝固甚至片面化,最終將無(wú)法構(gòu)筑起一個(gè)真正和完整的哈尼族村落生活。但是,或許誰(shuí)也不能否認(rèn),傳統(tǒng)的村寨也會(huì)通過(guò)自己的方式與國(guó)家、社會(huì)的不同層面發(fā)生著互動(dòng)。

四、媒介和少數(shù)民族村寨文化轉(zhuǎn)型的關(guān)聯(lián)性分析

在傳媒與社會(huì)變遷的相關(guān)研究中,研究者關(guān)注的更多議題主要集中在大眾媒介對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)帶來(lái)的單向度影響以及身處其中人們觀念意識(shí)和思維方式等方面的改變。而事實(shí)上,“不僅人類的傳播或交往經(jīng)由了傳媒技術(shù)及其相關(guān)機(jī)制的中介,而且,人們的日常生活也通過(guò)如此中介了的傳播或交往而得以形塑”⑦。這提醒我們,傳播及媒介對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的影響絕不是簡(jiǎn)單的信息輸入和觀念影響的問(wèn)題,而是關(guān)系到這些村落的社會(huì)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型和文化要素變遷的問(wèn)題。正如有學(xué)者在研究電視與日常生活關(guān)系時(shí)提到的,媒介研究不僅要關(guān)注媒介之中多種復(fù)雜的內(nèi)在聯(lián)系,更要考察媒介所參與的各種層面的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。⑧從這樣的角度講,在關(guān)注少數(shù)民族村寨文化轉(zhuǎn)型的領(lǐng)域和問(wèn)題中,傳播方式的展開(kāi)及大眾媒介的進(jìn)入實(shí)則可以理解為在這一過(guò)程中的一種基礎(chǔ)性力量和基本要素。媒介在場(chǎng)與少數(shù)民族村寨文化轉(zhuǎn)型研究的意義和價(jià)值或許也正在于探究傳統(tǒng)社會(huì)轉(zhuǎn)型及文化變遷是如何發(fā)生、哪些因素在發(fā)揮作用、身處其中的人發(fā)生何種改變的問(wèn)題。

具體來(lái)講,我們可以將大眾媒介視為傳統(tǒng)少數(shù)民族村寨文化轉(zhuǎn)型和變遷的粘合劑和間離者。誠(chéng)然,這樣的概括與分析似乎并不能完全地囊括媒介和少數(shù)民族村寨文化轉(zhuǎn)型的所有類型和互動(dòng)關(guān)系。但是,如果從媒介進(jìn)入村寨并對(duì)村寨文化發(fā)生作用的實(shí)地調(diào)查和研究中不難發(fā)現(xiàn),這兩種不同的影響呈現(xiàn)出村寨文化轉(zhuǎn)型過(guò)程中兩種截然不同的面向。

將大眾媒介看做少數(shù)民族村寨文化轉(zhuǎn)型的粘合劑,其出發(fā)點(diǎn)是從大眾媒介與新的村寨文化形成之角度考察。大眾媒介對(duì)少數(shù)民族村寨的“長(zhǎng)驅(qū)直入”,其對(duì)傳統(tǒng)村落的文化影響無(wú)疑是全方位的。從村落個(gè)體的層面看,大眾媒介首先在私人生活領(lǐng)域發(fā)揮作用,這主要表現(xiàn)為大眾媒介對(duì)人們的生活方式、消費(fèi)觀念、人際交往等都產(chǎn)生影響,尤其是媒介在塑造人們現(xiàn)代性想象方面影響突出?！皞髅教峁┝藙?chuàng)造和想象的空間,拓展了生活的空間,同時(shí)也提供了流通于社會(huì)空間中的建構(gòu)空間再現(xiàn)和意義的象征資源?！雹嵊纱?個(gè)人生活空間得以拓展。從村落社區(qū)的層面看,大眾媒介的影響既集中在家族、群體的層面,同時(shí)也在社區(qū)公共空間的塑造和影響上表現(xiàn)突出。很多少數(shù)民族村寨面臨著傳統(tǒng)文化式微、族群認(rèn)同發(fā)生變化等問(wèn)題。傳媒的介入雖然加劇了這種變化的程度和速度,但我們也應(yīng)該注意到傳媒也會(huì)帶來(lái)新的文化形式,甚至出現(xiàn)一些社區(qū)文化、民族文化與傳媒積極互動(dòng)的做法。在調(diào)查中,我們發(fā)現(xiàn)一些村寨也在積極地尋找自我發(fā)展之道和應(yīng)對(duì)外界沖擊之策,其中還不乏出現(xiàn)一些村落在傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展上做新的努力和嘗試。如石龍白族村對(duì)大眾媒介不同形式的借用,從而進(jìn)行傳統(tǒng)文化的傳承和傳播,最終可以看到的是,人們?cè)谶@里不再簡(jiǎn)單接受媒介給予的信息,而是自然地把媒介和自身文化發(fā)展融為一體。另外,從社區(qū)公共空間的變化上看,傳媒雖在很多時(shí)候致使傳統(tǒng)的村落公共空間衰落,但卻也在塑造和形成一些新的生活空間或村落公共空間。這種空間甚至突破了實(shí)有的物理空間而將人們勾連進(jìn)一個(gè)新的信息流動(dòng)空間中。如大羊普米族村村民運(yùn)用手機(jī)短信將村內(nèi)和村外打工的人連接成一個(gè)新的“交往圈”。從更大的村落外空間和國(guó)家層面看,大眾媒介與傳統(tǒng)村落的關(guān)系主要表現(xiàn)為國(guó)家社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)等各方面的發(fā)展都將傳統(tǒng)村落卷入其中。村落的每一個(gè)變遷不僅和整體社會(huì)的每一個(gè)變化相關(guān),而且尤其是在國(guó)家認(rèn)同等意識(shí)形態(tài)的共同凝聚上,遙遠(yuǎn)的村落都概莫能外。

注釋:

① 參見(jiàn)賀雪峰著:《新鄉(xiāng)土中國(guó)》,廣西師范大學(xué)出版社2003年版,第30-31頁(yè)。

② 陳慶德、潘盛之、覃雪梅:《中國(guó)民族村寨經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型的特征與動(dòng)力》,《民族研究》,2004年第4期。

③ 參見(jiàn)孫信茹、楊星星:《經(jīng)驗(yàn)表述與理論探尋——民族傳播研究的可能性路徑》,《傳播與社會(huì)學(xué)刊》,2014年總第30期。

④ 盧暉臨、李雪:《如何走出個(gè)案—從個(gè)案研究到擴(kuò)展個(gè)案研究》,《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》,2007年第1期。

⑤ 參見(jiàn)方漢奇等:《中國(guó)新聞事業(yè)通史》(第三卷),中國(guó)人民大學(xué)出版社1999年版,第33-34頁(yè)。

⑥ 參見(jiàn)孫信茹、楊星星:《農(nóng)村電影放映實(shí)踐與話語(yǔ)變遷——以云南迪慶藏區(qū)為例》,《中國(guó)傳媒報(bào)告》,2011年第3期。

⑧ 參見(jiàn)[英]羅杰·西爾弗斯通著:《電視與日常生活》,陶慶梅譯,江蘇人民出版社2004年版,第2頁(yè)。

⑩ 參見(jiàn)吳重慶著:《無(wú)主體熟人社會(huì)及社會(huì)建設(shè)》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2014年版。

(作者系云南大學(xué)新聞學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師)

【責(zé)任編輯:張國(guó)濤】

*本文系國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金青年項(xiàng)目“媒介化社會(huì)中的少數(shù)民族村寨文化轉(zhuǎn)型研究”(項(xiàng)目編號(hào):10CXW015)、云南大學(xué)第四批中青年骨干教師培養(yǎng)計(jì)劃(2013)、云南大學(xué)第二批“青年英才培育計(jì)劃”(2015年)的研究成果。