烏 蘭

（內(nèi)蒙古赤峰市阿魯科爾沁旗文物局 內(nèi)蒙古赤峰 025550）

遼三彩與遼文化

烏 蘭

（內(nèi)蒙古赤峰市阿魯科爾沁旗文物局 內(nèi)蒙古赤峰 025550）

生活實(shí)用器為主的遼三彩改變了唐三彩以明器為主的局面，這是三彩發(fā)展史上的一個(gè)轉(zhuǎn)折，盡管其精美程度雖然不及唐三彩，但這絲毫不影響其藝術(shù)價(jià)值。遼三彩是遼代瓷器生產(chǎn)的大宗，在遼晚期很是流行，受到當(dāng)時(shí)人們的重視，對遼代社會的影響也很大。文章先對遼文化及遼三彩進(jìn)行了簡述，接著就遼三彩的起源及文化元素相關(guān)方面展開了探究。

遼三彩 遼文化

引言

在契丹人的觀念世界和社會意識形態(tài)領(lǐng)域，本民族文化和中原漢族文化相互交融，形成了契丹民族的獨(dú)特風(fēng)貌和文化特征，遼三彩作為其中之一就是這種雙重文化的體現(xiàn)。遼三彩作為將奔放張揚(yáng)的契丹基因與中華傳統(tǒng)文化熔于一爐，為中華陶瓷增添了濃墨重彩的一筆，對金元三彩乃至明清素三彩的發(fā)展起著承上啟下的作用。下文就遼三彩與遼文化展開了分析。[1]

一、遼文化簡述

發(fā)源于赤峰境內(nèi)的契丹民族，是中國古代北方草原的強(qiáng)族，從公元四世紀(jì)始興至十三世紀(jì)初西遼滅亡為止，共存在近千年，契丹民族所建立的遼王朝，自公元907年建國到公元1125年滅亡，是契丹社會經(jīng)濟(jì)文化大放異彩的時(shí)期。終遼一世，統(tǒng)治中心始終在赤峰地區(qū)，因此赤峰境內(nèi)遼代遺存豐富，出土文物甚多，是中外學(xué)者研究契丹、遼文化的中心，也是中華民族文化寶庫中一顆璀燦的明珠。遼代制瓷傳統(tǒng)源于唐代中原窯廠，制瓷技藝主要模仿河北邢窯、定窯和磁州窯。通過繼承、吸收，糅合、升華，創(chuàng)造出了具有契丹民族氣質(zhì)的陶瓷器?？偟膩碚f，遼代陶瓷是我國古代豐富多彩的陶瓷園林中的一朵奇葩。遼代陶瓷多為本地?zé)?，其中的遼白瓷和三彩陶瓷因烘制和裝飾工藝獨(dú)特，在中國陶瓷制作史上占有一席之地。遼瓷中常見的盤口瓶、雞腿瓶、雞冠壺、三彩海棠盤、暖盤等器形頗具民族風(fēng)格。[2]

二、遼三彩概況

遼三彩是在唐宋三彩工藝基礎(chǔ)上燒成的低溫釉陶器。其制作工藝分粗細(xì)兩種：粗胎胎質(zhì)松軟，呈紅色，釉色渾濁不很透明，一般施釉不到底，釉層易剝落；細(xì)胎胎質(zhì)較細(xì)膩，呈淡紅色，釉色較明亮。遼三彩釉色多為黃、綠、白、紅、褐等色，但以黃、綠、白三色為主色調(diào)，依器物不同部位，按需要施以不同顏色的釉彩，燒成器物貼敷在釉面上，色澤濃淡不一，缺少色彩交融與流釉現(xiàn)象。遼三彩器物類型較多，大致可分為日用生活用具、文房用品、建筑構(gòu)件、葬具和小件器具。主要有壺、盤、碟、瓶、杯、小床等。裝飾手法有印花、刻花、劃花、浮雕等。紋飾題材也較為廣泛，以花卉紋為主，如蓮花、菊花、牡丹、野芍藥、石榴。此外還有蝴蝶、獅獸、兔、魚、仙鶴等動物紋和水波紋、勾云紋。圖案布局很有特色，與其他三彩器風(fēng)格迥然不同。[3]

三、遼三彩的起源及文化元素

關(guān)于遼三彩起源主要有兩種觀點(diǎn)，一種觀點(diǎn)認(rèn)為遼三彩從工藝上來源于唐三彩，是對唐文化的一種傳承。另一種觀點(diǎn)認(rèn)為是遼代陶瓷發(fā)展的時(shí)代必然產(chǎn)物，是遼瓷發(fā)展史的必然階段。

唐文化的傳承：唐三彩距遼三彩年代跨度大，原則上不應(yīng)該具有技藝傳承的關(guān)系，但考慮如下幾個(gè)因素，遼三彩工藝應(yīng)該是直接或間接的來源于唐三彩。中原地區(qū)三彩窯口有河南鞏義窯和河北內(nèi)丘窯。這一地區(qū)在五代、北宋早期是遼侵伐區(qū)域。遼史對此多有記述，如“會同八年（945年），分兵攻刑、洺、磁三洲，殺掠奪殆盡?！薄疤斓撍哪辏?50年）攻安平、內(nèi)丘、束鹿”。對于手工業(yè)匠人的掠奪是征伐的一個(gè)主要目的，反映在陶瓷上主要是上京林東窯、南京龍泉務(wù)窯等，這類工匠或許就能夠熟練掌握三彩燒制技術(shù)。遼人喜茶，而飲茶多用單色釉瓷器，三彩器在當(dāng)時(shí)并沒有市場需求。另外遼產(chǎn)的三彩器胎質(zhì)疏松，機(jī)械強(qiáng)度差，滿足不了日常生活所需，三彩釉彩中含有一定毒素。遼代早期到中期，為什么沒有出現(xiàn)遼三彩，與技術(shù)層面沒有直接關(guān)系，而是社會需求決定的。唐三彩與遼三彩在燒造背景方面驚人的相似，均是政府明令宗室、貴族禁止以貴重金屬制器陪葬，為了調(diào)和二者矛盾，作為替代產(chǎn)品的三彩器物應(yīng)時(shí)而生。

遼圣宗朝四次詔令“禁止葬禮殺馬及藏甲胄、金銀器玩”；興宗朝明確各等級殉葬所用器物，規(guī)定宰相、節(jié)度等可用銀器隨葬，其他等級的貴族由于不能隨葬金銀器，而又為了滿足所謂“冥世”的需求，轉(zhuǎn)而尋找其他替代品。由于陶瓷類產(chǎn)品生產(chǎn)工期較短、數(shù)量容易滿足，成為首要考慮的對象。加上唐三彩有作為明器的傳統(tǒng)，三彩器自然而然地成為遼代中期隨葬器皿的首選。

三彩器在宋代仍然較為流行，是唐三彩工藝的一種延續(xù)。裝飾方法主要采用刻劃添彩，在素?zé)ズ螅醇y飾需要填入彩色釉后二次燒成。宋三彩釉色較為豐富，常用黃、綠、白、褐四種主色，還有紅、黑、醬色。畫面生動，填色規(guī)整，不見藍(lán)釉的使用。器型以枕為最多，還有盒、燈等。畫面具有濃郁的民間生活氣息。宋三彩在河南禹縣、魯山、內(nèi)鄉(xiāng)和宜陽等地古窯址中均有出土。遼境屢有宋三彩器物出土，表明宋三彩產(chǎn)品流布到了遼境，遼國工匠對于三彩這種工藝的學(xué)習(xí)也成為一種必然，這是宋遼經(jīng)濟(jì)文化交流的必然結(jié)果。

遼代陶瓷的發(fā)展：經(jīng)歷了由低溫單色釉陶瓷器（黃、綠、→二系彩→遼三彩這一過程。事物的發(fā)展規(guī)律均是一個(gè)循序漸進(jìn)的過程，突變只是極個(gè)別特定環(huán)境下的產(chǎn)物，并非常規(guī)。特別是傳統(tǒng)的手工業(yè)行業(yè)，其制作技術(shù)、制作理念都是在長期實(shí)踐中積累、摸索并不斷更新的。遼代的二系彩最早見于耶律羽之墓出土的一件綠釉黃彩瓶，此后陸續(xù)有出土，多見白釉綠彩，也有黃綠二色彩，能夠看出遼境工匠能夠很好地掌握二色彩的搭配使用。隨著遼代中期偏晚禁止厚葬，遼三彩的產(chǎn)生就成為水到渠成的事情。

結(jié)語

遼文化是一種兼容并包的多元文化共生體，唐文化、回鶻文化、渤海文化、外來文化均被積極地吸納加以應(yīng)用。遼三彩是具有濃厚契丹族游牧特色的低溫釉陶瓷器，受唐三彩以及多種文化的影響，具有較高的藝術(shù)價(jià)值。其作為傳統(tǒng)手工業(yè)門類的陶瓷業(yè)在遼代得到了長足發(fā)展，遼代制瓷傳統(tǒng)源于唐代中原窯廠，制瓷技藝主要模仿河北邢窯、定窯和磁州窯。上文就遼三彩與遼文化相關(guān)方面作出了簡析。

[1]黃文博，張少珊.試論遼三彩與遼代的社會風(fēng)俗.赤峰學(xué)院學(xué)報(bào).2013.

[2]沙大禹.試論遼三彩的藝術(shù)價(jià)值.學(xué)術(shù)研究.2016.

[3]李慧凈.遼三彩與遼文化.2015.