涂師平
(中國水利博物館 宣傳教育處,浙江 杭州 311215)
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浙江寧波地域水神崇拜文化考探
涂師平
(中國水利博物館 宣傳教育處,浙江 杭州 311215)
摘要:水神崇拜文化具有鮮明的地域特征,不同地域所崇拜的水神各有不同。浙江寧波具有7000年文化發(fā)展歷史,在海洋和江南水鄉(xiāng)環(huán)境中,寧波地域主要崇拜本地的自然神靈與治水英雄,但也接受外來信仰文化的融入,崇拜外來文化的水神。 寧波水神崇拜文化成為地域特色文化的一部分,在中國城市發(fā)展史上具有代表性。
關(guān)鍵詞:寧波地域;水神崇拜;文化考探
水神崇拜是一種重要的地域文化信仰,屬于水文化范疇。水神崇拜是民間信仰,沒有像宗教那樣有固定的、至高無上的神仙譜系,也沒有形成完整的、倫理的、哲學(xué)的體系,但卻往往會對地域文化產(chǎn)生廣泛的影響。浙江寧波具有7000年文化發(fā)展歷史,在海洋和江南水鄉(xiāng)環(huán)境中,寧波地域主要將本地的自然神靈與治水英雄視為水神來崇拜,同時也接受外來信仰文化的融入,吸納外來文化的水神。寧波水神崇拜文化成為地域特色文化,在中國城市發(fā)展史上具有代表性。
一、寧波水神崇拜文化發(fā)展演變
水是生活之源,寧波先民逐水而居,逐步由小水邁向大水,城市也經(jīng)歷了一個由河姆渡渡口邊的原始社會部落、小溪鎮(zhèn)溪口邊的古縣城、三江口邊的古州城,到如今國際港口邊六區(qū)鼎立的現(xiàn)代都市的滄桑巨變。渡口——溪口——江口——港口,寧波這座兼具江南水鄉(xiāng)婉約風(fēng)韻與海上絲綢之路開放氣度的城市,其畫卷的歷史變遷,就是一部典型的中國水城發(fā)展史。
(一)寧波是中國最早的水文化發(fā)祥地之一
從考古發(fā)掘看,寧波地域水文化發(fā)韌在距今約7000年的河姆渡文化時期。河姆渡遺址中發(fā)現(xiàn)了中國迄今最早的木構(gòu)水井,是我國水文化起源的代表性文物之一。木構(gòu)水井時代為河姆渡遺址第二文化層,屬于新石器時代早期末晚期初,距今約6000年,截至目前,是我國田野考古中發(fā)現(xiàn)最早的井。而這種淺坑井亭式的水井,至今所見僅此一例[1]。河姆渡文化水井比傳說中發(fā)明鑿井的伯益(距今4000年前的夏禹時人)還要早1000多年。此井口呈方形,邊長2米,東西方向兩根為圓木,兩頭都有樺,剛裸露時,樺頭正各自楔在南北兩根半圓木的透卯眼內(nèi),形成一個四方形的“井”字框架,承受和支撐著四邊井壁的壓力,以防止向里塌陷。水井深約1.35米,外圍有一直徑約6米的柵欄和28根木柱,大概作護岸之用。專家據(jù)此推斷,井上可能蓋有簡單的井亭。當(dāng)時,人們居住地周圍河沼遍布,但水體與海水相通,致使鹽份升高,苦鹵而不堪飲用。所以水井的出現(xiàn)是河姆渡人為提高生活質(zhì)量而發(fā)明的。商代甲骨文中的“井”字就是河姆渡這種四方形的木井框架的象形。
“水井”是自給自足的封閉的小農(nóng)社會賴以維系的“根”,人們聚井而居,形成了村莊城鎮(zhèn)的格局。而“市井”的形成,則說明“水井”不僅是村莊的維系之根,同樣也是城市最初的根。也就是說,“水井”是農(nóng)業(yè)文明的起源,也是商業(yè)文明的發(fā)祥地[2]。
史前時期,在認識自然能力有限的情況下,先民很容易由對水的敬畏和恐懼轉(zhuǎn)化為神靈信仰,一方面賦予水以超自然的力量,另一方面推動了治水英雄的產(chǎn)生。在寧波余姚,人們稱姚江為舜江,“姚”也是“舜”的名字,相傳是舜帶領(lǐng)部落民眾,治理了姚江而得名。而余姚秘圖山也是傳說中大禹藏治水秘圖的地方。大禹封賞治水功臣的大會傳說中在寧波西邊的紹興會稽山上舉行。
我國有水神記載的最早文獻當(dāng)屬《山海經(jīng)》?!渡胶=?jīng)·海外東經(jīng)》記載:“朝陽之谷,神曰天吳,是為水伯。……黑齒國在其北?!盵3]22寧波古屬越國,古時吳越地區(qū)有用草汁染黑牙齒的風(fēng)俗,黑齒國就是吳越國的別稱。這一記載形象地說明吳越國在秦漢以前就已有水伯這一水神形象了。《漢書·周本紀集解》記錄吳越先民“常在水中,故斷其發(fā),文其身,以象龍子,故不見傷害”[4]97。先民通過喬裝成水中的同類來避開水生物的傷害,由對水中生物的崇拜,產(chǎn)生了日后對民間社會影響巨大的龍神這一水神形象。當(dāng)時還有祓禊儀式,向水神敬酒然后飲酒、到水里沐浴等儀式。越國建立后,大興鬼神祭祀,官方水神崇拜拉開帷幕?!对浇^書·德序外傳記第十八》:“越王勾踐即得平吳,春祭三江,秋祭五湖。因以其時為之立祠,垂之來世,傳之萬載?!盵5]89聞一多先生在《端午考》中指出,江南五月五日端午競渡、投粽子的祭祀賽會起源于越王勾踐。
(二)寧波水神崇拜演變受多元文化影響
東漢時,道教正式登上社會生活舞臺。在寧波,道教中的部分神靈與民間水神相結(jié)合,如寧波奉化祖域、寧波鄞州鮑蓋、福建演嶼神等人神信仰開始流行。寧波民眾在水上和船上祭祀的時候,通常有唱神以及送龍舟的習(xí)俗,“由道士主持,把一艘以竹篾為骨架,用稻草和麥稈扎成的茅船燒掉,來祭祀水上神靈,其中明顯的就是從道教齋醮吸收過來的”[6]67。
兩晉時期,在北方佛教南下和海路佛教傳入的雙重影響下,越地開始大興佛教,佛教中龍神觀念對水神信仰產(chǎn)生了一定的影響。唐末安史之亂、吳越國時,北方大量移民遷入寧波,越地文化與中原文化加速融合,佛教龍王觀念與北方正統(tǒng)的龍神思想對寧波地域產(chǎn)生重大影響。而寧波城市之父唐末刺史黃晟(859-909年),傳說他在甬江泛濫之時,跳入江中與蛟龍作戰(zhàn),三天三夜,追到桃花渡,最后將蛟龍斬死。至今,寧波人每年端午節(jié)還用菖蒲草染雄黃制成寶劍掛在門口的方式來紀念他。
宋元時期,水神崇拜的民俗內(nèi)涵發(fā)生轉(zhuǎn)變,水神祭祀、慶典和一些傳統(tǒng)節(jié)日融合在一起,逐漸成為節(jié)日文化的重要組成部分。如元宵節(jié):“各坊巷之民輪年為會首,集眾祀里祠,設(shè)醮誦經(jīng),祈福境內(nèi),名雨水會?!盵7]215
寧波作為大運河的出??谂c海上絲綢之路的起點,各地商賈云集,水運與海運發(fā)達。因為水上運輸危險,各地商人將各自民間屢顯神圣的水上神靈帶到寧波,并集資建祠立廟,以求保佑。最為著名的是媽祖信仰與觀世音信仰。
在浙江沿海,踩波濤、騎鰲魚的觀音是最高海神,其后又有媽祖。這些女性神靈慈祥、親切、無私、利人,只講奉獻,不求回報,保佑漁民與海商的幸福與安寧,顯現(xiàn)著東方海洋文化的和平、安詳、平等、共存的文化精神。媽祖來自福建,在寧波完成了從地方小神到航海保護神、再到國家神祗的過程,并最終發(fā)展成為一種世界性文化現(xiàn)象?!稇c安會館》一書記載:“寧波與媽祖信仰源遠流長。宣和五年(1123年),宋徽宗為媽祖欽賜‘順濟’廟額后,使媽祖信仰得到朝廷認可,并借助于寧波傳播到全國各地,成為航海的保護神?!蔽挥谡憬幉ㄊ袇^(qū)三江口東岸的慶安會館,為甬埠行駛北洋的舶商所建,始建于清道光三十年(1850年),落成于咸豐三年(1853年),既是祭祀天后媽祖的殿堂,又是舶商航工娛樂聚會的場所。
二、治水英雄的水神崇拜
寧波民間往往將那些營建水利、造福于民的官員和人士,列為水神世代崇拜、祭祀。尤其在封建社會后期,自然神衰落,以治水英雄為代表的人格神依然擁有廣泛的信眾。
治水英雄的涌現(xiàn)與寧波地域的水利開發(fā)密切相關(guān)。從歷史大背景看,不斷遷入的人口是推動寧波水利開發(fā)的重要因素。第一次移民潮始自西晉滅亡前后到劉宋時期,從北方遷到南方的人口,至少有200萬左右。他們進入尚屬空曠荒莽的寧波,推進了寧波的開發(fā)。王羲之、謝安等東晉名士在寧波的活動,也提升了該區(qū)域的文化氛圍與人文素養(yǎng)。三月上巳的祓禊儀式逐步轉(zhuǎn)變成祓除歲穢、祭祀水神的活動,文人們也常在水邊賦詩作文。這一時期產(chǎn)生了新的地域水神,如梁山泊,晉代鄞州縣令。鄞西高橋最遲在宋代已建有梁山泊廟,又稱梁圣君廟。寧波至今流傳梁圣君廟能祈得雨水、保佑平安的傳說。
第二次南遷高潮發(fā)生在唐后期和五代,寧波吸收了大量的北方移民。當(dāng)時寧波建立州治,行政體系確立,浙東運河開鑿?fù)瓿?,也為水利工程的建設(shè)提供了必要條件。從唐代中后期起,水利治理成為寧波區(qū)域的自覺行為。唐太和七年(833年),山東瑯琊人王元暐任鄮縣令時在鄞江上建成它山堰,同時在南塘河上分別建烏金碶(上水碶)、積瀆碶(下水碶)、行春碶三座碶閘,以啟閉蓄泄,構(gòu)成完整的水利系統(tǒng),灌溉鄞西七鄉(xiāng)。它山堰水利工程,至今仍然發(fā)揮著重要作用。北宋是寧波水利建設(shè)的又一高潮。天禧元年(1017年),郡守李夷庚在鄞縣令陸南金于唐天寶三年(744年)修筑的東錢湖基礎(chǔ)上,建立4閘7堰。北宋慶歷七年(1047年),王安石任鄞縣令,在遍訪民情、掌握第一手資料后,動員10余萬民工整修東錢湖,除葑草、立湖界、起堤堰、決陂塘,整修錢堰、梅湖堰、莫枝堰、大堰、高秋堰等湖堰,使“七鄉(xiāng)三邑(鄞州、鎮(zhèn)海、奉化)受沾濡”,大暑旱年“不知有兇年之憂”。北宋時,廣德湖也不斷得到修治,以熙寧年間(1068-1077年)鄞縣令張峋的修繕為最。他在任期間沿湖筑碶閘9座,埭12座,據(jù)載當(dāng)時能灌田2000頃。從唐到宋,東錢湖與廣德湖較大規(guī)模整修的次數(shù)分別是9次、7次。
第三次移民潮從北宋末年靖康之難起,又經(jīng)宋金、宋蒙(元)對峙時期,斷斷續(xù)續(xù),歷時一個半世紀。據(jù)統(tǒng)計,這次移民僅在紹興和議以前的10余年間,就有約500萬左右的北方人口遷入南方,這個數(shù)字相當(dāng)于當(dāng)時北方人口的三分之一;遷入寧波的也是前所未有,移民數(shù)量超過了土著人口,寧波成為一個移民城市。唐天寶年間(742-756年),明州四縣(鄞、奉化、慈溪、象山)有戶42,207,人口207,032,平均每縣1萬戶左右;宋元豐年間(1078-1085年),明州有6縣,主客戶115,208,平均每縣2萬戶;到南宋乾道年間(1165-1173年),鄞縣一縣就有39,600余戶,人口在20萬以上(《建炎以來系年要錄》)。北方移民使人口高度密集,對生活資料和生產(chǎn)資料的獲取提出了更大的挑戰(zhàn),迫使人們以靈活多變的方式去開拓更為多樣的生存途徑,以務(wù)實的態(tài)度去應(yīng)對所面臨的各種環(huán)境壓力,從而轉(zhuǎn)化為寧波經(jīng)濟和文化發(fā)展的內(nèi)驅(qū)力。
在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)上,人們通過精耕細作、增加復(fù)種指數(shù)等方法,努力提高單位面積產(chǎn)量,促使農(nóng)田水利技術(shù)有了更進一步提高。代表人物是南宋嘉定十年狀元、安徽寧國云梯人吳潛,在二度任職寧波期間,共主持治理了46條河道,修建了6條堤壩、6處水閘,工程數(shù)量和規(guī)模歷代無人能及,慈溪、鎮(zhèn)海、鄞縣三地開辟出10萬畝良田。吳潛在它山堰下游一里許設(shè)計建造了三道壩,一瀕江以御咸潮,一瀕河以蓄淡水,一介其中為表里之助,總稱洪水灣石塘。他在城內(nèi)月湖平橋建“平”字水則碑,以確定南塘河沿線碶閘的啟閉。他還在南塘河入奉化江的河口處建造澄浪堰,在鎮(zhèn)海區(qū)大規(guī)模疏浚中大河,建化子閘,在鄞州區(qū)高橋鎮(zhèn)大西壩河與姚江匯合的河口處建大西壩。明人馮瑛在《宋丞相吳公祠記》中贊:“邑世世血食公績,不在禹下?!睂幉ò傩諡閰菨摿R供奉,僅在慈溪,舊縣志有記載的祭祀有吳公廟、下湖頭廟、上湖頭廟、吳侍郎廟、吳大郎廟、擇角廟、謳思廟(吳公祠)等。
歷史上,眾多的水利治理官員被寧波百姓建廟而祀。如《鄞縣通志》記載:“忠應(yīng)廟下水鄉(xiāng)下水,祀宋王荊公安石,清嘉慶年建,舊歷正月十二日為神壽誕,演戲敬神?!臂次髟瓘V德湖湖西白鶴山下有“廣德遺愛廟”,紀念唐宋時代治理過廣德湖的先賢,有唐代的王元暐、任侗,五代錢憶,宋代王安石、舒亶、王廷秀等十幾位有功于此湖的水利專家。它山堰成50年左右,人們在堰旁立廟紀念王元暐和為建堰犧牲的十壯士。南宋乾道年間,朝廷賜廟號為“遺德”;寶慶二年(1226年),敕封王元暐為善政侯;淳祐九年(1249年),加封為“靈德侯”。與政府加封同時,大規(guī)模的集商業(yè)、文化、娛樂為一體的它山水神廟會興起。據(jù)《鄞江鎮(zhèn)史料》載:“至民國初期,定海、舟山及浙東沿海各府縣商賈多有向鄞江它山廟廟會趕集求利,它山廟廟會已成為寧波府下第一大廟會盛市?!睆R會一年三期:農(nóng)歷十月十日、三月三日和六月六日?!笆率睆R會紀念的是王元暐的生日,也是它山堰開工之日;“三月三”廟會紀念的是它山堰竣工,也是王元暐程氏的生日。這兩個廟會以祭祀為主,兼及演戲敬神,男女各有所重。而“六月六”廟會前后,民眾自發(fā)組織,攜帶土箕、扁擔(dān)、沙耙等掏沙工具,到鄞江橋光溪和小溪港二地掏沙,疏通河道,附近商賈也匯集到鄞江橋經(jīng)營販賣,由此形成了鄞江橋獨特的會市,俗稱“掏沙會”,明清以后亦稱“太平會”。
三、寧波水神崇拜的文化特征
7000年來,寧波地域以巫術(shù)的方式創(chuàng)造自然水神,以興修水利、人工澆灌等改造自然的方式造就了一批治水英雄,豐富了水神的內(nèi)容來源和體系。水神祭祀的目的也越來越豐富,人們借此表達求雨、祛水患、祛病、利航、利造船、利漁、辟瘟疫等愿望。這些祈福祛災(zāi)的活動,以樸素的方式和原始的創(chuàng)造力,表達了天人合一的思想。
寧波水神崇拜具有兼容并蓄、薈萃精華、多元一體、和而不同的信仰特色。從遠古時期大洪水神話,到先秦時期的龍神、海神,到兩漢時期與道教融合,兩晉時期結(jié)合佛教形成新的龍王信仰,再到中唐以后觀音信仰的興起,以及宋元時期福建傳入的媽祖信仰的興盛,就因為能夠包容不同的文化信仰,使得寧波水神崇拜文化具有強大的生命力。寧波水神崇拜的文化特征主要有三方面:
(一)外來文化與本土文化共生融合
寧波作為海洋城市,面對其他信仰有寬容的心態(tài),使城市迅速實現(xiàn)了土著文化與外來文化的融合,并結(jié)合具體的地理環(huán)境與歷史現(xiàn)實,實現(xiàn)了創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化。創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化最著名的為觀音信仰。觀音信仰溯其根源,與史前河姆渡母系氏族社會的母性崇拜有關(guān),對女性的原始信仰深深地刻印在地域文化的早期記憶中。這種崇拜在父系氏族制后,受到壓制,隨著中唐以后經(jīng)濟、文化中心向東南遷移,在東南民間首先蘇醒。人們將慈祥敦厚、溫柔善良的偉大母性,移植到這位慈悲為懷的菩薩身上。觀音菩薩有很多化身,如送子觀音、千手千眼觀音、魚籃觀音、滴水觀音等,可以滿足人們的多樣性祈求。觀音信仰沒有儒家“修身、齊家、治國、平天下”的價值目標,但有儒家忠孝、親子、子嗣承襲的觀念;她淡化了來世凈土往生信仰,卻強化了救難信仰與般若智慧;甚至被納入道教神仙譜系,元始天尊門下“十二金仙”之一,稱為慈航真人、慈航大士、觀音大士。因此,觀音信仰也成為融儒、釋、道三種文化形態(tài)于一體的宗教信仰思潮,形成新的民間信仰形態(tài)。
(二)當(dāng)?shù)厥浪咨钆c水神崇拜相融合
在寧波,水神不僅有職司雨水之神、鎮(zhèn)壓水患之神、護佑舟楫之神、祛除病疫之神,有些水神更是民間的萬能神,如龍王神、天妃、觀音等。同時,水神信仰是寄托生活理想、排遣生活困苦的重要方式,也是民眾尋找群體歸屬感的一種方式。水神信仰的世俗化、平民化的趨勢日益明顯,也形成一種“休閑娛樂”的群體式狂歡。人們通過信仰崇拜,規(guī)范社會關(guān)系,溝通感情、交流思想,加強了鄰里、族里以及整個社區(qū)的關(guān)系,營造了一個有人情、有向心力的社會。
水神崇拜文化參與者涵蓋社會各階層、各職業(yè)、各年齡層,但其中最為龐大的群體是農(nóng)民、漁民與商人。農(nóng)民有求雨、祛病、祛水患等祈愿,漁民有利濟利航、祛瘟疫、利造船等祈愿,商人有利濟利航等祈愿。水神廟會和水神節(jié)慶承載著社會、經(jīng)濟、文化功能,眾多的市民可以從中滿足娛樂和精神的需求。
(三)官方支持推動水神崇拜
民間信仰是復(fù)雜的社會宗教,與傳統(tǒng)社會中的官方文化和精英文化有著相當(dāng)微妙的關(guān)系。傳統(tǒng)的政府、士紳“雅”文化,盡管為了避免民間非官方意識形態(tài)的發(fā)展,會對民間祭祀活動實行排斥政策。但是,水與生產(chǎn)和生活關(guān)系密切,面對頻發(fā)的洪澇災(zāi)害,治理技術(shù)又有限,使得官方對于民眾的水神崇拜特別看重,積極推動水神崇拜活動。
地方官員一方面通過上奏朝廷,以國家名義,通過賜額或賜號的方式,將比較流行的水神崇拜納入國家信仰。如南朝梁武帝時,蕭祗平定沿海騷亂,上奏朝廷,擴建護佑平亂的鮑蓋的鮑郎廟,并改稱為“永泰王廟”。另一方面,通過新建、重修水神廟宇和祠堂,組織大規(guī)模的水神祭祀和廟會活動,將其納入到官府的治理之中,并將一定的倫理道德規(guī)范加諸水神身上,使其具有正統(tǒng)的、人性的、道德的品質(zhì),成為承載著教育義務(wù)的道德水神,從而有利于封建國家的社會控制和地方官員的社會治理。如清文宗封媽祖為“護國庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神贊順垂慈篤祜安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠道流衍慶靖洋錫祉恩周德溥衛(wèi)漕保泰振武綏疆天后之神”,賜號長達64字。但總體上,水神信仰自下而上的模式并未因官府參與而改變,朝廷的祭祀與追封,只是錦上添花而已。因為官方確認較多,所以水神信仰的格局十分繁雜,譜系十分混亂。
水神信仰活動中士紳往往是重要的組織者和參與者,對民眾的信仰和生活有著重要的影響?!暗胤郊澥科毡橐笳o以本地祠廟、祠神以賜額、封號、民眾也普遍認為官方的承認會影響神的威靈”[8]85。鄉(xiāng)紳作為民眾信仰的代表,在民眾與官府就信仰問題的交流中起到了重要作用,而民眾也十分接受和尊敬鄉(xiāng)紳所扮演的這一角色。
四、結(jié)語
水神是寧波區(qū)域重要的民間信仰,寧波相對穩(wěn)定的社會環(huán)境有利于民間信仰的繁衍、傳承,有利于大型水神信仰活動的開展和水神信仰儀式的養(yǎng)成。作為一種重要的文化現(xiàn)象,水神信仰之所以流傳千載而不衰,關(guān)鍵在于它具有重要的地域文化認同功能。水神信仰使寧波百姓以某個神靈為中心,分為若干信仰圈,在這個被官方認可的最小俗世信仰圈中,人們找到了身份歸屬。水神成為幫助民眾實現(xiàn)風(fēng)調(diào)雨順、抗擊水災(zāi)等自然災(zāi)害,給予信仰者以福佑的重要神靈。人們通過象征性的、表演性的水神祭祀儀式與慶祝活動,表達對美好生活的渴望和對人性自由抒發(fā)的追求。它強化了基層社會成員的相互認同感,增進了彼此的親情和友情。在大一統(tǒng)的政治局勢下,在主流文化的強力滲透下,水神信仰在促進地域文化認同方面起著積極的作用。
同時,水神信仰滲透著積極的道德價值觀念,包含著世界觀和宇宙觀的象征體系,政府從水神信仰中汲取養(yǎng)料,自然神和人神均被納入國家祭祀體系,使之合理而合法地為鞏固政權(quán)服務(wù)。佛教、道教等宗教不斷將民間信仰中的神靈吸納進自己的神靈體系中,以獲取更廣泛的信眾。水神信仰在與政府、宗教及其他民間信仰等各種力量的互動中,實現(xiàn)了自身的發(fā)展,成為影響地域各階層,能夠干預(yù)、引導(dǎo)、調(diào)節(jié)地域百姓行為的社會力量,對寧波區(qū)域整個歷史過程中社會秩序處于相對穩(wěn)定狀態(tài),發(fā)揮著重要作用。
因為中國歷史的變遷與具體的歷史機遇,寧波水神崇拜以開放與包容的態(tài)度不斷吸收外來信仰,并博采眾長、轉(zhuǎn)型創(chuàng)新,推動信仰的世俗化與平民化。一方面,以觀音信仰等為代表的寧波水神信仰,隨著以寧波商人為主體的人群的遷徙,向周邊區(qū)域擴散,成為具有世界性影響的信仰,形成極高層級的信仰圈。另一方面,以女性為代表的水神崇拜,建構(gòu)了該地域重視女性的觀念。
“民間文化飽含著民眾生活方式的歷史沉淀,同時又是今天的生活現(xiàn)實”[9]79。盡管由于社會的發(fā)展,人們的鬼神觀念日趨淡薄,認清了崇拜盲目性與荒謬性的本質(zhì),祈祥禳災(zāi)的目的逐漸淡化,但水神崇拜已經(jīng)成為人們生活的一部分,并凝固成一種內(nèi)有的文化心理。水神廟會等活動還有著豐富的文化內(nèi)涵,使得一些民間藝術(shù)形式得以保存和發(fā)揚,滿足人們在新時代中的精神需求,并帶有較好的經(jīng)濟、文化效益。在民間信仰活動日益受到重視的當(dāng)下,研究水神崇拜文化,發(fā)揮水神崇拜維系鄉(xiāng)土社會的道德力、協(xié)調(diào)社會群體的整合力、吸收外來文化的消融力、提供精神慰藉的微調(diào)力、提升文化認同的凝聚力等作用,具有重要的現(xiàn)實意義。
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(責(zé)任編輯:楊華軻)
收稿日期:2015-09-03
作者簡介:涂師平(1967—),男,江西宜春人,中國水利博物館宣傳教育處副研究館員,研究方向為文化遺產(chǎn)宣傳教育。
中圖分類號:K928.4
文獻標識碼:A
文章編號:1008—4444(2016)01—0014—05
On Water God Worship Culture in Ningbo
TU Shiping
(Propaganda and Education Section, National Water Museum of China, Hangzhou 311215, China)
Abstract:Worship of water deity culture has its distinct regional characteristics. Different gods are in different areas. Ningbo, in Zhejiang province, is a city with 7000 years history, surrounded by the ocean and rivers. Local people mainly worship local natural gods and heroes, but also worship foreign water gods. Ningbo water worship culture has become the representative of regional culture.
Key words:Ningbo region; water god worship; culture study