黎志敏

不久前看到一則新聞報道《熊孩子亂按電梯樓層被扇耳光》，說一位17歲的男孩在2樓下電梯后，惡作劇地將3-27層的按鈕全部按亮，后來被一位高層業(yè)主打了一記耳光。

針對網(wǎng)上有關(guān)“業(yè)主打男孩一耳光究竟對不對”的爭議，我在給大四學生上課時做了調(diào)查，結(jié)果64人中認為“對”與“不對”的幾乎平分秋色，——認為“不對”的同學覺得應該通過“說服教育”糾正男孩的不當行為。

我又問，假如高層業(yè)主在進行一次說服教育之后，男孩并不改正，在男孩第二次惡作劇時打了他一耳光，你作何評價呢？這一次，認為“對”與“不對”的比例變成了大約7：3。

我再進一步將“一次說服教育”改成了“多次說服教育”，男孩屢教不改，后來被高層業(yè)主打了一耳光，結(jié)果，除了兩位同學依然堅持“不能打人”之外，其他同學都認為“該打”了。

一

從這一事例，我忽然領悟到了“文化”與“政治”的區(qū)別，發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代“文化導師”與“政治家”的職業(yè)與道德邊界。所謂現(xiàn)代文化導師，是指研究、踐行、推廣現(xiàn)代文化，并具有一定社會影響的個人，傳統(tǒng)社會的儒生可謂傳統(tǒng)文化導師，現(xiàn)代中國的文化導師群體理論上主要應該存在于教師群體之內(nèi)，不過許多教師的現(xiàn)代文化修養(yǎng)并不像傳統(tǒng)儒生的傳統(tǒng)文化修養(yǎng)那樣深厚。所謂現(xiàn)代政治家，是指以現(xiàn)代文化理念為皈依從事各種政治實踐活動，并具有一定社會影響的個人。

現(xiàn)代文化主張自由、平等，強調(diào)一個人沒有權(quán)利侵犯另外一個人的權(quán)利，作為一種文化原則，這一信念是絕對的，不容稍有扭曲的。依據(jù)這一原則，即便他人非法侵犯了你的正當權(quán)利，你也沒有權(quán)利來非法侵犯他人的正當權(quán)利，原因很簡單，因為他人侵犯你的正當權(quán)利是“惡”，你侵犯他人的正當權(quán)利也是“惡”；惡惡相報，就會形成惡性循環(huán)，讓整個社會的文化道德水平不斷墮落。耶穌說：“如果有人打你的左臉，你要把右臉也給他打”，——這一“以非暴力應對暴力”的形象說法，表明基督教的先哲也明白了文化修養(yǎng)中所蘊含的深刻哲理。

作為一個現(xiàn)代文化導師，必須一絲不茍地堅守現(xiàn)代文化原則，換言之，即便男孩將惡作劇重復一百遍，也要堅持認為“打人不對”。

問題在于：如果世界上都是這種溫文爾雅的文化導師，那么，惡人與惡行就會肆無忌憚，乃至將正常生活秩序攪得一片混亂。例如，在第二次世界大戰(zhàn)中，如果沒有中美英等國家對日本、德國等納粹國家的反擊，那么，世界人民都會淪為納粹的奴隸；又例如，如果社會沒有設立一套“以惡懲惡”的法制體系，惡人必然橫行于世，好人的生活也會難以為繼，——可見，僅有文化導師顯然是不行的。

政治家可以幫助社會克服文化導師之“軟弱”可能帶來的問題。

如果說文化導師是以文化規(guī)范為皈依的，那么，政治家就是以實際效果為皈依的。文化導師堅持不打男孩，政治家則只看效果，——如果只有打男孩一耳光才可以阻止他繼續(xù)惡作劇，那么政治家就會毫不猶豫地給他來一耳光。

二

區(qū)分文化導師與政治家的不同職業(yè)特性，辨明“文化導師”與“政治家”的職業(yè)倫理道德邊界，對中國社會的健康發(fā)展至關(guān)重要。

中國自孔子時代就有“學而優(yōu)則仕”的思想，后來又有科舉考試將“學而優(yōu)則仕”制度化，使得中國社會形成了根深蒂固的“文化修養(yǎng)好了，就可以當官”的傳統(tǒng)思想。

在傳統(tǒng)社會，通過科舉考試選拔有文化的人來擔任政府官員具有一定的歷史進步意義。在科舉考試之前，官場中占主導地位的乃是“世襲制度”與“武官制度”，在科舉考試基礎上形成的“文官制度”不但優(yōu)于“世襲制度”，而且可以很好地平衡“武官制度”，事實表明，科舉制度對維系中國傳統(tǒng)社會的穩(wěn)定的確起到了重要作用。后來西方國家也效仿中國，建立了先進的文官制度。

在肯定“學而優(yōu)則仕”的思想與科舉考試制度的歷史貢獻的同時，也要分辨其對現(xiàn)代社會帶來的巨大危害：它們將“做官”視為文化活動的最高目的，事實上就在很大程度上瓦解了“文化”的獨立價值。在西方，作為文化主要傳承者的宗教系統(tǒng)一直在王權(quán)之外保持著自己的獨立性，這其實是西方近現(xiàn)代在文化領域全面超越中國的根本所在，——例如英國著名的牛津與劍橋大學的前身都是修道院。而在中國，文化由于受到政治的掣肘，其發(fā)展也就十分遲緩，——在幾千年的封建社會里，居于文化統(tǒng)治地位的一直是作為儒家經(jīng)典的所謂“四書五經(jīng)”。

有文化的人比沒有文化的人自然具有更多的“做官”優(yōu)勢，不過，文化與政治畢竟具有不同的規(guī)律，所謂“文化”，是由諸多信仰與信念所形成的體系，作為文化導師，最根本的職業(yè)任務乃是辨明文化信仰與信念，——其特長在于理論上的“辨析”，尤其是對各種復雜理念問題的辨析；所謂“政治”，是對文化信仰與文化理念的踐行與捍衛(wèi)，作為政治家，最根本的任務是追求實際效果，——其特長在于將理念運用于實踐的“智慧”，尤其是在實踐中處理各種矛盾的能力。對比而言，“文化”務虛，強調(diào)理論性，“政治”務實，強調(diào)實踐性，前者以“正確”為皈依，而后者以“有實效”為準則，如果說文化人是理想主義者，那么，政治家必然是務實主義者。

既然文化與政治具有不同的規(guī)律性，那么，就應該劃定文化與政治的職業(yè)邊界，使其相對獨立，唯有如此，才能讓兩者均能健康發(fā)展，并在一定程度上形成良性互動。

一個人是否能夠既做文化導師，又做政治家呢？我們只要問一問：一個人是否可以既堅持不打那個惡作劇的男孩，同時又打他一耳光，——這顯然是根本矛盾，也是行不通的，因此，一個人不可能既做文化導師，又做政治家。如果有人企圖腳踏兩只船，那么必然會變得虛偽，乃至成為一個不倫不類的怪物。

昔日宋襄公以“仁義”指導“泓水之戰(zhàn)”，最后大敗，就是一個不明白“文化”與“政治”的職業(yè)邊界，最終糊里糊涂地差點喪命的著名例子。宋襄公講求“仁義”，如果僅僅作為一個“文化導師”，這無疑是值得尊重的；不過，“戰(zhàn)爭”乃是政治活動的激烈表達，指導戰(zhàn)爭的應該是政治家，而不是文化導師，——戰(zhàn)爭的最高指導原則乃是“勝利”的結(jié)果。

更值得警覺的是后人對宋襄公的極端嘲笑，以及不加取舍地將宋襄公說得一無是處的錯誤“定論”，——難道“仁義”本身也不值得尊重了嗎？對宋襄公不問是非的全盤否定，必然邏輯地導致人們對“諸葛亮借荊州”之類的狡詐行為的不當崇拜，——如果以狡詐遮蔽仁義，那么結(jié)果只可能是在當前社會頗為流行的“厚黑學”。厚黑學一旦流行起來，社會之倫理道德水平就會不可避免地一瀉千里了，而社會倫理道德一旦崩潰，社會中的每個人都會深受其害，——即便那些期望以厚黑學撈點好處的人也不能置身事外。

其實，諸葛亮借荊州所導致的結(jié)果也是十分悲慘的，它直接或者間接地導致了關(guān)羽、張飛、劉備的死亡以及蜀國之沉淪。從文化視角來看，這一悲劇性的結(jié)果具有必然性，——以不仁不義的手段所獲得的政治利益，不可能為他人所接受認可，因此稍有閃失，就會輕易喪失。如果明白了這一道理，諸葛亮就應該在取得四川之后將荊州雙手奉還給吳國。

真正高明的政治家即便一時為形式所迫，無法顧全文化倫理道德，也會在事后進行彌補，取得受害人的諒解，重新回歸到作為社會廣泛共識的文化正軌上來。在南北戰(zhàn)爭中，林肯為了取勝，指揮軍隊殺死了不少南方人，對南方造成了巨大破壞，不過，戰(zhàn)爭一結(jié)束，林肯就赦免了所有南方軍隊以及支持分裂的南方人，從而回歸到了基本文化共識，——這才是真正偉大的政治家的作為。

三

國人之所以過于崇拜政治家，對政治家的“機巧”津津樂道，是與中國幾千年的皇權(quán)制度分不開的，尤其與漢武帝“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”的行為息息相關(guān)，——這一行為的最大秘密，乃是漢武帝與董仲舒通過合謀，確立了作為“政治”的皇權(quán)具有左右“文化”的權(quán)利，從此，政權(quán)將文化正式納入了政治權(quán)力的勢力范圍，這樣也就取消了“文化”的獨立性，——中國歷朝歷代所進行的文字獄，正是以此作為基礎的。隋代開國皇帝隋文帝開創(chuàng)的科舉考試，以現(xiàn)實政治利益吸引廣大儒生投身政治，進一步鞏固了政治對文化的統(tǒng)治地位。

從理論上來看，文化其實是先于政治的，因為文化是整個社會的基本規(guī)范，而政治只是將這些規(guī)范落實于現(xiàn)實生活的具體行為。如果沒有文化的指導，那么，從政之人必然會以個人利益作為最高原則，唯利是圖，最終淪落為一個“政客”。只有那些遵循文化規(guī)范，踐行文化理念的政治人，才有可能成為一位政治家，——文化是社會的基本共識，以文化為指導從事政治活動，也就是以整個社會的利益作為政治活動的皈依。

從宏觀上來看，文化信仰是社會的精神，從微觀上來看，文化信仰是個人的靈魂。而政治所著重的是實際利益，如果將文化納入政治的勢力范圍之內(nèi)，以政治遮蔽文化，必然導致整個社會物欲盛行，勢利小人成為社會“模范”，這必然會進一步導致社會的文化精神不彰，導致個人的靈魂干涸，——在這樣的環(huán)境中，社會難以良性發(fā)展，人們也難以找到幸福感。

文化與政治應該是既相互獨立，又相輔相成的關(guān)系。如果沒有敢做敢為的優(yōu)秀政治家，那么文化理念的實現(xiàn)就得不到保障，人們的文化修養(yǎng)就難以實現(xiàn)，社會的文化品質(zhì)就難以提高。因此，優(yōu)秀的文化導師必然會倍加愛護那些優(yōu)秀的政治家們，不會對他們求全責備，——在充分地表彰他們對社會發(fā)展所做出的貢獻的同時，一般會諒解并分擔他們在迫不得已的情勢下可能犯下的一些錯誤。而文化導師對政治家的評價就是政治家的歷史定論。

從表面上來看，政治似乎比文化更為強大，其實，從根本上來看，文化比政治重要的多，——如果將政治家比喻為一位優(yōu)秀的玉石雕刻家，那么，文化標示的就是玉石的質(zhì)量。只有玉石的質(zhì)量本身很好，雕刻家才有用武之地，如果玉石的質(zhì)量本身不好，那么，雕刻家的水平再高也生產(chǎn)不出好的作品。恰如德國、日本等國，其民眾的文化水平本身很高，不論它們實現(xiàn)什么制度，都很容易成為世界強國，相反，在一些民眾文化素質(zhì)很差的國家，即便派給它們最優(yōu)秀的政治制度，最優(yōu)秀的政治家，也依然不會成為強大的國家。

文化導師的基本任務在于提高玉石的質(zhì)量，即引導大眾文化品質(zhì)的成長。當前不少人雖然身在文化領域，卻依然受到“學而優(yōu)則仕”的傳統(tǒng)文化的影響，非常熱衷于政治，這與其職業(yè)本分并不相符；還有少數(shù)人受到類似科舉落榜者的那種酸溜溜的心態(tài)所左右，——既然自己沒有機會從政，就不負責任地隨意臧否各類政治人物。其實，既然身在文化領域，就應該將自己的事情做好，而不應該越界進入到政治領域，作為文化導師，更要充分相信政治人物的智慧，給予他們充分的文化支持，而不必越俎代庖，給社會添加不必要的麻煩。

政治人物若要推進社會的良性發(fā)展，實現(xiàn)自己的最大社會價值，必須自覺地維護文化的獨立性，原因很簡單：缺乏獨立性的文化行為必然是虛偽的，其所產(chǎn)生的文化理念必然會對政治人物造成嚴重誤導，乃至使其偏離甚至背離社會利益與個人價值追求，——袁世凱深受那些“勸進”的人們所害，就是一個生動地例子。只有尊重、維護文化的獨立性，為文化導師創(chuàng)造良好的工作環(huán)境，政治人物才能夠獲得一個優(yōu)質(zhì)的、具有高度文化素養(yǎng)的、可供自己發(fā)揮政治才能的社會；也只有如此，政治家才能在文化導師那里獲得真誠的支持與真切的精神慰藉，——相比之下，那些為政治利益而放棄獨立性的所謂“文化人物”最多只能制造一些廉價的奉承，無法帶來真誠的支持與真切的精神慰藉。

補充一句：文化與政治的關(guān)系問題在西方現(xiàn)代化過程中并不存在，它是中國現(xiàn)代化過程中所特有的問題，必須由中國人依靠自己的信念與智慧來予以規(guī)范。