張述存

(山東社會科學(xué)院，山東　濟南　250002)

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論君子文化及其當(dāng)代意義

張述存

(山東社會科學(xué)院，山東濟南250002)

君子文化是在中國社會和文化的演變中，兼容并蓄、歷久積淀、與時俱進的文化，它是中華民族優(yōu)秀道德精神的體現(xiàn)，具體展示了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)道德規(guī)范。君子文化是以追求和實踐道德完善為其突出特征的，它要求的是要把對人生態(tài)度的追求落實到具體的行為方式中，其核心在于在完善自身道德修養(yǎng)的同時，積極承擔(dān)起維護社會秩序向著良好方向發(fā)展的責(zé)任。君子文化培育和塑造了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所崇尚的理想人格，是知與行二者交融合一的文化。繼承弘揚君子文化中的優(yōu)秀思想，對中國現(xiàn)代化精神文明建設(shè)以及國際跨文化交流，有著重要的理論價值和現(xiàn)實意義。

君子；文化；道德；價值

習(xí)近平總書記指出，儒家思想同中華民族形成和發(fā)展過程中所產(chǎn)生的其他思想文化一道，記載了中華民族自古以來在建設(shè)家園的奮斗中開展的精神活動、進行的理性思維、創(chuàng)造的文化成果，反映了中華民族的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的重要滋養(yǎng)。[1]君子人格，是儒家思想追求的理想人格。君子文化，是儒家思想倡導(dǎo)的主流文化。君子文化深度體現(xiàn)出中華民族以仁為本、修誠養(yǎng)性、與人為善、愛而好禮等優(yōu)秀思想，對中國現(xiàn)代化精神文明建設(shè)以及國際跨文化交流，有著重要的理論價值和現(xiàn)實意義。

一、君子文化是兼容并蓄、歷久積淀、與時俱進的文化

君子一詞，起源于西周時期?！兑捉?jīng)》中載有“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，“謙謙君子，用涉大川，吉”，“亨，君子有終”之言。值得注意的是，西周時期對“君子”的指稱，專用于國君的兒子或在朝廷上供職的貴族。到了春秋末期，隨著社會和文化的變革轉(zhuǎn)型，君子一詞的內(nèi)在含義也發(fā)生了本質(zhì)的變化，范圍擴大到卿大夫中具有高尚道德的人。孔子時期，為了規(guī)正禮崩樂壞的社會秩序，首倡仁者愛人的道德追求，將君子上升為人們應(yīng)當(dāng)追求而且能夠達到的道德人格。他曾明確地說：“圣人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣”(《論語·述而》)。圣人是博施于民而能濟眾、既仁且知的最高人格，這不是一般人能夠達到的。但是，君子的人格卻是人們主動努力追求而能夠?qū)崿F(xiàn)的?？鬃訌牟煌矫鎸铀鶓?yīng)具有的道德品質(zhì)及行為方式，進行了詳細的界定和規(guī)范。如《論語》多個篇章中指出，“君子喻于義，小人喻于利”；“君子和而不同，小人同而不和”；“君子周而不比，小人比而不周”；“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”；“君子泰而不驕，小人驕而不泰”；“君子求諸己，小人求諸人”等。由此，君子被賦予了許多優(yōu)秀的道德內(nèi)涵，成為儒家所倡導(dǎo)的理想人格范式。

自此，君子文化成為文人雅士爭相追求的為人之道，并逐漸被賦予更加豐富深刻的涵義。君子文化最具光彩的特點在于，其充分肯定了人生存于天地之間，具有超然萬物之上而最為天下貴的卓越地位和尊貴價值，鮮明地指出了如何在社會之中成為一個道德完善、備受尊敬的人。南宋理學(xué)家陸九淵曾說：“人生天地間，為人自當(dāng)盡人道。學(xué)者所以為學(xué)，學(xué)為人而已……若某則不識一個字，亦須還我堂堂地做個人”(《 陸九淵集》卷三十五語錄下)，因此，天地之間人為貴，堂堂正正做個人，努力成為道德完善的君子，展示了中華傳統(tǒng)文化對于做人之道的認(rèn)識和要求。這一認(rèn)識和要求，隨著傳統(tǒng)社會和文化的演變發(fā)展，逐漸上升為中華民族所推崇的君子人格，成為中華傳統(tǒng)文化的重要道德范疇。

與此同時，道家學(xué)派對君子的人格內(nèi)涵也頗為認(rèn)同，從不同的方面指出了君子所應(yīng)有的道德品質(zhì)、行為方式及其社會作用，與儒家思想交融在一起。如《莊子·山水》所言：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕。”為君子人格注入了道家的自然無為、柔和處順的元素。作為大道之源的中華傳統(tǒng)文化的經(jīng)典，《周易》一書不僅為儒家、道家所推重，更是竭力崇尚君子人格?！兑讉鳌分姓f：“天行健，君子以自強不息?！貏堇?，君子以厚德載物?！弊鳛橐粋€君子，要像上天一樣自強不息，修養(yǎng)德才，具備無窮的德行；又要像大地那樣廣闊深厚，負載萬物，培養(yǎng)寬容敦厚的德行。《周易》對君子人格的特征，也從諸多方面給予了詳盡的闡釋，并產(chǎn)生了重要的影響。君子應(yīng)具有的自強不息、厚德載物的道德品質(zhì)和行為方式，成為中華民族對于個人道德精神內(nèi)涵的最佳概括。集諸子百家思想之大成的荀子，特別重視君子在社會進步和發(fā)展中的重要作用。他言道：“法不能獨立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也，君子者，法之原也”(《荀子·君道》)，君子不僅在社會綱紀(jì)規(guī)范的形成中發(fā)揮著主導(dǎo)的作用，而且君子的社會實踐行為，對于社會能否和諧有序地運行和發(fā)展，具有著重要的影響。

唐宋以后，佛教在中國的影響擴大，對儒家思想產(chǎn)生了重大影響，君子人格從中吸取了慈悲為懷、悲天憫人的關(guān)愛精神，得到了進一步的充實和提高。 宋代理學(xué)家周敦頤有生之年與佛教高僧來往頗多，更有學(xué)者指出，其所著《太極圖說》、《通書》等明顯受到佛教影響。[2]“蓮”在佛教中被稱為“圣花”，體現(xiàn)著一種清凈安穩(wěn)、純潔無污、同情憐憫的人生境界。周敦頤更是把“蓮花”比作“花中君子”，認(rèn)為其具有“出污泥而不染，濯清漣而不妖” (《周元公集·愛蓮說》)的優(yōu)秀品格。同時，君子人格得到了上至政治家、思想家和文學(xué)家，下至普通民眾的廣泛認(rèn)同和推崇，成為人們?yōu)槿颂幨雷鸱畹牡赖聵?biāo)準(zhǔn)和持守的行為典范。君子人格在傳統(tǒng)社會的發(fā)展中，成為中華傳統(tǒng)文化獨樹一幟的文化特點。無論是家訓(xùn)家風(fēng)的家庭教育，廣為流傳的修身著作，還是各行各業(yè)的職業(yè)道德規(guī)范，以及文學(xué)藝術(shù)等描繪對象、題材內(nèi)容，無不彰揚著對君子文化的崇尚和熱愛，充分肯定了以仁愛、正義、守禮、誠信為特點的君子風(fēng)范。

近現(xiàn)代以來，在抵御外敵入侵，挽救民族危機的英勇斗爭中，無數(shù)的仁人志士，置生死于度外，揚正氣于世間，以其高尚的道德品行，卓越的豐功偉績，充分展示了中華民族所推崇的愛國保家、堅貞不屈、追求正義、矢志不移的君子人格。君子人格及君子文化，成為激勵中華民族崛起振興的重要道德力量。無論是道德高尚的普通民眾，還是獻身民族事業(yè)的英雄人物，人們一直將其尊稱為“君子”，將其奉為道德楷模，民族精英，時代典范。君子文化集中體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀道德精神，深刻地影響著中國社會和文化的各個領(lǐng)域，成為人們評價個人道德水平高低的價值標(biāo)準(zhǔn)，成為分析社會風(fēng)尚優(yōu)劣的衡量尺度。透過中華民族的發(fā)展史，可以發(fā)現(xiàn)，君子文化作為中華民族的文化基因，是兼容并蓄、歷久積淀、不斷發(fā)展的文化。作為中華文化的道德精神，它在塑造民族形象、鑄就民族魂魄、促進民族進步的過程中，發(fā)揮了極為重要的歷史作用。

二、君子文化集中體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀道德精神

君子文化的道德精神形成，與儒家思想有著不可分割的緊密關(guān)系。儒家作為中國傳統(tǒng)文化的核心主干，是以追求道德完善和推動社會發(fā)展為其本質(zhì)特征的，它所倡導(dǎo)的修身、齊家、治國、平天下的內(nèi)圣外王之道，鮮明地指出了人生在世，要實現(xiàn)自身存在的道德價值，要承擔(dān)社會發(fā)展的現(xiàn)實責(zé)任。這一正確而崇高的人生目的和遠大而光輝的理想追求，展示了中華傳統(tǒng)文化對于人的存在價值的認(rèn)識和追求，成為中華民族所推崇的崇高人生價值目標(biāo)，深刻地影響了中華傳統(tǒng)文化道德精神的形成和發(fā)展。它所推崇的人生理想和人生價值，在君子人格的培育塑造和君子文化的形成傳播中，占據(jù)了主導(dǎo)的地位。

作為中華傳統(tǒng)文化道德精神的集中體現(xiàn)，君子文化表現(xiàn)為以下特征：

1.追求自身的道德完善，是君子文化的首要目標(biāo)

在儒家思想中，人的存在價值與自身的道德修養(yǎng)是不可分割的。君子在為人處世的過程中，要始終將道德完善作為人生價值實現(xiàn)的根基和目標(biāo)，并將這種追求和實踐作為人生理想，貫穿于社會行為過程中。正如孔子所說：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也” (《論語·述而》)，“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉” (《論語·學(xué)而》)，“君子謀道不謀食……君子憂道不憂貧” (《論語·衛(wèi)靈公》)。君子憂患的首先是自身道德能否完善，而不在于貧富利達的人生境遇。孟子也說：“君子有終身之憂，而無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也。是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣”(《孟子·離婁下》)。荀子說：“君子務(wù)修其內(nèi)而讓之于外，務(wù)積德于身而處之以遵道”(《荀子·儒效》)。做一個道德高尚的君子，就要以自身的道德完善作為人生追求的目標(biāo)，這是君子所應(yīng)持守的人生理想。因此，君子要確立修身成善的道德理想，培養(yǎng)和提升自身對于道德識得踐履的自覺意識和自律意志。西漢儒學(xué)思想家陸賈指出，君子在其行為實踐中，要以“德為上，行以仁義為本，故尊于位而無德者黜，富于財而無義者刑，賤而好德者尊，貧而有義者榮”(《新語·本行》)。道德是為人處世的立身之基，君子只有具備完善的道德，才能成就自身的人格。

2.踐行道德規(guī)范，完成社會職責(zé)，是君子文化所倡導(dǎo)的行為方式

儒家認(rèn)為，君子的道德修養(yǎng)和完善，應(yīng)具體落實于自身的社會實踐中，只有自覺自律踐履道德規(guī)范，完成自身的社會職能，才能展示出自身的存在價值。孟子說：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”(《孟子·離婁下》)。荀子也指出，修養(yǎng)自身的道德，要做到“忠信以為質(zhì)，端愨以為統(tǒng)，禮義以為文，倫類以為理” (《荀子·臣道》)，“遇君則修臣下之義，遇鄉(xiāng)則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節(jié)辭讓之義，遇賤而少者，則修告導(dǎo)寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物。如是，則賢者貴之，不肖者親之” (《荀子·非十二子》)。也就是說，君子在其行為過程中，要以忠誠守信為原則，以正直誠實為準(zhǔn)則，以守禮行義為規(guī)范，以自身的社會關(guān)系為依據(jù)，以道德規(guī)范來調(diào)節(jié)人際關(guān)系，完成自身的社會責(zé)任和義務(wù)。所以，君子人格講求的篤守道義，盡職盡責(zé)，它洋溢著深切濃郁的歷史使命感和現(xiàn)實責(zé)任感，不僅是實現(xiàn)人生價值的動力源泉，也是中華民族優(yōu)秀精神的重要支柱。

3.以道德作為自身行為的取舍標(biāo)準(zhǔn)，是君子文化所倡導(dǎo)的人生態(tài)度

君子在其社會實踐過程中，要正確看待和處理富貴貧賤的人生境遇。剛健有為、自強不息，是君子文化所倡導(dǎo)的人生態(tài)度?？鬃诱f：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”(《論語·里仁》)。孟子說：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”(《孟子·滕文公下》)。君子的人格，就是大丈夫的精神。它具體表現(xiàn)在：作為一個崇尚道德、踐履仁義的人，窮困失意時則修養(yǎng)個人的品德，得意騰達時不離開正道，恩澤施加于民眾。即“窮則獨善其身，達則兼善天下” (《孟子·盡心上》)，這才是君子所應(yīng)當(dāng)具有的人生態(tài)度。特別是在生死利害面前，君子“畏患而不避義死，欲利而不為所非” (《荀子·不茍》)，這才是君子人格所展示出來的道德精神。

三、君子文化具體展示了傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀道德規(guī)范

儒家指出，君子人格是在對仁義禮智信等道德規(guī)范的踐履中體現(xiàn)出來的。仁義禮智信的道德規(guī)范，作為人道的具體表現(xiàn)，是人之所以為人的本質(zhì)屬性特征，是人類社會得以和諧運行的根本保證。仁義禮智信的五常之道，是傳統(tǒng)文化中為人處世所應(yīng)持守的道德規(guī)范。仁是君子道德價值構(gòu)成的根本內(nèi)涵，是君子人格的道德根基。禮是君子道德價值構(gòu)成的外在準(zhǔn)則，是君子人格的行為規(guī)范。義是君子道德價值構(gòu)成的取舍準(zhǔn)則，是君子人格的價值標(biāo)尺。智是君子道德價值構(gòu)成的識得能力，是君子人格的認(rèn)知態(tài)度。信是君子道德價值實踐時應(yīng)有的態(tài)度，是君子人格的操守準(zhǔn)則。成為道德完善的君子，必須在其社會行為過程中，始終自我主動地踐履仁義禮智信的道德規(guī)范，這樣才能成就自身的道德價值。因此，君子文化具體展示了仁義禮智信的傳統(tǒng)優(yōu)秀道德規(guī)范。

1.仁是君子道德價值構(gòu)成的根本內(nèi)涵

仁德是儒家思想建構(gòu)拓展的出發(fā)點和歸宿，是對人的本質(zhì)屬性的規(guī)定?！叭室舱?，人也。合而言之，道也”(《孟子·盡心下》)，仁德，是人存在于社會所應(yīng)具備的首要道德?！皭廴恕笔侨实碌谋憩F(xiàn)，具體包含忠恕兩個方面。曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣”(《論語·里仁》)， “夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”(《論語·雍也》)。所謂“忠”，即是己立立人，己達達人?！捌渌『酰〖核挥?，勿施于人”(《論語·衛(wèi)靈公》)，所謂“恕”，即是己所不欲，勿施于人。以忠恕之道來約束自己的行為，就能夠?qū)崿F(xiàn)愛人的仁德之心。同時，持守仁德，踐履仁德，還要遵循“絜矩之道”。其內(nèi)容是：“所惡于上，毋施于下；所惡于下，毋施于上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道” (《大學(xué)》)。因此，仁德就是推己及人、正己正人、立己立人、達己達人的仁愛道德，是實現(xiàn)修己安人、成人成物的根本原則。由愛人的仁德出發(fā)，就能做到親親而仁民，仁民而愛物，實現(xiàn)人的身心和諧、人際和諧和天人和諧。所以，君子要確立“居仁由義”、“仁以為己任”的人生信念，培養(yǎng)完善自身的道德人格。

2.禮是君子道德價值構(gòu)成的外在準(zhǔn)則

儒家認(rèn)為，禮是仁德之心的外在表現(xiàn)。以禮儀、禮節(jié)、禮教來規(guī)范個人的行為，是君子道德價值的實現(xiàn)方式?？鬃诱J(rèn)為，“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”(《論語·學(xué)而》)。荀子認(rèn)為，“人無禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧” (《荀子·修身》)。禮作為正當(dāng)?shù)纳鐣袨橐?guī)范，是維持社會秩序良好發(fā)展的基本保證。特別是荀子“在對禮的認(rèn)識上，突破了前人的思想局限，將禮上升到道的高度，指出禮是天地萬物和人類社會和諧有序運行發(fā)展的最高準(zhǔn)則，治國理政必須有實施隆禮守禮的為政方針?！盵3]禮可以確立人們之間的社會角色，明確人們之間的倫理關(guān)系。禮的道德特點表現(xiàn)為：“禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉”(《荀子·富國》)，禮的道德，貫穿于人的一切行為過程中的，也是人的社會職責(zé)完成的保證，正所謂“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下父子兄弟，非禮不定；宦學(xué)事師，非禮不親；班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴(yán)不行”(《禮記·曲禮》)。禮是強國之本，行為準(zhǔn)則，重禮守禮是君子人格所應(yīng)具有的道德品行。

3.義是君子道德價值構(gòu)成的取舍準(zhǔn)則

儒家指出，君子人格的特點，還在于其在自身的社會活動過程中，始終以義來規(guī)范自身的行為，以義作為行為取舍的依據(jù)，做到“守中達和”、“和而不同”、“不偏不倚”、“無過不及”，其基本精神是在持守仁禮的前提下，選取適宜的行為方式，實踐仁禮道德。

在對待義與利的關(guān)系上，君子要做到追求物質(zhì)利益合于義的準(zhǔn)則。義是人對于道德義理的精神追求，利是人對于富貴利達的物質(zhì)欲望。儒家認(rèn)為，追求物質(zhì)財富，是人的生存欲望，本無善惡的區(qū)分，“義與利者，人之所兩有也，雖堯舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也。雖桀紂亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也” (《荀子·大略》)。反之，如果在物質(zhì)利益面前違背了基本的道德規(guī)范，就是不義的行為。所以，要做到“不義而富且貴，于我如浮云” (《論語·述而》)。個人無論處于何種情況下，自身的行為都要合于義的要求，以義作為自身行為取舍的依據(jù)。如果以利作為自身行為取舍的依據(jù)，那就會背離道義而無所不為。故孟子說：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰”(《孟子·滕文公下》)， “非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；系馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人”(《孟子·萬章上》)。君子人格的特點，表現(xiàn)在持守義的準(zhǔn)則上，并不是不去追求物質(zhì)利益，而是要求在追求物質(zhì)利益時，必須合于義的道德準(zhǔn)則，做到見利思義，先義后利?？鬃诱f：“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣”(《論語·憲問》)，“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”(《論語·里仁》)。君子的人格特點，就表現(xiàn)在它是以義來取舍選擇具體恰當(dāng)?shù)男袨椤?/p>

君子的人格就表現(xiàn)為舍生取義，殺身成仁?？鬃诱f：“志士仁義，無求生以害仁，有殺身以成仁”(《論語·衛(wèi)靈公》)。

孟子也說：“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生取義者也”(《孟子·告子上》)，生命是人所喜歡的，義也是人所喜歡的，但是道義是比生命還要重要的。在生命與道義二者發(fā)生沖突時，如果兩者不能并有，君子便應(yīng)當(dāng)舍棄生命而保存道義。荀子也指出，君子在自身的行為過程中，要以義為重?！傲x之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國而為之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也”(《荀子·榮辱》)，只要自身的行為符合于道義，那就不屈服于權(quán)勢，不計較利害得失，堅持道義而不動搖，犧牲生命在所不惜。這種殺身成仁、舍生取義的君子人格道德特征，成為激勵中華民族英勇進取的精神力量。

4.智是君子道德價值構(gòu)成的識得能力

智的道德是君子道德人格的重要構(gòu)成，它不僅是指個體對于道德規(guī)范的識得認(rèn)知能力，更是指個體所應(yīng)具備的擇抉道德的是非判斷能力。智的道德，具體表現(xiàn)為對于仁、禮、義、命、信等道德規(guī)范的識得能力和踐履意志。故孔子說：“不知命，無以為君子；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也”(《論語·堯曰》)。知命，就是識得自然、社會的運行發(fā)展規(guī)律以及人生的價值所在；知禮，就是保證自身的行為符合于禮義規(guī)范的原則；知仁，就是保證自身具備主動實踐仁德的能力。儒家常以仁智并舉，認(rèn)為仁智兼?zhèn)渚褪鞘ト?，足見智在君子道德價值構(gòu)成中的重要地位。君子具備了智的道德，就能識得何為是非善惡，自覺主動地守善去惡。

5.信是君子道德價值實踐應(yīng)有的態(tài)度

信的道德是指君子所應(yīng)具備的誠信道德。作為傳統(tǒng)道德的重要內(nèi)容，誠信是為人處世的基本道德品質(zhì)，是實現(xiàn)人際和諧的重要行為準(zhǔn)則，是達致治國安邦的重要道德規(guī)范。在與人交往時，堅守誠信道德可以表現(xiàn)出一個人的道德水平，其可以看作道德評價的標(biāo)準(zhǔn)之一。因此，個人在立身處世的社會活動中，要始終誠意正心，持守誠信道德，規(guī)范自身言行?？鬃又赋?，為人要做到“敬事而信”，“言而有信” (《論語·學(xué)而》)，“人而無信，不知其可也”(《論語·為政》)。人無誠信不立，家無誠信不和，業(yè)無誠信不興，國無誠信不穩(wěn)，世無誠信不寧。誠信是君子人格的構(gòu)成，更是治國安邦之本，是支撐社會正常運轉(zhuǎn)的道德金律，是修身、齊家、交友、從業(yè)、治國不可缺少的美德，是人類社會和諧發(fā)展進步的重要保證。

君子人格的實現(xiàn)，是建立在修養(yǎng)自身的道德的基礎(chǔ)上。修養(yǎng)道德，就要持守自省的修身方法。能夠反省自身行為是否符合道德的要求，這是區(qū)分君子與小人的標(biāo)志。所以，“君子求諸己，小人求諸人” (《論語·衛(wèi)靈公》)，“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省” (《論語·里仁》)。修養(yǎng)自身的道德，就要持守克己的修身方法，自覺自律地實踐道德，做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動” (《論語·顏淵》)，使自己的視、聽、言、行都符合禮的規(guī)定，符合社會道德規(guī)范的要求。修養(yǎng)自身的道德，就要持守慎獨的修身方法。就是《中庸》所言的：“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”一個人獨處時，也要自覺地謹(jǐn)守道德規(guī)范要求，做到防微杜漸，防患于未然。修養(yǎng)自身的道德，必須持守力行的修身方法，自覺自律地身體力行踐履道德，擇善而從之，擇不善而改之。因此，修身是一種內(nèi)在自覺行為，它既可成就自身的君子道德人格，也可以提高社會精神文明之風(fēng)，推動社會的進步發(fā)展，真正實現(xiàn)儒家所向往的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)、為萬世開太平” (《張子語錄》)的人生價值。

由此可見，君子文化追求的核心在于自身道德的完善，其表現(xiàn)則在于自身社會職能的完成。它是把對人生態(tài)度的追求落實到具體的行為方式中，是人生態(tài)度和行為方式融合的產(chǎn)物，是知與行二者的交融統(tǒng)一。

四、君子文化是當(dāng)代文化建設(shè)的現(xiàn)實需求

當(dāng)前，我國正處在全面深化改革的關(guān)鍵歷史節(jié)點。經(jīng)濟體制的變革影響著社會結(jié)構(gòu)、利益關(guān)系、思想觀念的發(fā)展和變化。盲目追逐物質(zhì)利益，忽視精神價值追求，導(dǎo)致了人們在自我身心方面，缺乏自覺與自省意識，放棄自我道德約束；在人際關(guān)系方面，誠信廉恥缺失，是非善惡混亂。這些不良現(xiàn)象的出現(xiàn)和形成，其中一個重要的原因，就是道德的嚴(yán)重缺失。因此，繼承發(fā)揚君子文化的道德精神，是當(dāng)代文化建設(shè)的現(xiàn)實需求，有利于提高整個社會的道德水平。作為中華民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，君子人格及君子文化是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。社會主義核心價值觀的基本內(nèi)容，是“富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業(yè)、誠信、友善”。君子文化作為中華文明道德精神的集中體現(xiàn)，它所倡導(dǎo)的價值觀念、社會責(zé)任、處世態(tài)度等優(yōu)秀思想，在培育和踐行社會主義核心價值觀中的作用，具體表現(xiàn)在：

1.君子文化有利于引導(dǎo)“富強、民主、文明、和諧”國家層面的價值觀實現(xiàn)

君子文化展示著中華民族勇于承擔(dān)時代重任、關(guān)心天下興亡的擔(dān)當(dāng)精神和家國情懷。

為了捍衛(wèi)民族尊嚴(yán)和利益，為了實踐道德理想和價值，無數(shù)的仁人志士，為了民族和國家的利益，鞠躬盡瘁，勇往直前，殺身成仁，舍生取義。這種浩然正氣的道德情操，展示了中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)精神，體現(xiàn)了君子的道德價值和尊嚴(yán)，具有著光照千秋的不朽價值，洋溢著萬古常新的勃大生機，支撐起了民族的脊梁，體現(xiàn)了民族的尊嚴(yán)。弘揚君子文化崇尚的人生價值目標(biāo)，對于人們樹立正確的價值觀，實現(xiàn)國家的富強安定，社會的和諧進步，有著重要的推動作用。

2.君子文化有利于促進“自由、平等、公正、法治”社會層面價值觀的實現(xiàn)

君子文化追求的是正直善良、勤勞勇敢、盡職守責(zé)的道德，強調(diào)的是君子要遵循和踐履社會的綱紀(jì)規(guī)范，承擔(dān)和完成自身的社會職責(zé)和義務(wù)，這對于當(dāng)代社會規(guī)范人們的行為準(zhǔn)則，遵守社會的法律法規(guī)，擔(dān)當(dāng)應(yīng)盡的社會責(zé)任義務(wù)，建設(shè)良好和諧的社會秩序，實現(xiàn)社會的公平正義，有著切實有效的作用。

3.君子文化有利于“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”個人層面價值觀的實現(xiàn)

君子文化所崇尚的仁愛正義、誠實守信、自強不息、厚德載物等傳統(tǒng)美德，它所倡導(dǎo)的成己成人、達己達人、與人為善、扶危濟困的互助理念和關(guān)愛精神，對于當(dāng)代社會愛崗敬業(yè)、誠實守信、服務(wù)群眾、奉獻社會、遵紀(jì)守法、助人為樂、尊老愛幼、鄰里團結(jié)等社會公德和家庭道德的建設(shè)，以及良好有序社會風(fēng)尚形成，和諧的人際關(guān)系改善，具有直接有力的實踐作用。

君子文化的優(yōu)秀思想，與現(xiàn)代社會的道德建設(shè)有著一脈相承的關(guān)系。在我國社會主義建設(shè)事業(yè)中，各行各業(yè)涌現(xiàn)出的先進模范人物，他們把國家的發(fā)展、民族的振興、人民的幸福，作為人生的崇高目標(biāo)和最大價值，熱愛人民、服務(wù)人民，清正廉潔，勤政愛民，任勞任怨，無私奉獻，關(guān)心社會，關(guān)愛他人，以其高尚的道德情操和敬業(yè)精神，為社會的進步，民族的振興，祖國的富強，人民的幸福，奉獻了自身應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)，弘揚了社會的道德正氣，推動了社會主義精神文明建設(shè)，踐行了社會主義核心價值觀，成為時代的道德楷模。這正是當(dāng)代社會君子人格的真正體現(xiàn)和落實，是值得全社會學(xué)習(xí)的道德典范。繼承發(fā)揚君子文化的優(yōu)秀思想，崇尚中華民族的忠誠、仁愛、正直、善良、勤勞、勇敢、剛健、謙虛等優(yōu)秀道德品質(zhì)，在全社會實踐具有時代特色的君子人格和君子文化，是當(dāng)代社會道德文化建設(shè)的有力舉措，是踐行社會主義核心價值觀的有效途徑。它對于堅定中國特色社會主義的道路自信、理論自信、制度自信，樹立民族自信心，凝聚民族向心力，構(gòu)筑中華民族的精神家園，推進全面深化改革開放，建成小康社會，實現(xiàn)偉大的中國夢，可以提供強大的精神支撐。

[1] 習(xí)近平在紀(jì)念孔子誕辰2565周年國際學(xué)術(shù)研討會暨國際儒學(xué)聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上的講話[N]. 人民日報,2014-09-25.

[2] 耿靜波.周敦頤與佛教關(guān)系研究[J].陰山學(xué)刊,2012(4):87-90.

[3] 周靜.荀子的治國理政思想探析[J].東岳論叢，2015(8)：59-60.

[責(zé)任編輯：黃旭東]

張述存，山東社會科學(xué)院院長、研究員，主要研究方向：儒學(xué)、行政管理。

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