遼代宮廷醫(yī)事活動(dòng)研究
2016-03-16 05:18:46李浩楠
衡水學(xué)院學(xué)報(bào) 2016年6期
李浩楠
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遼代宮廷醫(yī)事活動(dòng)研究
李浩楠
(赤峰學(xué)院 歷史文化學(xué)院，內(nèi)蒙古 赤峰 024000)
遼朝宮廷與中原王朝的宮廷不同，是一個(gè)以皇帝牙帳為中心按季節(jié)規(guī)律遷徙移動(dòng)的游牧聚落，設(shè)置有相當(dāng)數(shù)量的南北面醫(yī)官。其宮廷醫(yī)事活動(dòng)主要有四：對(duì)遼代帝后進(jìn)行治療、對(duì)遼代貴族和官僚等進(jìn)行治療、藥物管理、醫(yī)書(shū)撰述等。其特點(diǎn)有二：具有一定的民族特色；文獻(xiàn)中對(duì)遼朝宮廷醫(yī)官、醫(yī)生的描寫(xiě)，存在一定的神化現(xiàn)象。
遼代醫(yī)學(xué)；宮廷醫(yī)官；遼代醫(yī)藥；醫(yī)事活動(dòng)
遼代醫(yī)學(xué)一向是中國(guó)古代醫(yī)學(xué)史研究的薄弱環(huán)節(jié)，造成這種現(xiàn)象的主要原因在于資料的缺乏。學(xué)術(shù)前賢對(duì)遼代醫(yī)學(xué)的研究①，皆將遼代醫(yī)學(xué)作為一個(gè)整體，并未專(zhuān)門(mén)對(duì)遼代的宮廷醫(yī)學(xué)及醫(yī)事活動(dòng)予以探討，故筆者不揣淺陋，擬結(jié)合文獻(xiàn)及中醫(yī)藥學(xué)知識(shí)對(duì)遼代的宮廷醫(yī)事活動(dòng)及特點(diǎn)進(jìn)行研討，并求教于方家。
一、遼朝“宮廷”的定義及宮廷醫(yī)官設(shè)置
眾所周知，遼朝在中國(guó)古代史中是一個(gè)比較特殊的朝代，它的特殊之處在于：統(tǒng)治地區(qū)橫跨游牧與農(nóng)耕兩大區(qū)域，但統(tǒng)治者并非如農(nóng)耕民族建立的朝代統(tǒng)治者一般，常年居住在京城的宮殿或園囿之中。遼朝雖然陸續(xù)建立了五京，但五京從來(lái)不是遼朝的政治中心，肖愛(ài)民先生認(rèn)為，遼朝的政治中心是“行朝”，“‘行朝’是一個(gè)以皇帝牙帳為中心的包括后妃等后宮寢帳、北南面朝官衙署、太廟和衛(wèi)士等在內(nèi)的游牧聚落，設(shè)小禁圍和大禁圍，有萬(wàn)余名契丹兵負(fù)責(zé)保衛(wèi)皇帝的安全，是駐扎在捺缽中‘行宮部落’的核心”[1]154。農(nóng)耕民族建立的朝代在京城中建有宮殿、園林等固定建筑和城墻等防御性建筑，而遼朝的“行朝”則是“由帳篷和車(chē)輛組成的，按照季節(jié)的變化，在草原上有規(guī)律遷徙移動(dòng)的游牧聚落”[1]154。故，遼朝“宮廷”的定義應(yīng)為：以皇帝牙帳為中心的在草原上按季節(jié)規(guī)律遷徙移動(dòng)的游牧聚落。以移動(dòng)性為主要特征，且宮廷的范圍也比中原王朝的宮廷要大。
遼朝，“官分南、北，以國(guó)制治契丹，以漢制待漢人”[2]685。宮廷醫(yī)官、藥官亦分南、北。北面官：“近侍局即掌著帳戶(hù)?！盵3]54著帳戶(hù)，“凡承應(yīng)小底、司藏、鷹坊、湯藥、尚飲、盥潄、尚饍、尚衣、裁造等役”皆充之[2]371?！哆|史·百官志三》，“內(nèi)侍省”下，有“湯藥局”，長(zhǎng)官為“都提點(diǎn)、勾當(dāng)湯藥”[2]784。此條史源系出自《遼史》卷一○九《王繼恩傳》和《趙安仁傳》，林鵠先生認(rèn)為，“繼恩、安仁俱為漢俘，當(dāng)即著帳戶(hù)，此目諸職疑俱系宮官”[3]230。即北面宮官；南面官，遼末，耶律淳立北遼，有“提舉翰林醫(yī)官”李?yuàn)][2]344?！度泵藭?huì)編》卷八載李?yuàn)]回宋朝童貫書(shū)，其結(jié)銜中有“知隨駕翰林醫(yī)官院使”[4]。翰林院屬南面官，可知其設(shè)有“翰林醫(yī)官”，且“隨駕”?！哆|史·百官志二》，“北面坊場(chǎng)局冶牧廄等官”下，局官有“太醫(yī)局”等四局[2]731。陳述先生疑太醫(yī)局都林牙即南面之翰林醫(yī)官，林鵠先生認(rèn)為，“按此四局，當(dāng)系內(nèi)侍機(jī)構(gòu)，出此未安”[3]98。
二、遼代宮廷的醫(yī)事活動(dòng)
考諸史籍，遼代宮廷的醫(yī)事活動(dòng)主要有如下四類(lèi)。
1) 對(duì)遼代帝后進(jìn)行治療。這是遼代宮廷醫(yī)事活動(dòng)的核心，也是遼代南北面醫(yī)官最重要的工作任務(wù)。但是由于記載的缺乏，史籍中留下此類(lèi)活動(dòng)并不是很多。遼太祖時(shí)，“帝患心痛”，迭里特對(duì)其診治，認(rèn)為“必針而后愈”，最后“嘔出瘀血，痛止”[2]1499。鄧延政長(zhǎng)于醫(yī)，“興廟(遼興宗)時(shí)，皇太后齒疾，工治不驗(yàn)，因召入，遽以術(shù)止之”[5]488。按《遼史·本紀(jì)》及史泠歌先生所作《中國(guó)皇帝壽命、病癥、死因統(tǒng)計(jì)表》遼代部分的統(tǒng)計(jì)[6]245-246，遼朝9帝，以虛歲計(jì)，平均壽命為48.22歲。而“宋代皇帝們平均壽命48歲”[6]64。按張國(guó)慶先生對(duì)遼代墓志所作抽樣統(tǒng)計(jì)，遼代契丹族“墓志人”平均年壽為54.8歲，漢族則為57.1歲[7]。我們可知，作為醫(yī)藥學(xué)相對(duì)落后的遼代，皇帝平均壽命能與宋朝皇帝大致持平，其原因固然不少，但是宮廷南北面醫(yī)官對(duì)其進(jìn)行的治療、保養(yǎng)，是絕對(duì)不可忽視的一個(gè)重要因素。另一方面，由于帝王身份及生活的特殊性(征伐、政變、不健康的生活方式、心理壓力大等)，遼帝盡管坐擁一流醫(yī)生及醫(yī)療資源，但其平均壽命卻并非最佳，反不如一般官僚士大夫及貴族等。而這些問(wèn)題，絕非這些技術(shù)性的醫(yī)官所能加以解決的。
2) 對(duì)遼代貴族、官僚進(jìn)行治療。首先，是對(duì)宮廷內(nèi)部及其周邊人物的治療。遼朝宮廷，本質(zhì)上就是一個(gè)規(guī)模龐大的游牧聚落，除皇帝、后妃、百官、衛(wèi)士外，尚有“遼內(nèi)四部族”，即遙輦九帳、橫帳三父房族、國(guó)舅拔里乙室己族、國(guó)舅別部等，“跟隨皇帝四時(shí)遷徙，接近最高權(quán)力核心，成為駐扎在捺缽中的特權(quán)族帳”[1]81。陳國(guó)公主，開(kāi)泰七年(1018年)患疾，“詔太醫(yī)以選靈方，服良藥而絕神效”，后“薨于行宮北之私第”[5]154。秦國(guó)太妃耶律氏，欽哀皇后之母，重熙十四年(1045年)，疾病發(fā)作，“王人國(guó)醫(yī)，駱驛道路”，后“薨于潢河北好水泊之行帳”“皇上慘怛，素服臨喪”[8]91。耶律骨欲迷已，患病后，仍然“促赴行在，于韶陽(yáng)軍東北郊以駐泊之。仍降御醫(yī)數(shù)人治之”，于咸雍五年(1069年)“薨謝于行帳”[8]126。以上諸人去世地點(diǎn)有“行宮”“行帳”等語(yǔ)，耶律骨欲迷已所逝世的韶陽(yáng)軍，即長(zhǎng)春州之軍號(hào)[2]445，為遼帝春捺缽駐地，無(wú)疑說(shuō)明這些貴族跟隨遼帝四時(shí)移動(dòng)，并在患病后得到了宮廷醫(yī)官的治療。
其次，對(duì)宮廷行朝之外的貴族、官僚進(jìn)行治療。遼帝盡管過(guò)著遷徙移動(dòng)的游牧生活，但遼朝領(lǐng)土廣闊、民族眾多，需要大批官僚予以鎮(zhèn)守，同時(shí)遼朝貴族有自己的“頭下軍州”，不時(shí)會(huì)居住在城市。故遼代宮廷醫(yī)官不時(shí)會(huì)長(zhǎng)途跋涉，從行朝奔赴遼朝各地，對(duì)相關(guān)人物進(jìn)行治療。從文獻(xiàn)記載來(lái)看，有稱(chēng)“太醫(yī)”及“翰林醫(yī)”者，太平三年(1023年)，馮從順任上京戶(hù)部使，患病后，“賜翰林名醫(yī)，盡針餌之術(shù)”，但終“薨于上京之公署”[5]170。耶律遂忠，重熙六年(1037年)患疾，“爰命太醫(yī)驗(yàn)神方出針餌攻治”，后“薨于上京之私第”[8]74。二人均逝世于上京，但均得到“太醫(yī)”“翰林醫(yī)”的治療，說(shuō)明醫(yī)生從行朝抵達(dá)上京，進(jìn)行治療。有文獻(xiàn)更生動(dòng)地描寫(xiě)了這一現(xiàn)象，乾統(tǒng)元年(1101年)，蕭瑩發(fā)病，“速遣使與翰林醫(yī)院，馳驛而至，直赴遼陽(yáng)”，但未至而卒[8]241。從移動(dòng)的游牧聚落奔赴各地進(jìn)行治療，其長(zhǎng)途跋涉之苦可想而知。
3) 管理藥物，制作湯藥。對(duì)病人的治療固然需要醫(yī)生為之診斷開(kāi)方，但是藥物的制作、熬煮亦不可忽視。從遼代宮廷藥官設(shè)置來(lái)看，著帳戶(hù)主管“湯藥”等役[2]371。據(jù)《劉日泳墓志》，其子劉仲舉，“娶故尚藥奉御李公之長(zhǎng)女”[5]245?！吧兴幏钣睙o(wú)疑是宮廷管理藥物的職官。會(huì)同九年(946年)，遼滅后晉，遼太宗遣使問(wèn)后晉李太后，“吾有梳頭妮子，竊一藥囊以奔于晉，今皆在否？”[9]說(shuō)明遼宮廷內(nèi)部分藥物是儲(chǔ)存在“藥囊”內(nèi)，“藥囊”相對(duì)“藥箱”更為輕便，便于游牧生活。遼朝與周邊政權(quán)的往來(lái)，有時(shí)涉及藥物。會(huì)同四年(941年)二月，“晉遣使進(jìn)香藥”[2]49。應(yīng)歷三年(953年)九月，“漢遣使貢藥”[2]72。這些藥物，名義上是進(jìn)獻(xiàn)遼帝的，故無(wú)疑會(huì)為宮廷優(yōu)先使用。會(huì)同四年，因皇族中有人利用毒藥殺人，遼太宗命“族造藥者”[2]937，說(shuō)明隨從遼帝的游牧聚落里有專(zhuān)業(yè)制作藥物之人，且達(dá)到能制作“毒藥”的程度。《老學(xué)庵筆記》卷七載，宋哲宗時(shí)趙挺之使遼，因得到遼方防凍藥的治療，遼朝主客者言：“此藥市中亦有之。”[10]91此“市”無(wú)疑指行朝市場(chǎng)——隨著遼帝四時(shí)移動(dòng)的市場(chǎng)，說(shuō)明遼朝行朝市場(chǎng)中有專(zhuān)門(mén)從事銷(xiāo)售藥物的商人，亦可推測(cè)宮廷中部分藥物可能是從行朝市場(chǎng)中采購(gòu)。
宮廷藥官能熬煮湯藥，由于史籍記載的缺乏，我們很難得知這些湯藥的詳細(xì)組成，但仍可窺之一二，宋人王易《燕北錄》載遼朝皇后生產(chǎn)，如生子，則“服調(diào)酥杏油半盞”，如生女，則“服黑豆湯調(diào)鹽三分”②?！昂诙箿睙o(wú)疑為湯劑。趙挺之使遼，遼道宗見(jiàn)其耳有凍墮之虞，命小胡“持一小玉合子至，合中有藥，色正黃，涂(趙)挺之兩耳周匝而去，其熱如火”[10]91，從文獻(xiàn)記載來(lái)看，此藥為外服藥，劑型以散劑、膏劑、丹劑或搽劑的可能性為大。
遼代湯藥不僅用于治療，亦用于外交交聘或賞賜。宋朝使者至遼，多種場(chǎng)合要被賞賜湯藥，如“宋使告哀儀”中，有謝遼帝“遠(yuǎn)接、撫問(wèn)、湯藥”等[2]843，此“湯藥”無(wú)疑為在遼帝接待宋使處制作。統(tǒng)和元年(983年)正月，“遣使賜于越休哥及奚王籌寧、統(tǒng)軍使頗德等湯藥”[2]108。這是湯藥用于賞賜之例，至于在何地制作、熬煮則不得而知。
4) 醫(yī)書(shū)撰述。遼代宮廷醫(yī)官除從事治療活動(dòng)之外，亦從事醫(yī)書(shū)的撰述和醫(yī)學(xué)知識(shí)普及活動(dòng)。吐谷渾人直魯古，“太宗時(shí)，以太醫(yī)給侍。嘗撰《脈訣》《針灸書(shū)》，行于世”[2]1475-1476。遼興宗重熙時(shí)，耶律庶成，“初，契丹醫(yī)人鮮知切脈審藥，上命庶成譯方脈書(shū)行之，自是人皆通習(xí)，雖諸部族亦知醫(yī)事”[2]1349。從事醫(yī)學(xué)著作翻譯、普及工作。遺憾的是，這些醫(yī)書(shū)均未流傳至今。從內(nèi)容上看，涉及針灸學(xué)、方劑學(xué)、診斷學(xué)等，更多屬于醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)和方法的總結(jié)及對(duì)其他民族醫(yī)學(xué)著作的“拿來(lái)主義”，缺乏醫(yī)學(xué)理論的探討。
三、遼代宮廷醫(yī)事活動(dòng)的特點(diǎn)
首先，是具有一定的民族特色。學(xué)術(shù)前賢對(duì)于遼代宮廷醫(yī)事活動(dòng)的探討，形成了一定的共識(shí)。共識(shí)之一即是遼代醫(yī)人治病的方式主要是中醫(yī)、中藥、針灸等。筆者認(rèn)為，這種說(shuō)法有進(jìn)一步探討的必要。
見(jiàn)于《遼史》及遼代石刻記載的宮廷醫(yī)生有：韓匡嗣、韓德崇、耶律庶成、蕭敵魯、直魯古、耶律敵魯、迭里特、鄧延政等八人。迭里特，遼太祖時(shí)任迭剌部夷離菫，“會(huì)帝患心痛”，對(duì)其進(jìn)行治療[2]1499。直魯古，“吐谷渾人”，少為淳欽皇后收養(yǎng)，“太宗時(shí)，以太醫(yī)給侍”[2]1475。韓匡嗣，“以善醫(yī)，直長(zhǎng)樂(lè)宮”[2]1234，韓德崇，亦“善醫(yī)”[2]1292，二人均出自玉田韓氏，而此家族隨侍遼帝左右，文化取向上契丹化已為學(xué)界共識(shí)，此不贅述。故二人不可視為純粹意義上的漢人。蕭敵魯，統(tǒng)和年間，“世預(yù)太醫(yī)選”[2]1436。耶律敵魯“精于醫(yī)”，統(tǒng)和時(shí)，“初，樞密使耶律斜軫妻有沉痾，易數(shù)醫(yī)不能治”[2]1477，除出戰(zhàn)外，樞密院作為遼朝最高行政機(jī)關(guān)，其長(zhǎng)官皆隨遼帝在草原上一同遷徙。故耶律敵魯對(duì)耶律斜軫之妻的治療，必在宮廷之內(nèi)。耶律庶成翻譯醫(yī)書(shū)，若無(wú)一定的醫(yī)學(xué)知識(shí)，必不能從事此工作。另，宋太宗太平興國(guó)九年(984年)，宋知雄州賀令圖等上言，遼朝“國(guó)事皆蕭氏與韓(德讓)參決，又近幸醫(yī)工迪黑姑”[11]?！暗虾诠谩保襞c“敵魯”相近，時(shí)間在統(tǒng)和初年，或指蕭敵魯或耶律敵魯，又契丹只有耶律、蕭二姓，重名者眾，為另一醫(yī)家亦未可知。8人中，耶律庶成、蕭敵魯、耶律敵魯、迭里特為契丹人，直魯古為吐谷渾人，然從小生長(zhǎng)于契丹，隨侍遼帝，相當(dāng)程度上已經(jīng)契丹化，韓匡嗣、韓德崇為契丹化的漢人，只有鄧延政為中京地區(qū)漢人。《遼史》所列遼代宮廷醫(yī)官、醫(yī)生，皆為契丹人或契丹化的其他民族之人，固然與《遼史》所記以契丹人為多有關(guān)，但結(jié)合《遼史》及石刻文獻(xiàn)，漢人醫(yī)官、醫(yī)生在遼代宮廷的“存在感”也未免太弱，與遼朝整體漢化的趨勢(shì)不相匹配，這說(shuō)明了什么現(xiàn)象呢？
竊以為，這種事實(shí)反映：因遼朝宮廷本質(zhì)上是一不斷遷徙的游牧聚落，遼朝皇帝及隨其遷徙的龐大群體，從來(lái)沒(méi)有脫離游牧生產(chǎn)、生活，很少居住于漢式的宮廷、園囿之中，與唐代中期遷徙到潢水流域的祖先相比，其生活方式并未發(fā)生太多變化。而契丹醫(yī)生及長(zhǎng)期陪侍遼帝左右的契丹化漢人、吐谷渾醫(yī)生，他們或生于斯、長(zhǎng)于斯，或長(zhǎng)期跟隨遼朝宮廷遷徙移動(dòng)，熟悉了草原生活，“一方水土養(yǎng)一方人”，對(duì)契丹皇帝及契丹人的體質(zhì)、生活習(xí)慣、疾病譜及契丹地區(qū)天氣氣候等，相對(duì)漢人、漢地醫(yī)生無(wú)疑具有先天的優(yōu)勢(shì)。相比之下，十六國(guó)、北朝、金朝、元朝、清朝等少數(shù)民族王朝的皇帝、皇室，由于轉(zhuǎn)向定居生活及活動(dòng)區(qū)域轉(zhuǎn)向南方低緯度地區(qū)，導(dǎo)致這些朝代的皇帝最首當(dāng)其沖、不可抗拒的變化就是身體上對(duì)漢地區(qū)氣候、環(huán)境及生活習(xí)慣的適應(yīng)、改變，由于這種改變，無(wú)疑使得這些朝代的宮廷醫(yī)官中，建立在漢地環(huán)境、生產(chǎn)生活及文化基礎(chǔ)上的中醫(yī)(漢醫(yī))醫(yī)生對(duì)其更加得心應(yīng)手③。
當(dāng)代的醫(yī)療文化研究有助于我們理解以上現(xiàn)象，在王一方先生和江曉原先生的對(duì)話中，江先生列舉一本琳恩·貝厄的著作——《醫(yī)學(xué)與文化：美國(guó)、英國(guó)、聯(lián)邦德國(guó)和法國(guó)的不同醫(yī)療方法》，并指出其中一些有趣的比較，如四個(gè)國(guó)家，“醫(yī)生開(kāi)處方的藥量會(huì)有10至20倍的差別；美國(guó)的人均外科手術(shù)率是英國(guó)的2倍，乳房切除術(shù)的比例是英國(guó)的3倍，冠狀動(dòng)脈手術(shù)是英國(guó)的6倍”等等[12]4。琳恩·貝厄認(rèn)為，“醫(yī)療中的這種巨大差異，是由于文化的差異造成的”[12]4-5?，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)尚且如此，古代基于不同環(huán)境、不同文化背景產(chǎn)生的不同民族醫(yī)學(xué)及其治療活動(dòng)無(wú)疑差異更大，故我們不能憑借“瘀血”“湯藥”“針灸”等少數(shù)詞匯，就認(rèn)為契丹醫(yī)家使用的是中醫(yī)理論及其治療手段。我們認(rèn)為，他們使用的是基于草原環(huán)境及其產(chǎn)生的疾病，通過(guò)長(zhǎng)期的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)而摸索出的一系列診斷、治療、針刺、藥物等方法，并吸收了其他民族的醫(yī)學(xué)知識(shí)，只是未能如中醫(yī)一般，誕生本民族的、系統(tǒng)化的具有一定理論特色的醫(yī)學(xué)著作，如《黃帝內(nèi)經(jīng)》《傷寒論》等。
其次，文獻(xiàn)對(duì)遼朝宮廷醫(yī)官、醫(yī)生的描寫(xiě)，存在一定的神化現(xiàn)象。迭里特，“尤神于醫(yī)，視人疾，若隔紗睹物，莫不悉見(jiàn)”[2]1499。耶律敵魯，“精于醫(yī)，察形色即知病原。雖不診候，有十全功”[2]1477。蕭敵魯，“明醫(yī)。人有疾，觀其形色即知病所在”[2]1436。韓德崇，“善醫(yī)，視人形色，輒決其病”[2]1292。以上記載的共同之處是：這些醫(yī)生以望診為唯一診斷手段，而且其診斷達(dá)到百發(fā)百中的程度。這種現(xiàn)象固然與“契丹醫(yī)人鮮知切脈審藥”有關(guān)[2]1349，但顯然是違背常識(shí)的。無(wú)論是中醫(yī)還是現(xiàn)代醫(yī)學(xué)，醫(yī)生與患者的交流首先是言語(yǔ)上的交流，故問(wèn)診在診斷方法中占有重要地位，病歷上的主訴，“指病人最主要、最明顯的癥狀(或體征)及持續(xù)時(shí)間”[13]568，無(wú)疑通過(guò)問(wèn)診獲得，同時(shí)，“疾病的發(fā)生發(fā)展、診治經(jīng)過(guò)、藥物療效、既往病史及其他有關(guān)內(nèi)容，只有通過(guò)問(wèn)診才能得到”[13]58。當(dāng)然，在指出遼代文獻(xiàn)存在對(duì)宮廷醫(yī)官、醫(yī)生存在神化描寫(xiě)的同時(shí)，我們還要做“同情之理解”，正如王一方先生所言，在經(jīng)驗(yàn)醫(yī)學(xué)時(shí)代，“無(wú)論是望聞問(wèn)切，還是視觸叩聽(tīng)，都需要悉心揣摩，由‘臆’達(dá)‘悟’，隨機(jī)的、現(xiàn)象的、比附的、主觀的、非標(biāo)準(zhǔn)化的診療使醫(yī)學(xué)中‘藝術(shù)’的積累與發(fā)凡有了海闊天空，當(dāng)時(shí)的醫(yī)學(xué)專(zhuān)著與病案記錄也幾近文藝作品”[13]28。如同中原文獻(xiàn)對(duì)扁鵲等醫(yī)生的神化一樣，遼代文獻(xiàn)對(duì)醫(yī)生的神化也可同樣視之。
中國(guó)的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)包括以下三個(gè)部分：中醫(yī)學(xué)、民族醫(yī)學(xué)和民間醫(yī)學(xué)。以上三個(gè)部分均是遼代宮廷醫(yī)事活動(dòng)的重要組成部分。就民族醫(yī)學(xué)而言，契丹族人民在長(zhǎng)期的游牧生產(chǎn)生活實(shí)踐中，積累了相當(dāng)數(shù)量的有關(guān)治病、預(yù)防疾病的知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)。這些知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)不同程度上為本民族的繁衍、發(fā)展做出了一定的貢獻(xiàn)。遼朝建國(guó)后，相當(dāng)數(shù)量的優(yōu)秀的契丹族醫(yī)生在移動(dòng)的宮廷中，為遼朝帝后、官僚、貴族提供醫(yī)療服務(wù)，他們臨床經(jīng)驗(yàn)豐富，又首開(kāi)與其他民族醫(yī)學(xué)交流之先河，為契丹本民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展做出了很大的貢獻(xiàn)。但是，他們?cè)诒久褡遽t(yī)學(xué)理論化建設(shè)的成果則相對(duì)較弱。就中醫(yī)學(xué)而言，遼朝宮廷內(nèi)有一定數(shù)量的南面醫(yī)官，亦召入部分漢人醫(yī)生入宮為帝后進(jìn)行治療，他們必然使用傳統(tǒng)中醫(yī)的治療方法，并以中醫(yī)理論作為治療的依據(jù)。但是由于對(duì)草原環(huán)境、游牧生活的陌生和文化上的隔閡，他們治病的療效可能較契丹族醫(yī)生為弱。就民間醫(yī)學(xué)而言，遼朝宮廷亦吸收了一些民間的醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)。遼朝宮廷醫(yī)事活動(dòng)及其發(fā)展，是中國(guó)古代宮廷醫(yī)學(xué)及醫(yī)事活動(dòng)的組成部分，也是中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)發(fā)展的組成部分。
注 釋?zhuān)?/h2>
① 學(xué)術(shù)界對(duì)于遼代醫(yī)學(xué)的研究，主要有：陳述：《十一十二世紀(jì)我國(guó)北方草原上的民族醫(yī)學(xué)——有關(guān)遼代醫(yī)藥的二三事》，《民族研究》1980年第4期；黃震云：《遼代醫(yī)學(xué)》，《中華醫(yī)史雜志》1995年第3期；李紅俠：《遼代醫(yī)學(xué)概述》，《遼寧高職學(xué)報(bào)》2000年第4期；顧亞麗、劉懷軍：《遼代醫(yī)藥學(xué)發(fā)展淺析》，《內(nèi)蒙古文物考古》2005年第1期；于新春、孫昊：《論遼代醫(yī)藥及疾病治療》，《北方文物》2013年第4期。
②見(jiàn)陶宗儀《說(shuō)郛》卷38，中國(guó)書(shū)店，1986年版。
③因?yàn)檫w徙而到新的地方定居，與文化適應(yīng)相比，身體上的適應(yīng)是一個(gè)相對(duì)較快的過(guò)程，據(jù)學(xué)者對(duì)深圳“中國(guó)民俗文化村”的少數(shù)民族調(diào)查研究，盡管他們到達(dá)深圳從事本民族文化、民俗的表演，但對(duì)當(dāng)?shù)氐臍夂蜻m應(yīng)還是較快的，其中一個(gè)采訪對(duì)象甘肅藏族貢保加的談話極具代表性，他評(píng)價(jià)自己在深圳，“回到甘肅老家時(shí)感到身體頂不住那邊的寒冷。適應(yīng)這邊的濕熱天氣之后，貢保加回到家鄉(xiāng)相反不太適應(yīng)家鄉(xiāng)的干燥氣候了，嘴唇發(fā)干開(kāi)裂，皮膚粗糙起皮。見(jiàn)馬建釗、陳曉毅：《城市外來(lái)少數(shù)民族的文化適應(yīng)：以深圳“中國(guó)民俗文化村”員工為例》，見(jiàn)周大鳴、馬建釗主編：《城市化進(jìn)程中的民族問(wèn)題研究》，民族出版社，2005年版，第97頁(yè)。
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Medical Activities in Royal Court of Liao Dynasty
LI Haonan
(College of History and Culture, Chifeng University, Chifeng, Inner Mongolia 024000,China)
The royal court of Liao Dynasty is a nomadic settlement that moves with the transfer of the emperor’s tent and the seasonal regularity, which is different from that of the central plains dynasties. It assigns a considerable number of Khitan and Han medical officials. The main activities of it include the treatment of the Emperors and Empresses and the aristocrats and bureaucrats, drugs management and composing medical books. And it has two obvious characteris- tics: The royal court of Liao Dynasty possesses a certain national feature; the description of the court medical officials and doctors in the documents is embodied with some deification.
medical science in Liao Dynasty; royal court medical officials; healing drugs in Liao Dynasty; medical activities
(責(zé)任編校：耿春紅 英文校對(duì)：楊 敏)
10.3969/j.issn.1673-2065.2016.06.022
K246
A
1673-2065(2016)06-0124-05
2016-06-07
內(nèi)蒙古自治區(qū)哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃辦紅山文化暨契丹遼文化研究基地項(xiàng)目(2014J173)
李浩楠(1983-)，男，內(nèi)蒙古赤峰人，赤峰學(xué)院歷史文化學(xué)院講師，歷史學(xué)博士。
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