錢琪挺
(浙江警察學(xué)院,浙江杭州市310000)
茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及景觀的保護(hù)機(jī)制
錢琪挺
(浙江警察學(xué)院,浙江杭州市310000)
茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族偉大的藝術(shù)財(cái)富,凝聚著民族智慧與力量。本文對茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的起源和特征進(jìn)行了梳理,從政策措施方面對當(dāng)前茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及景觀保護(hù)進(jìn)行了說明介紹,然后提出了不同的保護(hù)模式,以期對茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供一定的借鑒。
茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn);景觀保護(hù);茶文化
茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族偉大的藝術(shù)財(cái)富,是我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,這些民俗技藝是傳統(tǒng)文化的凝聚,是中華民族的寶貴財(cái)富。隨著全球經(jīng)濟(jì)發(fā)展的一體化趨勢,我國的茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也受到了較大的沖擊,尤其是那些依托手口相傳的技藝面臨的形勢更加嚴(yán)峻。隨著傳統(tǒng)手工加工茶葉的方法逐漸被工業(yè)機(jī)械化所替代,加之長期以來人們對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)注意識不強(qiáng),使其面臨著各種困境。因此,茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是文化保護(hù)的重要問題。
1.1非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種表演技能、實(shí)踐活動(dòng)、各種實(shí)物工具等個(gè)人或團(tuán)體視為文化遺產(chǎn)的內(nèi)容。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要包括非口頭表述、表演藝術(shù)、風(fēng)俗禮儀、節(jié)慶、自然知識實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝等。我國也對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了界定,即指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的、與群眾生活密切相關(guān)的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。由此可見,我國與世界關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定基本一致。
1.2茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指群眾在歷史發(fā)展中創(chuàng)造和傳承的與茶相關(guān)的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,例如茶文化民俗表演、制茶技藝、茶歌舞等。
2.1茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的起源和發(fā)展
我國茶文化歷史悠久,古代先人不僅發(fā)明了茶樹種植技術(shù)和各種制茶方法,而且還以著書的方式記載了關(guān)于茶的起源、發(fā)展、用途、飲用功能等,而且將茶從飲用的物質(zhì)層面提升到精神層面,開創(chuàng)了豐富的茶藝、茶道精神,為中國茶文化的發(fā)展奠定了良好的基礎(chǔ)。唐代陸羽所著的《茶經(jīng)》是世界上第一部茶學(xué)著作,書中詳細(xì)地介紹了關(guān)于茶的知識,為后人研究中國傳統(tǒng)茶文化提供了寶貴的史料。宋代宋徽宗所著的《大觀茶論》中對茶文化極力推崇,并將茶列入宮廷禮儀之中,在各種正式的場合中都能夠見到行茶之禮。到了明代,茶事活動(dòng)更加頻繁,凡選考舉人等慶會(huì)活動(dòng),皇帝都會(huì)親自主持茶宴。由此可見,古代茶事活動(dòng)豐富,茶的影響力也很大。
茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是茶文化的一個(gè)重要組成內(nèi)容,它起源于茶文化遺產(chǎn)。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的目的是讓人類有價(jià)值的茶非物質(zhì)文化能夠延續(xù)下去,而這種延伸需要依靠茶文化的傳承人和廣大人民。中國茶文化是世界文化的重要組成,由此也衍生出了各國不同的茶文化特色。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在這其中也得到了不斷的傳播與發(fā)展。
2.2茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點(diǎn)
茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著豐富的思想內(nèi)涵和民族特色,體現(xiàn)了中華民族所特有的智慧與情感,凝聚了各個(gè)民族的藝術(shù)精華,體現(xiàn)了民族的凝聚力和向心力。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征主要體現(xiàn)在幾方面:首先是非物質(zhì)性。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體現(xiàn)了一種無形的非物質(zhì)形式的技藝,例如茶的制作工藝等,這些內(nèi)容是抽象的,這也是茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最重要的特征。其次是活態(tài)性。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以活態(tài)形式出現(xiàn)的,例如茶藝表演等,這種表演技能是一種民間的傳統(tǒng)文化行為。再次是不可再生性。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在特定的時(shí)間和空間內(nèi)形成和發(fā)展起來的,隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快,自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境都發(fā)生了很大變化,對于茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說也陷入了后繼無人的境地。最后是地域性。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種民族文化精神,不同民族形成了不同的茶文化特色,例如茶俗、茶藝、茶禮等。這些技藝具有極強(qiáng)的地域性和生活特色。
隨著人們對于茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)注度不斷提高,我國的茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)也取得了一定的成效。國務(wù)院先后出臺了多項(xiàng)關(guān)于茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的政策措施,例如《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》等。這些辦法的出臺也為我國一些地區(qū)的茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供了參考標(biāo)準(zhǔn)。
茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)研究主要體現(xiàn)在政府和學(xué)術(shù)兩方面。首先,我國已經(jīng)初步建立了國家、省、市等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,對于傳承認(rèn)定與保護(hù)機(jī)制也進(jìn)行了完善。國務(wù)院先后公布了三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目,并出臺了我國第一部關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律,由此可見,我國的非物質(zhì)文化保護(hù)工作已經(jīng)進(jìn)入一個(gè)新的發(fā)展階段。此外,我國還不斷加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的要求,以提升整個(gè)社會(huì)的文化氛圍和民眾的保護(hù)意識。
在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中,可以根據(jù)保護(hù)內(nèi)容選擇搶救性保護(hù)方式,對受保護(hù)的項(xiàng)目進(jìn)行科學(xué)性記錄、建檔、拍攝、存儲(chǔ)等,以建立更完善的民族文化遺產(chǎn)保護(hù)體系。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中具有一定生產(chǎn)性質(zhì)的項(xiàng)目,可以采取生產(chǎn)性方式加以保護(hù),使非遺項(xiàng)目得到活態(tài)保護(hù)和傳承。對于具有深刻文化內(nèi)涵的項(xiàng)目,例如一些保護(hù)完整的自然生態(tài)環(huán)境區(qū)域等,可以采取整體保護(hù)性方式,并在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展中發(fā)揮其作用,使更多的民眾在這里獲得更豐富的茶文化體驗(yàn),以實(shí)現(xiàn)更多的社會(huì)效益,使茶文化得到有力推廣和發(fā)展。
由于全球經(jīng)濟(jì)一體化發(fā)展對非物質(zhì)文化的沖擊,使一些依靠聲口相傳的文化遺產(chǎn)正在逐漸消失,許多傳統(tǒng)技藝面臨著消亡。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),應(yīng)當(dāng)理解為對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救、保護(hù)和傳承,以提升其內(nèi)在的發(fā)展能力。因此,茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既要遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)方式,同時(shí)也要有自身的特殊方式。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要包括傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)民俗、傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)醫(yī)藥等類型,根據(jù)不同的類型可以尋求相應(yīng)的保護(hù)措施。
茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是以保護(hù)為主,利用為輔。作為人類歷史文化的精華,要充分保護(hù)其內(nèi)在活動(dòng),實(shí)現(xiàn)非文化遺產(chǎn)保護(hù)的可持續(xù)發(fā)展。
4.1手工技藝的保護(hù)
在列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目中,茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的手工技藝有21項(xiàng)之多。對于這一傳統(tǒng)技藝可以采取體驗(yàn)式保護(hù)方式。我們可以在遵循其內(nèi)在規(guī)律和動(dòng)作方式的基礎(chǔ)上,使其與產(chǎn)業(yè)發(fā)展體系進(jìn)行結(jié)合,在生產(chǎn)實(shí)踐中獲得保護(hù),以促進(jìn)茶非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)與現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的互動(dòng)發(fā)展,延伸其傳統(tǒng)技藝。手工技術(shù)是人類在長期的生產(chǎn)生活中逐漸形成和發(fā)展起來的,是歷史文化的再現(xiàn),是實(shí)踐活動(dòng)的精華。手工技藝作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)內(nèi)容,與人民生產(chǎn)生活密不可分。只有以社會(huì)發(fā)展需要為前提,才能實(shí)現(xiàn)生產(chǎn),才能進(jìn)一步保護(hù)手工技藝。因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)首先要鼓勵(lì)人民實(shí)現(xiàn)生產(chǎn),實(shí)現(xiàn)茶手工技藝的活態(tài)傳承和發(fā)展。同時(shí)可以開展各種豐富的體驗(yàn)活動(dòng),使民眾能夠到實(shí)地的生產(chǎn)場地進(jìn)行參觀學(xué)習(xí),從中體會(huì)茶文化的博大精深和藝術(shù)魅力。由此既增強(qiáng)了傳統(tǒng)技藝與現(xiàn)代社會(huì)的融合,同時(shí)也使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民眾的距離更近,以進(jìn)一步發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的作用。
4.2風(fēng)俗禮儀的保護(hù)
茶風(fēng)俗禮儀的保護(hù)同樣可以運(yùn)用體驗(yàn)方式。社會(huì)民俗節(jié)慶等活動(dòng)是人類所特有的文化形態(tài),是各個(gè)民族在長期的生產(chǎn)生活中形成的行為習(xí)慣,體現(xiàn)了獨(dú)特的文化特色,同時(shí)也反映了不同民族的宗教信仰、思想情感以及審美情趣等。我國各民族有豐富的風(fēng)俗習(xí)慣和禮儀活動(dòng),這些活動(dòng)與當(dāng)?shù)靥赜械奈幕尘昂蜕瞽h(huán)境密不可分。所以,在對風(fēng)俗禮儀進(jìn)行保護(hù)時(shí),不僅要保護(hù)其外在形態(tài),同時(shí)也要注意它所處的環(huán)境。對茶俗、茶禮的保護(hù)可以采取民眾體驗(yàn)式方式,讓民眾親自參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中,對茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有更深入和廣泛的了解和認(rèn)知,在了解茶文化的基礎(chǔ)知識與內(nèi)容的基礎(chǔ)上進(jìn)行更有針對性的保護(hù),尤其是在搶救面臨消失的民俗文化活動(dòng)時(shí),要全面做好整理工作,通過現(xiàn)代科技手段,使用拍攝、記錄等多種方式進(jìn)行保護(hù)。此外,還可以大力推廣各種茶文化民俗活動(dòng),舉辦豐富的民眾文化節(jié)等,以進(jìn)一步促進(jìn)茶文化的傳承與發(fā)展。
4.3表演藝術(shù)的保護(hù)
表演藝術(shù)的保護(hù)可以采取舞臺化方式。舞臺化是一種真實(shí)的表演形式,由特定的參與者在特定場合完成表演活動(dòng)。表演藝術(shù)在保護(hù)和發(fā)展中得到運(yùn)用,并由此產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益。舞臺化是茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的衍生品,為了適應(yīng)時(shí)代發(fā)展需要,舞臺化的表演藝術(shù)也在發(fā)生著變化。這個(gè)過程不僅使傳統(tǒng)表演藝術(shù)得到有效利用,同時(shí)也保護(hù)了優(yōu)秀的歷史文化傳承人。
茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,也是中華民族寶貴的藝術(shù)瑰寶。茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)茶文化的可持續(xù)發(fā)展與傳承,即多元化的文化發(fā)展以及社會(huì)經(jīng)濟(jì)的可持續(xù),避免出現(xiàn)茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被侵蝕或消亡現(xiàn)象。文化本身是活態(tài)的,是隨著時(shí)代發(fā)展而不斷發(fā)生變化,文化的保護(hù)是對時(shí)代風(fēng)貌的體現(xiàn),是在變化中獲得新的發(fā)展生機(jī)。對于茶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是在搶救保護(hù)的基礎(chǔ)上,不斷地使用,使傳統(tǒng)文化滲透到人們的日常生活中來,傳其得到更廣泛的傳承和發(fā)展。
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