文/胡利明（中央民族大學法學院，北京100081）

論孝文化中的自然法思想

文/胡利明（中央民族大學法學院，北京100081）

內容提要：孝文化和自然法分別是中西文化的優(yōu)秀典范具有眾多科學內涵要素，理念融合和價值契合處于主導地位：孝文化是中國（東方）傳統(tǒng)文化的核心濃縮；自然法是歐美（西方）法律思想的精髓提煉。孝文化有自然法滲透，契合自然法思想，自然法中有孝文化基因，既豐富孝文化的創(chuàng)新內涵，又為自然法思想提供創(chuàng)新作為領域。

孝孝文化自然法法文化自然法則

有學者認為，孝文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中國農業(yè)宗法社會的主流文化［1］。為此，中國學者研究孝文化有“歷史前提”，絕大部分從史學、哲學、文學（民俗學）視角著墨，目前缺位法學視角研究，更缺位自然法探析。據此，“國際比較”研究中國傳統(tǒng)孝文化和歐美社會自然法，重點“點睛”孝文化中的自然法思想。盡管這是學術創(chuàng)新嘗試，有可能導致“學理差錯”，但仍將創(chuàng)新研究孝文化，“自然”蘊涵著自然法觀念，既擴展孝文化研究新視野，又“零突破”自然法思想研究孝文化，還為孝文化研究貢獻“洪荒之力”。

一、孝文化的科學內涵要素

孝文化經歷了長期緩慢的發(fā)展過程，從簡單孝意識經歷較完善的孝觀念，達到圓滿狀態(tài)的孝文化，形成有精神傳承的歷史文化，在不知不覺的潛移默化環(huán)境中逐漸成型、成熟和完善。孝文化從產生到發(fā)展成熟經歷了漫長的演變過程：慎終追遠：孝文化的產生；以“親親”率“尊尊”：孝文化的成熟；以孝治天下：孝文化的政治化演變［2］。

（一）孝文化的科學范疇

孝與教有天然的內在聯(lián)系，孝文一體的傳統(tǒng)文化成為中國古代文化的突出特色，通過“教”行為方式傳承與孝相關的文化內容。古人依托與孝相關的文化體系，非常形象地“設計”出“孝”的字型?！靶ⅰ笔怯伞袄稀焙汀白印惫餐瑯嫵桑锤改篙吅妥优叺纳途駛鞒行纬尚⑽幕?。“孝”經歷長期的自然積累，形成有中國歷史特色的文化特征，既是中國人的一般文化范疇，又是中國特色的文化體系，更是獨立的特有文化系統(tǒng)。另外，孝的基本含義將與人類共存，它具有超時空性，如感恩、愛親、養(yǎng)親、事親、敬親、尊親和諫親等思想，都是可以批判繼承的。

孝文化的范圍非常廣泛，核心精神集中于“孝道”，以不同層面的“孝”集中展現科學范圍?！靶ⅰ钡膬群ǎ捍嫔硐?，不憂親，不辱親（詳文略）［3］。據此可歸納：子女要保存強健自然身體報達父母，用齊名愛護精神名聲，共同推進孝文化，子女對父母物質、精神贍養(yǎng)，向上追逐來源，感恩民族和國家，以成就揚名報達父母，讓先輩“感受”到晚輩的孝道。

理解孝文化的科學內核，必須依托于中國傳統(tǒng)文化。從宏觀角度理解孝文化，既等同中國傳統(tǒng)文化，又成為當代社會價值核心，還是中國社會對孝文化的價值需要；從具體角度分析，傳統(tǒng)孝文化是民族生命力的內在動力，珍視生命、傳宗接代，與敬愛父母、尊祖敬宗構筑孝的基本內涵，傳宗接代被上升到孝的最高要求，生育子女成為剛性道德義務。其實，孝文化促成了中華文化中特有的生育文化，促進了延續(xù)民族文化的延續(xù)，是中華民族生命力的內在動力。沒有孝文化中的生兒育女來傳宗接代，中華文化必然在人類歷史上成為“斷代體”；中華民族的文化傳承、傳播取決于生命延續(xù)，豐富多彩的生育文化發(fā)揮著現代效用，成為中華民族生命力永遠旺盛的根源所在，核心在于自然生命上的永續(xù)傳承。

孝文化具有中國特色，與所在地的民族文化相互作用，形成豐富多彩的科學特征，“孝”的特性足以印證。“孝”具有普遍性、地域性、時代性、族群性、信仰性、思想性、個體性，從不同側面有力地證明了“孝”是一個歷史范疇［4］。孝文化的民族特殊性表現為多彩多樣的科學特征，自然性是連貫上述特征的核心精髓，反過來表明孝文化具有自然屬性。

（二）孝文化的自然屬性

孝文化的科學內涵豐富多彩，歷史傳統(tǒng)有主線，現代主題有“材料”，自然屬性更有生物血緣。據此，孝從家開始，家由男女雙方共同組成，通過性愛交媾產出子女，以此形成全方位的家庭系統(tǒng)，既延續(xù)自然生命，又延續(xù)文化精神，還保存和發(fā)展家庭社會和國家社會。正如“孝”字所記錄的是早期漢語中的“家庭”的“家”，因為構成家庭的基本要素是夫妻及其子女，夫妻是通過交媾結合成的，子女則是夫妻交媾后的“產物”［5］?？梢?，孝文化依托于生命的自然延續(xù)，主要由傳統(tǒng)家庭中的夫妻交媾出子孫后代，父母和子女代際形成家庭縱向發(fā)展，其中對孝文化傳承的決定性要素是男女交媾的生物學上的自然屬性。另外，愛護、保護自己的生物性生命是孝的起碼要求，是最低層次的孝；生子立嗣，焚香繼火，以延續(xù)家族的生物性生命，是孝的第二層次；繼志續(xù)事，立身行道，以延續(xù)家族的精神性生命，是孝的最高層次。因此，孝文化的自然屬性至少包括：個體生物學生命、家庭生物學生命和家族性精神性生命，分別構成低、中、高層次的自然屬性。

二、自然法思想的基本內涵要素

自然法思想源于自然，屬于大自然的“神賜”，不需要現代法理根據，只有“義務道德”地尊重自然法規(guī)則，這在自然屬性上高度融合孝文化精神。自然規(guī)律是自然法的經驗總結，自然法有獨特的法內涵，與哲學觀念是一脈相承的科學體系。自然法并不取決于國家強制力保障實施，而是依靠內心上的理性規(guī)則力量信仰和反復性規(guī)則主動性完成，成為理性的規(guī)則箴言。

（一）自然法學和自然法歷史

1.自然法學的基本觀點。自然法學是自然法規(guī)律的科學根據，理解自然法思想需要先行掌握自然法學的相關理論，尤其是自然法學的發(fā)展變化歷史。自然法學有古典自然法學和新自然法學之別：首先，自然法學的基本觀點：自然法源于上帝（神）的意志，或是人類的理性，它的存在不證自明；二元的法律觀，即自然法和人定法的對立統(tǒng)一；人人平等觀念；自然權利（天賦人權）觀念；自然狀態(tài)和社會契約論；尋求和信守和平，關注社會正義［6］。古典自然法學的基本觀點：自然法來源于人性的理性，具有不證自明的天然屬性；人人生而平等；自然權利和自然狀態(tài)；追求正義和和平。另外，限于篇幅只能“忍痛割愛”新自然法學思想，讀者可自行探尋之。

2.自然法歷史。自然法來源于無法掌握、無法控制和無法解釋的大自然社會，完全是大自然規(guī)律的經驗法則，既突破超越神法的非理性，又歸納不證自明的客觀真理，更為實在法提供了原始客觀根據。其實，自然法有歷史來源，羅馬時期西塞羅認為，法律來自于人的本性，源于自然，貫徹始終就是正義、理性、自然和神明。在法律體系中，占據核心地位的、最高的就是自然法。自然法是普遍適用的，為人神共有，人類是自然所創(chuàng)造，自然也就被賦予了正確的理性和法律；自然是永恒的，作為自然的法則的自然法也是永遠有效的；自然法是最高，源于是神意的體現。據此可知，自然法來源于大自然界，居于最高、最核心地位，屬于客觀理性永遠符合正義的科學標準；既有最高法律效力，又永遠有效，更是裁判的法定標準。

（二）自然法的科學范疇

1.自然法的科學屬性。自然法是屬于客觀真理的規(guī)則經驗總結，本質上歸屬為自然規(guī)律。不依任何人的意志為衡量標準，不依任何主觀意愿有所不同，不依人為干涉改變準則，不依事實行為否定客觀正義標準。格勞秀斯認為，自然法既是理性的準則，理性是絕對正確的東西，所以自然法便是絕對真理，是完全不能改變的，即使上帝也不能改變。自然法是一切法律的根據，它是建立在人性基礎之上。另外，他還認為，自然法是正當理性的命令，它指示任何與合乎本性的理性相一致的行為就是道義上公正的行為；反之，就是道義上歷來的行為［7］。自然法是絕對正確的理性規(guī)則；屬于絕對真理，不因任何外力或意志而改變；原始根據來源于人性基礎的自然規(guī)則；屬于正當理性命令，符合公平正義標準和基本的道德準則。

2.自然法的科學規(guī)則。自然法是科學規(guī)則，主要包括自然狀態(tài)、自然規(guī)則和自然理性，是所有法律規(guī)則的“母法”和法的價值衡量準則。自然權利理論強調人的自由、平等、財產和生命是不可剝奪的與生俱來的權利［8］。例如，盧梭認為：“自然狀態(tài)是每一個人對于自我保存的關心，最不妨礙他人自我保存的一種狀態(tài)，所以這種狀態(tài)最能保持和平，對于人類也是最適宜的?！保?］西塞羅認為：“凡被自然賦予理性者，自然賦予他們的必定是正確的理性，因此也便賦予了他們的法律，因為法律是允行禁止的正確理性。如果自然賦予人們的法律，那也便賦予人們法。因為自然賦予所有的人理性，因此也便賦予所有的人法。”［10］可見，自然法是自然狀態(tài)，重點關注自我保存，然后才能保存自然權利，符合自然理性的規(guī)則，自然為人們提供科學的理性規(guī)則，自然狀態(tài)、自然權利和自然規(guī)則成為有機協(xié)調的整體，共同構成自然法的科學規(guī)則。

3.自然法的科學價值。自然法引導理性的價值取向，以科學理性為核心，以公平正義為價值追求。其實，法治的精髓在于規(guī)則，規(guī)則的效力主力來源于主動遵守，它的威望在于法的神圣精神。另外，自然法是一種代表人類公平正義的精神，體現了人類追求真、善、美的理性，是一系列高于實在法并對其進行約束引導的基本原則，是規(guī)范人類乃至整個生物界使其和睦相處（和諧）的法則。自然法追求科學價值，倡導理性規(guī)則，引導積極的價值觀，打造真、善、美的理性環(huán)境，規(guī)范和約束自然界的行為，最終形成科學理性的自然規(guī)則，完善自然狀態(tài)，打造自然權利。

三、孝文化契合自然法思想

孝文化是是基于自然規(guī)律自發(fā)產生的結果，起源于人類基因延續(xù)的自然規(guī)律，屬于在歷史進化發(fā)展過程中逐漸形成并世代傳承的民族傳統(tǒng)文化。人類需要自我保存延續(xù)，要求縱向長幼輩傳導生命，首先取決于生物學生命再創(chuàng)造，以此為物理依托形成孝文化。自然法思想也基于類似原理，先于人類之前存在，在尊重客觀自然規(guī)律前提下形成自然狀態(tài)、自然權利和自然規(guī)則，高度契合孝文化精神。

（一）宏觀精神契合要素

孝文化是中華文化的優(yōu)秀代表，在精神理念上整體契合西方自然法思想。（孝文化）經歷代的弘揚和發(fā)展，“孝”已具有豐富的文化內涵：孝喪、孝祭和守孝；孝敬事親，奉事父母；孝繼，立身揚名，以顯父母；孝行是治國之本。孝的這些文化內涵，通過一定的思想或物質的形式展示出來，成為中華民族的孝文化，其延伸滲透的部分，則成為東方文明的精神支柱。孝文化主要包括孝道、孝敬、孝繼和孝行，既成為東方文明的鮮明特色，又成為中國文化的“注冊商標”，更成為中華民族的“文化圣經”；自然法則、自然權利和自然狀態(tài)是自然法的精華濃縮，既是西方法理學的精華，又是西方法文化的基礎，更可以指導全球法律文化向自然規(guī)律靠攏。據此比較，孝文化整體理念上契合自然法思想，既來源于自然法的類似原理，又有與之類似的狀態(tài)、行為和規(guī)則，更有源于自然的自然法規(guī)律。

人本思想順應時代潮流，孝文化追逐時代潮流。另外，儒家孝文化中的傳統(tǒng)人本思想包括：注重人的生命權、注重人的平等權和注重愛人的普適性［11］。據此聯(lián)想自然法原理，自然權利高度契合人本思想，生命權和平等權和普適性都是自然法的重要范圍；自然權利同樣體現以人為本思想理念，高度融合人本思想。

（二）微觀技術契合要素

孝文化既是中國優(yōu)秀歷史文化傳統(tǒng)，又是全社會的發(fā)展導向，更是個人品德修養(yǎng)的直接體現。另外，道德倫理的重點并不在于行為的目的與成效，而在于主體內心的善良良心意志，作為善良、優(yōu)劣和理性的判斷標準。據此，自然法特別重視道德的規(guī)范作用，道德成為自然法則和重要行為方式，道德準則成為自然法的重要衡量標準；孝文化修養(yǎng)展示個人品德修養(yǎng)，自然法重視道德的積極作用，兩者在價值理念上“不謀而合”，相互契合提升價值檔次。

孝道文化是孝文化的典型范例，主導孝文化的發(fā)展脈絡，對社會秩序和諧發(fā)揮著核心效用，有助于家庭、家族和國家和諧。孝道是中國傳統(tǒng)理論的核心觀念，自儒家建立關于孝的系統(tǒng)理論以來，它一直成為中國人生道德的支柱。自然法是理性的箴言、道德準則和道德良知，與孝道的核心理念一脈相承，既成為支配人類行為和價值判斷的重要道德標準，又成為符合公平正義理性標準的思想準則，更成為孝道文化的價值追求。

古代中國形成孝文化，追求目標是自然和諧狀態(tài)。儒家孝道文化在本質上是一種追求自我和諧、社會和諧、自然生態(tài)和諧文化，它是孝親為圓心、以愛有差等的仁愛精神為半徑，不斷地將孝道思想延伸推廣到仁愛人民和萬物方面，從一定意義上講，“仁民”和“愛物”是家庭倫理之孝逐漸放大的同心圓?？芍⒌牢幕椭C追求自我、社會和自然生態(tài)和諧，將孝道思想擴展到人民和萬物（自然）范圍。據此推之，孝文化追求自然和諧，契合自然狀態(tài)，自然法追求自然生態(tài)和諧，所追求完全相同的目標，所選用的方法相同或相似，所達到高度基本相同，所涉及的基本理念大致相同。

四、自然法思想中蘊涵孝文化基因

自然法思想中蘊涵孝文化基因，探尋與孝文化相契合的因素，發(fā)掘自然法中的孝文化理念，既有利于豐富自然法思想，又有利于擴展孝文化的范疇，更有利于融合雙方理念精神；既構筑自然法思想環(huán)境中的孝文化新常態(tài)，又構建西方法理文化的孝文化升級版。

（一）宏觀精神蘊涵要素

自然權利重視主體的自我保存、自我延續(xù)，只有主體自我存在，自然權利才有依附的“衣架”，為此自然法特別強調自我保存和自我延續(xù)“主體”，完全相通于孝文化中的生命保存和生命延續(xù)，解決了生命源泉、生命歸宿和生命延續(xù)問題，這迫切要求珍視并保存生命。孝的實質在其生命論，不僅重視超越之生命永恒，而且重視現實生命并力求加以保護；珍惜生命，不僅要分別珍視自己與父母之現實生命，而且要相互保護，孝是人類親代之間（或者說個體生命歷程的不同階段）的具有普遍意義的相互保護的機制，在一定意義上可以說是生命個體相互保護的手段和機制［12］?？芍?，生命成為孝文化的核心重點，契合自然法中的生命自然權利，相互融合、相互滲透，形成有孝文化特色的自然法；自然法思想中生命是重要保護的對象，自我保存生命思想完全契合孝文化中自我保存、自我延續(xù)觀念。

自然法相當于宗教中的“圣經”，自然理性是自然法中的“圣經”。自然法追求自然理性，源于自然的理性是構成自然法的核心精髓，原因在于它是理性的箴言；孝文化同樣具有自然理性，既源于自然，又是正義的理性，符合自然法中的自然理性箴言標準，顯現自然法的思想基因。

自然法思想和孝文化觀念既屬于自然規(guī)則，又屬于理性規(guī)則；既是行為規(guī)則，又是道德規(guī)則；既屬于自然法規(guī)則，又屬于道德準則?？芍?，自然法的自然理性和道德理性，可以成為孝文化的價值理念和行為準則，孝文化反過來又依托于自然法規(guī)則；孝文化既成為“義務道德”，又成為“追求道德”，全面貫徹落實自然法思想。

（二）微觀技術蘊涵要素

1.自然狀態(tài)。自然法倡導尊重自然，保持自然狀態(tài)的良性秩序，一切來源于自然，一切服務于自然，一切以自然利益為優(yōu)劣判斷標準，融合相通于孝文化遵從的自然秩序。例如，洛克認為自然狀態(tài)是一種完備無缺的自由狀態(tài)，生命、健康、自由和財產，是自然法賦予人的不可剝奪、不可轉讓的權利，即自然權利?？芍匀环ū３肿匀粻顟B(tài)，自然權利不可被剝奪、不可被轉讓，正好融合貫通孝文化倡導的良性秩序（自然狀態(tài)）；孝文化是自然條件狀態(tài)下順其“自然”，完全吻合自然法環(huán)境中的自然狀態(tài)。

2.自然法則。法自自然是自然法的重要原理，自然法則是法律規(guī)則的前提基礎，既來源于自然，又遵循自然法則，人人平等是非常重要的自然法則，不是來源實在法，而是來源于自然法的天性。其實，孝文化既是源自自然的自然法則，又是在長期生活實踐中形成的自然規(guī)則；自然既成為人們的行為準則，又成為價值判斷標準，還成為約定俗成的自我規(guī)則。

3.自然規(guī)律。自然法是不證自明的客觀公理，遵循了客觀自然規(guī)律，落實為客觀真理，自然規(guī)律是自然法的核心追求。孝文化基于自然條件形成，同樣遵循上述原理，既屬于客觀規(guī)律，又定位為客觀真理；既屬于不證自明的顯規(guī)則，又主動遵循自然法的自然規(guī)律，還符合自然領域內的客觀真理標準。

4.公平正義的道德良知準則。自然法中的外在道德和內在道德完全契合孝文化的道德理念，道德良知是良性道德的重要準則，既是一般的行為準則，又是價值衡量標準，還是良性發(fā)展方向，需要公平正義，追求公正價值，實現正義目標。孝文化是公平正義的化身，需要追求秩序公正，實現家庭正義，家庭生命延續(xù)和文化傳承屬于道德良知準則，貫通自然法中的道德原理。

（三）形式外觀蘊涵要素：自然法非成文形式

自然法是沒有明文條款的非成文狀態(tài)，但實施的效果非常好，一切歸因于自然法的自覺行動和主動實施，既不特別需要國家強制力保障實施，又沒有國家強制力可以依靠，還無需外在力量的輔助作用。另外，孝文化基本上為非成文形式，子子孫孫自覺主動運行孝道，基本不可能由國家強制力保證實施之。據此，孝文化中非成文地主動行孝，蘊涵了自然法的特定基因，為彼此之間理念融合提供了“潤滑油”。

五、孝文化中的自然法思想滲透

自然法發(fā)源于歐美社會，孝文化肇始于中國社會，本來“互不干”，卻在相互蘊涵或滲透作用下相互關聯(lián)起來，形成有自然法色彩的孝文化和有孝文化烙印的自然法狀態(tài)。

（一）自然性孝文化

1.自然屬性孝文化。孝文化源于自然，具有客觀的自然屬性，不依意志發(fā)生改變；自然法源于大自然生命，尊重自然規(guī)則，按照自然法則行事，自然屬性是本質特色。正如西方哲學家黑格爾認為：“每一個世界歷史民族所寄托的特殊原則，同時在本身中也形成了它的自然的特性。”［13］可見，自然法中固有自然屬性，孝文化也源于自然屬性，這表明孝文化中會有自然法思想要素滲透。

2.血親孝文化。孝文化的原始來源始于血緣關系，血親相傳是孝文化延續(xù)的物質載體，孝文化是血親延續(xù)的精神紐帶，緊密關聯(lián)孝觀念。孝觀念基于人的自然親情，其產生與生殖崇拜和祖先崇拜有著密切的關系。早期的孝觀念表現為生命延續(xù)、傳宗接代和尊祖祭祖（前言部分）。據此可知，血親是人類傳承的重要自然紐帶，孝文化以血親為紐帶傳承家庭文化精神，自然法基于自然形成自然法則，即孝文化中無形蘊藏著自然法素材，自然法思想滲透于孝文化中。

3.生命屬性的孝文化。孝文化產生于生命，圍繞生命旋轉，生命成為物質核心要素，構成孝文化的“運輸工具”。自然法認為，“在這種狀態(tài)中，雖然人具有處理他的人身或財產的無限自由，但是他并沒有毀滅自身或他人所占有的任何生物的自由?！保?4］生命也是自然法核心，雖然自然法承認和保護自由，但不能滅失自己和他人的生命，生命既是所有事項的根本，當然是自然法的主體和附著載體。另外，自然法是理性的規(guī)則，教育人類自我保存，維護人類自身安全。據此可知，孝文化的生命自然屬性契合自然法，自然法思想無形滲透于孝文化，通過孝文化可以透析出無數自然法基因，逐漸感悟孝文化的真諦。

4.自然規(guī)則的孝文化。孝文化是源于生物自然形成的中國傳統(tǒng)文化，具有非成文規(guī)則性，作為自然規(guī)則為其成為社會規(guī)則準備條件。其實，自然是法治是“原始材料”，自然法治是自然界通行的法治規(guī)則。可知，自然既是現代法治的原始基因，又是自然法則基本材料；自然法是源于自然形成的自然規(guī)則，基于自然規(guī)則原理發(fā)展為社會規(guī)則。孝文化作為自然規(guī)則蘊涵了自然法思想素材，自然規(guī)則滲透于孝文化，形成有自然法特色的孝文化。

（二）人文社會性孝文化

1.人文性的孝文化。孝文化既是中國傳統(tǒng)思想文化，又是傳統(tǒng)的非成文制度文化，其人文底蘊深厚，尤其是中國古典哲學、古典文學有介紹和古代史中有記載，是中國先人千百年來的人文生活的經驗總結。自然法產生、形成和完善于歐美社會，既來源于神定法又高于神定法，尤其在工業(yè)革命時期達到成熟的頂峰，其所依托的人文底蘊同樣深厚，西方文史哲思想為其提供人文根基。據此可知，孝文化和自然法在人文性上“互聯(lián)互通”，盡管人文性的構成、內容和細節(jié)會略有不同，但人文理念精神完全貫通融合，形成一脈相承的中西文化體系系統(tǒng)。

2.社會性孝文化。基于血親產生的孝文化，具有自然屬性和生命屬性，還處于世界萬物中具有社會性。自然法具有自然屬性，還處于自然社會中具有社會性。對此，德國學者塞繆爾·普芬道夫對自然法有獨特見解：和所有具有自我意識的生物一樣，人最為珍視自己，并想盡一切辦法保存自己，努力獲取對自己有用的東西，躲避對自己有害的東西；人是一種關心自己的生存、需要，沒有同伴的幫助便不能自存，從互助中受益匪淺的動物。為了安全，社會化對他來講是必要的，這種社會性法律——教導一個人如何使自己成為人類社會一個有用成員的法律——就是自然法，最基本的自然法是每一個人都應盡其所能地培養(yǎng)和保存社會性。可知，自然法優(yōu)先保存生命，有效避免對自己有害的東西，教導人們成為人類社會的成員，在同伴關心幫助下安全生存，保存完整生命，這需要培養(yǎng)和保存社會性，豐富了自然法思想。其實，孝文化具有豐富多彩的社會性，相得益彰自然法的社會性，共同構成世界萬物的社會性。據此，孝文化有自然法的社會性滲透，自然法中也有孝文化的社會性影子。

3.身體力行、精神撫慰的孝文化。孝文化傳承延續(xù)依托于強健的身體，子輩只要身體健壯可行，必須物質贍養(yǎng)、精神撫慰父母，這既是基于父母給予子輩生物身體的自然動力，又是基于孝文化的道德準則，更是孝文化的主動自然行為。自然法同樣要傳承生命，自然本能迫切要求長輩撫養(yǎng)晚輩，晚輩既要履行“義務道德”物質贍養(yǎng)長輩，又要履行“追求道德”精神撫慰長輩。可知，孝文化和自然法在身體力行和精神撫慰方面完全相通，物質幫助和精神撫養(yǎng)共同推進，自然法思想滲透于孝文化，孝文化中吸納更多的自然法思想。

因此，孝文化是中華民族的通識文化，既有全國的通用性，又有地域性民族特色；既有中國特色的宏觀特色，又有地域區(qū)域性特色。自然法同樣具有類似的特征，基于民族特色而生，既有當地當時的通用思想，又有地區(qū)局部的特色思想。可見，孝文化和自然法思想都有鮮明民族特色，相互滲透和融合貫通成為必然，逐漸形成獨有的民族特色，打造民族特色的孝文化共同體。

綜上撰文，孝文化和自然法本來“互不相干”，通過比較探析孝文化和自然法的諸多科學內涵要素，孝文化有自然法滲透，契合自然法思想，自然法中有孝文化基因。孝文化源于人類生物自然性發(fā)展為自然規(guī)則，保持家國社會的自然狀態(tài)；自然法始端于大自然，歸納自然規(guī)律形成自然法則，屬于無須證明的客觀真理和不證自明的公理，呈現自然社會的自然和諧狀態(tài)。這些需要孝文化和自然法的自然善治，追求自然和諧的社會狀態(tài)。其實，善治是社會自治狀態(tài)下的最佳理想狀態(tài)，甚至在沒有政府治理的情形下，善治也可以“無為而治”，這是法治的最高追求狀態(tài)［37］。因此，孝文化主動契合西方自然法思想，自然法也融合貫通孝文化觀念，彼此形成共同的思想理念，有助于形成符合自然法標準的孝文化，既豐富孝文化的創(chuàng)新內涵，又為自然法提供有所作為的新領域，更為雙贏研究提供學術新嘗試；既希望能開啟孝文化研究的新學科（法學）視角，又力求把孝文化研究推向“國際前沿”，共同為孝文化和自然法研究提供創(chuàng)新“引擎”。

［1］蕭放.孝文化的歷史傳統(tǒng)與當代意義［J］.民俗研究，2015（02）.

［2］王翠.孝文化的歷史回眸與當代構建［J］.孔子研究，2013（06）.

［3］劉曉玲.從“孝”看孝文化的時代價值［J］.湖北工程學院學報，2015（01）.

［4］張分田.價值重建時代傳統(tǒng)“孝”文化之再檢視［J］.天津社會科學，2015（01）.

［5］宋金蘭.“孝”的文化內涵及其嬗變——“孝”字的文化闡釋［J］.青海社會科學，1994（03）.

［6］何勤華，嚴存生編著.西方法理學史［M］.北京：法律出版社，2008：14，11.

［7］［荷蘭］格勞秀斯.戰(zhàn)爭與和平法.［美］A.C.坎貝爾英譯，何勤華等，譯.［M］.上海：上海人民出版社，2005：32.

［8］王立.平等的范式［M］.北京：科學出版社，2009：137.

［9］［法］盧梭.論人類不平等的起源和基礎［M］.北京：法律出版社，1958：98.

［10］［古羅馬］西塞羅.論共和國論法律.王煥生譯［M］.北京：中國政法大學出版社，1997：196.

［11］丁秋玲.論當代孝文化的哲學意蘊［J］.湖北文理學院學報，2014（03）.

［12］肖群忠.孝與中國文化［M］.北京：人民出版社，2001：151-157.

［13］［德］黑格爾.歷史哲學.王適時，譯［M］.上海：上海書店出版社，2006：74.

［14］［英］洛克.政府論（下）.葉啟芳，翟菊農譯［M］.北京：商務印書館，1964：6.

責任編輯：唐瓊

D63

A

1008-6323（2016）05-0100-05

胡利明，中央民族大學法學院博士研究生。

2016-08-26