郭潔
摘要:《詩經(jīng)·召南·騶虞》中的“騶虞”解釋為義獸還是官名,歷來爭議頗多。這爭議源于三家詩與《毛詩》的分歧。本文從這一分歧出發(fā),結(jié)合古代典籍追根溯源,并依據(jù)詩歌文本與創(chuàng)作背景,認(rèn)為“騶虞”在詩經(jīng)中解釋為負(fù)責(zé)天子田獵事情的官員更貼切詩之本意,也更符合《騶虞》一詩的主旨。
關(guān)鍵詞:詩經(jīng);騶虞;田獵
【中圖分類號】:I206【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】:A
【文章編號】:1002-2139(2015)-24-038-02
對于詩經(jīng)中出現(xiàn)的“騶虞”,現(xiàn)代的許多研究者嘗試在文本以外,結(jié)合民俗學(xué)、農(nóng)學(xué)等其他學(xué)科研究“騶虞”的本義,得出了“騶虞”或為幡旗名、地域名等許多新的概念。而從文本出發(fā)的研究,又多將“騶虞”解釋為義獸,給《騶虞》一詩的本來面目又披上一層而紗。筆者認(rèn)為,要對詩中“騶虞”作出較正確的解釋,需從兩個方面入手:第一,抓住爭議最多也是最早的各家觀點,即“騶虞”應(yīng)該為義獸或者為官名,追根溯源;第二,結(jié)合詩經(jīng)文本,做出正確的抉擇,并結(jié)合與《騶虞》內(nèi)容相似的其他篇目及詩經(jīng)的創(chuàng)作體例等加以旁證。
一.三家詩與《毛詩》在“騶虞”釋義上的分歧與依據(jù)
三家詩早于毛詩,且先后被立為官學(xué)?!洱R詩》曰:“騶虞,樂官備也”,認(rèn)為《騶虞》是雅樂,暗喻國君得賢者多,然其后繼者無幾?!遏斣姟?、《韓詩》認(rèn)為騶虞為天子掌鳥獸之官。而后起的《毛詩》則認(rèn)為騶虞乃是義獸,詩歌通過贊美義獸騶虞來贊美文王教化被及天下?!睹珎鳌吩唬骸膀|虞,義獸也。白虎黑文,不食生物,有至信之德則應(yīng)之”,即認(rèn)為文王政教賢德,南方諸侯受文王影響而推行仁政,境內(nèi)萬物欣榮,故以義獸騶虞比之。
后來的學(xué)者多在這兩種紛爭下反復(fù)爭論,其他的觀點也漸次多了起來。
唐孔穎達(dá)尊信毛說,其《毛詩正義》曰:“騶虞,義獸,不食生物,有仁心,國君亦有仁心,故比之?!辈⑦M(jìn)一步解釋“天下純被文王之化,庶類又蒙其澤,仁心能如騶虞,則王化之道成矣。所謂《周南》、《召南》,王化之基也。”朱熹在《詩集傳》中也非常贊同這一比附,他解釋騶虞為“騶虞,獸名,白虎黑文,不食生物者也”,繼而贊美“是即真所謂騶虞矣?!贝送?,王夫之、顧震、馬瑞辰、陳奐等學(xué)者均贊同《毛傳》,釋騶虞為義獸。
方玉潤對此提出很大異議,認(rèn)為《毛傳》及《詩集傳》“以獸比君,倫乎不倫”,提出將騶虞解釋為“掌鳥獸之官”更為穩(wěn)妥?!对娊?jīng)原始》還提及“惟歐陽氏以騶為騶囿,虞為虞官,與韓魯說‘騶虞,天子鳥獸之官,及《禮·射義》等書合”。在此之前的王棠、焦竑及后來的陳子展、高亨等亦持此說。如王棠《知新錄》:“騶也,虞也,記其官”;陳子展《詩經(jīng)直解》翻譯“于嗟乎騶虞”為“啊喲,驅(qū)除害獸的官騶虞!”
其實,以上兩派所持觀點淵源有自,查閱古籍,不難發(fā)現(xiàn)各自的依據(jù)。記載“騶虞”為獸的古代典籍頗多,如《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》:“林氏國有珍獸,大若虎,五彩畢具,尾長于身,名曰騶吾,乘之日行千里。”郭璞注:“吾”宜作“虞”也。此外,《淮南子》亦載“騶虞”,《逸周書》中有“若虎豹”、“食虎豹”的尊耳,經(jīng)學(xué)者考證,尊耳為騶虞。最早的辭書《爾雅》中并沒有“騶虞”一詞的解釋,唯有一種訓(xùn)為“白虎”的獸,稱作“甝”,與騶虞相似。
這是較早的古代典籍有關(guān)描述騶虞為獸的記載,但與《毛傳》所云“白虎黑紋”、“不食生物”均有一定的出入。且彼時記載,甚為簡單,只說騶虞為珍獸而沒有附會任何的祥瑞色彩。漢以來,符瑞文化興盛,讖緯之學(xué)興起,騶虞漸被釋為義獸,作為仁德之征而為帝王所垂青,東漢末年的《毛傳》釋騶虞為義獸,很有可能是受了當(dāng)時社會大環(huán)境的影響。
在古代較早的典籍中亦有“騶虞”作為官員名稱的記載?!膀|”往往被解釋為御馬官,如《左傳》、《淮南子》等。相對于“騶”,“虞”顯得更為重要,歷史上相傳帝堯時就設(shè)立“虞人”的官位來掌管山澤之事。舜時封益為虞官,專管鳥獸、草木之事?!渡袝に吹洹罚骸暗墼唬骸犎粲枭舷虏菽绝B獸?僉曰:‘益哉!帝曰:‘俞,咨!益,汝作朕虞?!薄吨芤住ね拓浴罚骸凹绰篃o虞”,虞注解為“虞官”?!蹲髠鳌は骞哪辍罚骸坝谟萑酥鹪弧?,杜注:“虞人掌田獵?!薄吨芏Y·地官》中記載了山虞、澤虞這兩個官職,其職責(zé)均與山林、田獵有關(guān),在“植虞旗”下,鄭玄注曰:“山虞有旗,以主其山,得畫熊虎”,這很有可能就是虞人也可被稱為騶虞的原因了。
據(jù)此,“騶虞”指官員之名,騶足御馬官,虞是負(fù)責(zé)為天子掌管山林鳥獸或田獵的官員,只是“騶虞”合為一官名時,更偏重于后者“虞”的職責(zé),即“騶虞”也可被稱為“虞人”。
然而,到底何說為確,我們還需要進(jìn)一步在文本中探討。
二.從詩歌文本及詩經(jīng)創(chuàng)作體例方面解釋“騶虞”
從文本出發(fā),《騶虞》一詩描寫田獵,為古今大多數(shù)學(xué)者所認(rèn)同,“壹發(fā)五犯”和“壹發(fā)五豵”雖歷來爭議頗多,然歸根到底都是贊同其為描寫田獵場景。正如陳子展《詩經(jīng)直解》所言:“今之讀者,但取《詩》今古文兩派同認(rèn)是詩為有關(guān)春蒐之禮一義,比較合詩之本意也?!庇謸?jù)古書記載,《禮記·射義》:“射者,進(jìn)退周還必中禮,……其節(jié),天子以《騶虞》為節(jié)”,《周禮·春官·大司樂》:“大射,王出入,令奏《王夏》,及射,令奏《騶虞》”,可知《騶虞》描寫的是國君狩獵。
《詩經(jīng)》中還有許多與《騶虞》相類似的陽獵詩歌,如《小雅·吉日》、《小雅·車功》記述周宣王陽獵,《秦風(fēng)·駟驖》記述秦君游獵,《鄭風(fēng)·叔于田》、《鄭風(fēng)·大叔于田》描述貴族田獵等,這些詩歌中或多或少都暗含了“虞人”的影子。如《小雅·吉日》:“悉率左右,以燕天子”,《毛傳》曰:“驅(qū)禽之左右,以安待天子”,“驅(qū)禽”者,必定為掌管禽獸之官,即虞人;《秦風(fēng)·駟臌》:“奉時辰牡,辰牡孔碩”,《鄭箋》曰:“奉是時牡者,謂虞人也”,則是說襄公田獵時,虞人奉上是時的牡獸,待襄公射之。作為《詩經(jīng)》中排在最前而的一首描寫田獵的詩,《毛詩正義》對田獵之制度解釋得很詳細(xì):“君射一發(fā)而翼五犯者,由虞人翼驅(qū)五犯,以待公之發(fā)矢故也……故知田獵有使人驅(qū)禽之義。知虞人驅(qū)之者,以田獵則虞人之事……天子田獵使虞人,則諸侯亦然……”。這不是普通的田獵,在此次田獵的過程中,虞人作為負(fù)責(zé)天子田獵的官員為國君驅(qū)趕獸物乃是田獵之制度。那么,在田獵詩中,寫到作為為天子掌管鳥獸的官員,在天子田獵時驅(qū)趕獸物為國君所射殺乃合乎情理。
再者,《詩經(jīng)》中多用起興于法為大家所認(rèn)同,即所謂先言他物以引起所詠之辭。品讀《詩經(jīng)》,我們不難發(fā)現(xiàn),詩歌開頭多以描述鳥獸草木而起興,繼而落腳到要贊美、嗟嘆、哀怨的對象上來,這一對象,又多為人情世事。那么,《騶虞》一詩若當(dāng)真以仁獸騶虞比君,按照《詩經(jīng)》中詩歌之體例,在詩歌開始即當(dāng)以騶虞這一獸物起興,以騶虞之仁關(guān)聯(lián)國君之仁,才有相比之效,何故要放到章末?
其實,很多認(rèn)同“騶虞”為義獸的學(xué)者更多的是從《周南》、《召南》的篇章結(jié)構(gòu)上來分析把握,認(rèn)為《周南》、《召南》開篇分別描寫的是關(guān)雎、鵲兩種鳥,且《周南》末篇《麟之趾》描寫了獸物麟,由此推出在《召南》篇末之《騶虞》中的“騶虞”也是獸物,況《詩小序》云:“《騶虞》,《鵲巢》之應(yīng)也”,等等。這種首尾相應(yīng)的篇章結(jié)構(gòu)看似明顯,殊不知,若仔細(xì)分析《關(guān)雎》、《鵲巢》、《麟之趾》,不難發(fā)現(xiàn)這三篇詩也都恰恰符合我們前而提到的以鳥獸草木等起興,最終落腳到人情世事上來的規(guī)律。如此,借他人之路徑,同樣以《關(guān)雎》、《鵲巢》、《麟之趾》來推導(dǎo)《騶虞》,則《騶虞》一詩是一首以葭蓬起興,寫田獵之盛況,最終落腳到贊美虞人、贊美國君的詩。正如陳子展《詩經(jīng)直解》引方玉潤所言:“末句與‘于嗟麟兮相似而實不同。彼通章以麟為比,故末句單嘆麟兮不為突出。此詩發(fā)端末題騶虞,不得突出為比,故知騶虞斷非獸名也。”
《毛詩正義》曰:“蒐,所留反,春獵為蒐,田獵也。”春天打獵稱為蒐或蒐田。相關(guān)記載可見《爾雅·釋天》:“春獵曰蒐,夏獵曰苗,秋獵曰狝,冬獵曰狩?!焙萝残性谑柚兄赋觥吧L”有“求、索取”之意。《周禮·大司馬》:“中春……遂以蒐田?!薄蹲髠鳌る[公五年》:“故春蒐,夏苗,秋狝,冬狩,皆于農(nóng)隙以講事也。”古代四時皆有田獵,多在農(nóng)事閑隙時進(jìn)行,春天進(jìn)行的蒐陽,就是打獵時有所擇取,不趕盡殺絕,這樣才能使自然界萬物生生不息,取之不盡。由此,“壹發(fā)五犯”、“壹發(fā)五豵”大意是虞人驅(qū)來的獸物,田獵并不會一網(wǎng)打盡,而是有所節(jié)制,體現(xiàn)出先民與自然和諧相處,懂得保護(hù)生態(tài)的平衡。這一思想在先秦的許多典籍中都有所展現(xiàn),如《禮記·祭義》:“樹木以時伐焉,禽獸以時殺焉”,《孟子·梁惠王上》:“王曰數(shù)罟不入灣池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林,材木不可勝用也”,等等。
對于最末一句的感嘆詞“于嗟乎”,歷來亦有不同觀點,或為美或為傷。陳奐《詩毛氏傳疏》:“美嘆曰嗟,傷嘆亦曰嗟。凡《詩》嘆詞有此二義?;蜓脏掂?,或言猗嗟,或言于嗟?!比欢c春天草長鶯飛的情調(diào)一脈相承而來的最末一句“于嗟乎騶虞!”自然應(yīng)該是詩人的感嘆贊美之辭。在“壹發(fā)五犯”、“一發(fā)五豵”中已經(jīng)有了虞人的影子,《毛傳》亦云:“虞人翼五犯以待君之發(fā)”,順承這一文意,騶虞更應(yīng)當(dāng)解釋為田獵場上的官員,而不應(yīng)別指為獸物。國君為政,對時育物,而騶虞稱其職,故庶類繁殖,萬物欣欣向榮,詩人因此美之,贊美騶虞更贊美國君。國君仁德,故天地一派生機(jī),國君取之有度,故萬物生生不息。
綜上,本文從兩個大方而探討了《詩經(jīng)·騶虞》一詩中“騶虞”的含義,最終認(rèn)為“騶虞”在詩中解釋為負(fù)責(zé)天子田獵事情的官員更為妥當(dāng)。《詩經(jīng)·騶虞》一詩充滿怡悅的氣息,通過描寫春口的生機(jī)及春獵的盛況來贊美為國君掌管田獵之官員,也因此而贊美國君之仁德。然而不直接贊美國君卻贊美國君左右之臣,正是符合了古人不直指稱君而往往指其左右侍從以表謙卑的習(xí)慣。如此解釋,也更符合《騶虞》一詩贊美國君仁德的主旨。