譚媛元+鄭林生
摘 要:
王夫之是明清之際杰出的思想家,他所建立的美學(xué)體系也是中國古典美學(xué)的重要組成部分。他的美學(xué)思想雖以詩歌審美意象為中心,但詩畫一律,其蘊(yùn)含了古典詩歌藝術(shù)與傳統(tǒng)繪畫藝術(shù)所共同追求的審美旨趣。論析王夫之詩論思想中關(guān)于“天人合一”、“神理論”與“象外說”等藝術(shù)觀點(diǎn)與古代畫學(xué)之道的內(nèi)在聯(lián)系,從而深化其詩學(xué)理論的意蘊(yùn),也對研究中國傳統(tǒng)繪畫提供了豐富的理論基礎(chǔ),為構(gòu)建現(xiàn)代美學(xué)具有重要意義。
關(guān)鍵詞:古代畫學(xué);天人合一;神理論;象外說
明末清初的唯物主義哲學(xué)家王夫之,在中國思想史上有著重要地位,其美學(xué)思想蘊(yùn)含于他的詩學(xué)、文學(xué)、史學(xué)等龐大的思想理論體系之中,并以儒學(xué)為宗,吸收孔孟儒家美學(xué)思想的精華,批判繼承了道教與佛家美學(xué)的合理部分,是中國古典美學(xué)史上的集大成者。他所建立的美學(xué)體系不僅是古代詩學(xué)理論的重要組成部分,也與古代畫學(xué)之道有著內(nèi)在聯(lián)系。
除了葉朗等少數(shù)美學(xué)研究學(xué)者外,許多學(xué)者對于王夫之思想體系的研究多限于史學(xué)、文學(xué)等領(lǐng)域,對他的美學(xué)理論卻少有關(guān)注。盡管王夫之的美學(xué)思想主要集中于《姜齋詩話》、《古詩評選》、《唐詩評選》、《明詩評選》等詩論著作中,但“詩畫本一律”①,詩畫同理。詩與畫兩者雖表現(xiàn)形式相異,從深層次的本質(zhì)上卻具有共識性,精神有著共通性,詩學(xué)與畫學(xué)也可以互參互見。正如蘇東坡曾在《東坡題跋》中所言:“味摩詰之詩,詩中有畫;觀摩詰之畫,畫中有詩?!痹姼枰浴把灾尽薄ⅰ熬壡椤睘橐x,情與景、形與神、意與象構(gòu)成詩中意境。在中國傳統(tǒng)畫論中,也強(qiáng)調(diào)形神兼?zhèn)?、情景交融、天人合一②、象外之意等,并運(yùn)用于人物品評、景物描寫、藝術(shù)作品評論中,成為中國畫最具民族特色的審美準(zhǔn)則,因而王夫之美學(xué)思想蘊(yùn)含了古典詩歌藝術(shù)與傳統(tǒng)繪畫藝術(shù)所共同追求的審美旨趣。
一、 天人合一
王夫之的美學(xué)思想是建立在他的哲學(xué)基礎(chǔ)上,從哲學(xué)角度來探討美學(xué),并且比前人更深入具體,這在中國古典美學(xué)史上是具有獨(dú)特性的。自古以來,中國古典哲學(xué)一直貫穿著“天人合一”的思想,即人與自然、社會的合一,心與物的親和。王夫之繼承并發(fā)展了“天人合一”的和諧自然觀,“太和,和之至也?!?③認(rèn)為“和”是宇宙太和之氣的本色,強(qiáng)調(diào)以“氣”為本,以“氣”解釋“天”與“人”,認(rèn)為天乃自然之天,“氣”乃萬物之始,人與自然萬物皆同質(zhì)于太和之氣?!皻狻睘椤瓣庩柖狻雹埽庩柖庑纬蓺庀笕f千的自然,而陰陽二氣變化運(yùn)作產(chǎn)生萬物的過程稱之為“氣化”⑤,意為陰陽二氣充滿太虛,天之象,地之形,皆在其范圍內(nèi)。這如同中國傳統(tǒng)畫學(xué)論中所言的“氣韻生動”“陰陽相生”“貫通一氣”。中國畫學(xué)認(rèn)為藝術(shù)作品傳達(dá)的是“生氣”,是體現(xiàn)自然物象的精神與神動。例如南齊謝赫在《古畫品錄》提出“六法”⑥,把“氣韻生動”放在首位,推崇生命運(yùn)動之“氣”的節(jié)奏與韻律。氣韻就是畫面的精神氣質(zhì),即畫面描繪世間萬象具有動態(tài)的生命,達(dá)到形似神似,以空靈淡遠(yuǎn)的意境美感去體悟內(nèi)在精神。唐代張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫記》中強(qiáng)調(diào)過于重視形似,則會失去畫面的“氣韻”⑦,五代荊浩列出繪畫創(chuàng)作六大要素為“氣”“韻”“思”“景”“筆”“墨”。⑧元代楊維楨在為夏文彥《圖繪寶鑒》作序時提到藝術(shù)作品要達(dá)到傳神,則需要“氣韻生動”⑨。清代畫家石濤用“貫通一氣”⑩來描述繪畫中的意境,認(rèn)為繪畫作品中的意境與“氣”是一種本然性,畫中景物,是“氣”化的產(chǎn)物,筆墨則是“氣”的傳達(dá)。因此,古代畫學(xué)強(qiáng)調(diào)“氣韻”,認(rèn)為“氣”是構(gòu)成畫面“天人合一”意境的重要因素。
王夫之認(rèn)為自然萬物的合一,人與自然、心與物的和諧統(tǒng)一,構(gòu)成了“天人合一”的境界。如藝術(shù)而言,各種不同的審美要素和諧統(tǒng)一才構(gòu)成了藝術(shù)之美,他以詩歌為例,提出詩歌是興、觀、群、怨四大審美要素和諧統(tǒng)一,而繪畫則是各種不同顏色物象的和諧統(tǒng)一。人與自然的和諧統(tǒng)一源于人乃自然的組成部分,人的智慧情感和精神生命都依賴于自然,人的情感離不開身邊萬物,簡而言之就是情與景的關(guān)系,“情”與“景”構(gòu)成了“天人合一”之意境的存在。景是客觀的,情是主觀的,主觀與客觀的相統(tǒng)一,也是人與自然相統(tǒng)一。王夫之認(rèn)為“在物者為景,在心者為情”,情與景有“在心”“在物”之分,情與景的關(guān)系就是心與物的關(guān)系,“即景會心”?,曾言“景中生情,情中含景,故曰,景者情之景,情者景之情也?!奔辞榫盎ド?,藝術(shù)家在審美過程中觸景生情,內(nèi)心主觀情感對客觀景物進(jìn)行感知,并伴隨著作者的想象,對山川樹木、煙云泉石、花鳥叢林等進(jìn)行聯(lián)想,從而抒發(fā)情感。因此,藝術(shù)作品中的景是飽含作者情感的,而情感是由景物觸動而產(chǎn)生的,情中景,景中情,情景互生。關(guān)于情與景的關(guān)系,王夫之還強(qiáng)調(diào)情景交融的關(guān)系,曾言:“情景名為二,而實(shí)不可離。神于詩者,妙合無垠?!?即在創(chuàng)作中“景”脫離“情”,則成了“虛景”,“情”脫離了“景”,“情”也成了“虛情”。只有情與景相互轉(zhuǎn)化交融,情因景的融入而有了外觀,景因情的滲透而有了生命,情與景結(jié)合得“妙和無垠”便是情景交融的最高境界,這是王夫之所欣賞與追求的審美取向,是他衡量藝術(shù)性的美學(xué)標(biāo)準(zhǔn),也是意境生成的過程。在中國傳統(tǒng)畫學(xué)理論中同樣如此,畫家布顏圖曾在《畫學(xué)心法問答》有言:“山水不出筆墨情景,情景者境界也?!闭缤鯂S所言“一切景語皆情語”,中國畫透過描繪景物營造意境,以此表達(dá)情感,也要求筆與墨合,心與物合、情與景合,情景互生,情景交融。
此外,王夫之指出藝術(shù)創(chuàng)作達(dá)到“天人合一”審美境界的重要方法是“閱物多”,親身體驗(yàn)觀察。自然美是客觀存在的,不以人的意志所轉(zhuǎn)移,藝術(shù)創(chuàng)作對自然界的反映是“心目之所及”,即通過“心目相取”?,以瞬間的直接感知并帶著作者的主觀感情,不需要比較推理,來描繪客觀真實(shí)的“物”,把自然界中固有存在的美感完整的表現(xiàn)出來,從而達(dá)到“華奕照耀,動人無際”?的審美意境。這也是王夫之“現(xiàn)量說”?的運(yùn)用,即審美意象需要從直接的審美觀照中產(chǎn)生,優(yōu)秀的藝術(shù)作品出自藝術(shù)家對現(xiàn)實(shí)生活與自然景象的親身經(jīng)歷,以及獨(dú)特的個性感受,如潤物細(xì)雨無聲般自然真實(shí),并且強(qiáng)調(diào)形式的獨(dú)立性,即景會心的直觀感知,反對形式主義,認(rèn)為“死法之立,總緣識量狹小?!奔丛谒囆g(shù)領(lǐng)域中不應(yīng)該局限于狹小的生活范圍內(nèi),只有置身于廣闊的社會生活中,體會與感悟生活真諦,才能創(chuàng)造出優(yōu)秀作品。詩歌與繪畫,均為真實(shí)的直觀感悟與情感流露之作,用以描繪事物與情感的方式,其審美意象需要直接從審美觀照中產(chǎn)生。清代畫家石濤就曾說過“搜盡奇峰打草稿”,宋代畫院畫家也強(qiáng)調(diào)寫生為本,創(chuàng)作的前提就是王夫之所言的“身之所歷,目之所見。”畫者沒有直接的產(chǎn)生對物象的審美觀照,則不能構(gòu)成審美意象,也無法達(dá)到情景統(tǒng)一。endprint
二、 神理論
“神”在中國古典美學(xué)史上是一個傳統(tǒng)概念,許多美學(xué)言論中都有關(guān)于“神”的論點(diǎn),中國哲學(xué)領(lǐng)域的“形神說”在戰(zhàn)國末期至兩漢較為成熟,并在魏晉時期進(jìn)入美學(xué)領(lǐng)域,成為中國傳統(tǒng)畫學(xué)理論的審美概念。魏晉南北朝是古代畫學(xué)論的奠基時期,并初步形成“形神兼?zhèn)洹钡男紊裼^。顧愷之曾在《魏晉勝流畫贊》中提出“以形寫神”,“傳神寫照”的美學(xué)觀點(diǎn),即不在乎對外在形象的描繪,而是把傳達(dá)內(nèi)在的“神”作為描繪人物神態(tài)氣質(zhì)的重要因素,也是判斷人物畫優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)。南朝宗炳將“神”融入山水畫評論與創(chuàng)作的范疇中,在《畫山水序》中強(qiáng)調(diào)“應(yīng)會感神”,提出“山水以形媚道”、“澄懷觀道”的山水“暢神”說。即山水乃自然造化的產(chǎn)物,山水之游是領(lǐng)悟天地之道的過程,畫家在山水畫創(chuàng)作時不僅描繪自然萬物,而且參化生命玄機(jī),抒發(fā)內(nèi)心情感,具有內(nèi)在神趣。中國傳統(tǒng)繪畫追求寫意傳神,賦予畫面物象生命,正如唐代張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫記》中論畫之六法,指出:“夫象物必在于形似,形似須全其骨氣?!?這強(qiáng)調(diào)繪畫中要融會自己的精神意趣來達(dá)到形神兼?zhèn)?。宋元文人畫更加注重神似,追求超乎對象“形似”之外的畫之傳神,?qiáng)調(diào)內(nèi)心情感的表達(dá)。蘇軾曾言:“論畫以形似,見與兒童鄰?!痹鷾珗嫛懂嬭b》中把“傳神”作為評價作品好壞的標(biāo)準(zhǔn)。到了明清時期,對于形神關(guān)系更為注重,明代董其昌在《畫禪室隨筆》中指出讀萬卷書,行萬里路,才能胸中有丘壑,繪出山水“傳神”之態(tài)。山水本身沒有情感,但卻能給予觀者內(nèi)心精神感受,因此山水畫創(chuàng)作需要多游歷,通過對山水物象的傳神描繪,寄情山水,抒發(fā)情感。清代沈宗騫《芥舟學(xué)畫編》中一卷也專論傳神。由此可見,古代傳神論的發(fā)展歷程,是從以形寫神,傳神寫照,到以神寫形,形神結(jié)合,逐漸對“神”加以重視。
王夫之繼承了顧愷之、蘇軾等人的美學(xué)觀點(diǎn),常以“神”、“神化”來評論已達(dá)天然之妙的詩歌作品,把氣的運(yùn)動變化言為“神化”,認(rèn)為“其妙萬物而不主故常者,則謂之神?!比缢谠u唐寅《落花》一詩中寫道:“傳神寫照?!?評李白詩《春日獨(dú)酌》:“神化冥合,非以象取。”?評劉庭芝的《公子行》:“脈行肉里,神寄影中,巧參化工,非復(fù)有筆墨之氣?!?可見他吸取了古代畫學(xué)中關(guān)于神似的描述,認(rèn)為詩歌創(chuàng)作也需要“神寄影中”,要“取神似于離合之間”,所以要“脫形寫影”,這里的“脫形”“神寄影中”是指取形之外,即指“取境”,而“境”的產(chǎn)生是形與神統(tǒng)一的產(chǎn)物,這要求藝術(shù)創(chuàng)作是符合于形,又超越于形來達(dá)到神似,表現(xiàn)內(nèi)在本質(zhì)與生命氣象,這也體現(xiàn)了古代畫學(xué)中的形神兼?zhèn)?。可見,王夫之在評論詩歌中的神論所傳達(dá)出的美學(xué)意義與傳統(tǒng)畫學(xué)理論是一脈相承密切相連的。不僅如此,王夫之從唯物主義的辯證關(guān)系出發(fā),對形神進(jìn)行了詳細(xì)的闡述,認(rèn)為“神似”需要從心出發(fā),深入生活、觀察對象特征,更提出“含情而能達(dá),會景而生心,體物而得神?!保?1)的美學(xué)觀點(diǎn)。即要求作者善于捕捉瞬間即逝的靈感,抓住事物本質(zhì)后追求神似,即形神統(tǒng)一。正如他用繪畫舉例所言:“兩間生物之妙,正以神形合一,得神于形而形無非神者,為人物而異鬼神。若獨(dú)有恍惚,則聰明去其耳目矣。譬如畫者固以筆鋒墨氣曲盡神理,乃有筆墨而無物體,則更無物矣。”(22)可見“形似”是“神似”的基礎(chǔ),即“得神于形”,只存在客觀事物的真實(shí)描繪而沒有生命的靈動,則是有形無神;反之沒有客觀的審美主體,神韻則無所寄托,因此形神是辯證統(tǒng)一的,藝術(shù)創(chuàng)作不應(yīng)該停留于“形似”或者單純追求“神韻”,而是把握住客觀形體后,對所感知的物象進(jìn)行合理取舍,把似與不似相統(tǒng)一,即王夫之所言:“形也,神也,物也。三相遇而知覺乃發(fā)。”從形似到神似,從有形到無形,形與神合一,超越有限,進(jìn)入無限,超以象外,與生命相通,才能呈現(xiàn)無限生機(jī),這也是畫論中所言的“妙在似與不似之間”。古代畫學(xué)重神,是對生命內(nèi)在精神氣質(zhì)的重視,強(qiáng)調(diào)超凡脫俗,神與天地萬物相結(jié)合達(dá)到天人合一,因而形神關(guān)系也是天與人的關(guān)系,內(nèi)心與物象的關(guān)系,也是王夫之“體物得神”的觀念體現(xiàn)。
王夫之對神論觀的創(chuàng)新性在于他提出的“神理”論,“神理”中的“理”,不是神秘莫測之理,而是把握物象客觀規(guī)律,是形象思維內(nèi)在的邏輯與道理,即“以神理相取,在遠(yuǎn)近之間?!贝颂帯敖蹦藢懢盃钗?,如在眼前,“遠(yuǎn)”則是指代藝術(shù)作品中意境深遠(yuǎn),形象鮮明生動引人深思。王夫之從繪畫角度出發(fā),強(qiáng)調(diào)在藝術(shù)創(chuàng)作中“神理”的作用,畫者所描繪的景物需要生動逼真,就需“以神理相取”,探求事物內(nèi)在本質(zhì)生命意態(tài),如此才能傳神寫照。此觀點(diǎn)與古代畫學(xué)中強(qiáng)調(diào)的“窮理”“取真”相似,五代畫家荊浩在《筆法記》(23)便提出“度物象而取其真”的觀點(diǎn),度是審度之意,取其真即圖真,中國畫不是單純的對自然的描摹,而是描繪物象的內(nèi)在精神氣質(zhì),形似與神似的統(tǒng)一,著眼于整個自然,追求內(nèi)在思想精神的天然流露。他從“真”的角度,討論水墨存在的理由,認(rèn)為“真”是追求自然的本真即物象內(nèi)在的生命力,指出傳統(tǒng)繪畫觀念中“畫者,華也?!钡で嗝钌憩F(xiàn)的“華”或許只能表現(xiàn)外在形象的“茍似”;而“畫者,畫也”,是圖真,表現(xiàn)的是大千世界的生命真實(shí)性。明代董其昌《畫旨》中也談?wù)摰剑骸俺鹂丛茪庾兓?,可收入筆端?!保?4)強(qiáng)調(diào)觀物體察,探究物象內(nèi)在生命氣象。明末清初畫家惲南田認(rèn)為繪畫需要注重“元真氣象”,即歸復(fù)生命的本真。清代書畫家鄭板橋善于畫竹,同樣得益于他善于對物象的觀察,對實(shí)景的真實(shí)描繪,曾言:“江館清秋,晨起看竹,煙光日影露氣,皆浮動于疏枝密葉之間,胸中勃勃遂有畫意?!贝送?,王夫之的神理論有更深層次的要求,即“勢”?!皠菡?,意中之神理也?!彼鴱?qiáng)調(diào)“內(nèi)極才情,外周物理”(25)的藝術(shù)創(chuàng)作原則,即經(jīng)過主觀的藝術(shù)創(chuàng)造,去反映客觀的事物本質(zhì)與規(guī)律,其中“外周物理”則是側(cè)重于取勢。如果說審美意象是一個整體,那么連接這個整體的血脈,則需要“取勢”,曾言:“論畫者曰:‘咫尺有萬里之勢。一‘勢字宜著眼。若不論勢,則縮萬里于咫尺,直是《廣輿記》前一天下圖耳。”(26)可見“勢”與“理”相融合,要求畫者發(fā)揮主動能力,經(jīng)過藝術(shù)思維對物象進(jìn)行精簡提煉后繪出,以咫尺表現(xiàn)萬里。如果反之,則縮萬里于咫尺。這種以恰當(dāng)?shù)男问匠浞直憩F(xiàn)內(nèi)容并取得最大的審美效果,稱之為“取勢”。王夫之所言的“勢”是在藝術(shù)作品中超越于筆墨之外的力度與穿透力,是綿延伸展且“咫尺萬里”的內(nèi)在張力,他也借用古代畫學(xué)論著中的常用語句來闡述“勢”的藝術(shù)效果。例如他在評唐代馬戴《楚江懷谷》一詩中,稱其“筆外有墨氣”(27)。在評論袁淑《效古》一詩中,稱其“‘四面各千里,真得筆墨外畫意?!保?8)中國傳統(tǒng)畫論與畫品中,一直強(qiáng)調(diào)“取勢”“得勢”,講究畫面構(gòu)圖“置陳布勢”,展現(xiàn)畫外之天地,這在山水畫創(chuàng)作中最為明顯,南朝宗炳在《畫山水序》中說道:“豎畫三寸,當(dāng)千仞之高;橫墨數(shù)尺,體百里之迥……此自然之勢。”強(qiáng)調(diào)“咫尺萬里之勢”,后來宋代《宣和畫譜》中評畫:“寫江山遠(yuǎn)近之勢尤工,故咫尺有百千里趣。”郭熙在《林泉高致》言:“真山水之川谷,遠(yuǎn)望之以取其勢,近看之以取其質(zhì)?!币员憩F(xiàn)千里江山的氣勢與恢弘。董其昌也指出畫山水要以取勢為主,有言:“遠(yuǎn)山一起一伏則有勢”。可見這里“勢”與“氣”“理”相聯(lián)系,貫穿于畫外的氣象與張力便是“勢”,而“萬里”與“咫尺”構(gòu)成虛實(shí),“咫尺萬里”于山水畫中是“遠(yuǎn)”的意境理想。不論王夫之是否借鑒古代畫論觀點(diǎn)來論“勢”,但兩者卻有異曲同工之處。endprint
三、 象外說
古人有“立象盡意”、“觀象取意”之說,南北朝劉勰在《文心雕龍》中將“意”與“象”(29)結(jié)合為一詞,來闡述藝術(shù)創(chuàng)造的想象力。唐宋時期“意象”在藝術(shù)創(chuàng)作中已經(jīng)成為追求的境界,要求心與物,主體與客體相融合。至明清時期,王夫之他把“意”擺在首位,講究立意,同時需要營造藝術(shù)氛圍,讓觀者如身臨其境,從而產(chǎn)生情感共鳴。他認(rèn)為審美意象表達(dá)分為“象之內(nèi)”與“象之外”,“象之內(nèi)”乃作品中直接表現(xiàn)出的審美主體,謂之實(shí)象?!跋笾狻笔浅綄徝乐黧w之外的景外升華,是虛實(shí)結(jié)合的意境之景。王夫之對于“象外說”發(fā)展在于強(qiáng)調(diào)化實(shí)為虛,寄有于無。認(rèn)為意境在具象之外還存有一個虛象,正如王夫之所言:“‘天際識歸舟,云中辨江樹,隱然一含情凝眺之人呼之欲出,從此寫景,乃為活景?!笨梢娨饩车纳墒翘搶?shí)結(jié)合的“象外之象”、“象外之意”,是“象外”與“圜中”(30)所構(gòu)成的空中結(jié)構(gòu),即超脫于物象之外而得其精髓。王夫之所言的象外說是虛實(shí)相生,不即不離的“象外之境”,有近有遠(yuǎn),有虛有實(shí),一切虛無的東西也需要實(shí)的物象來支撐,強(qiáng)調(diào)“虛無”必須通過“有”來實(shí)現(xiàn),那么“無”才更加可貴。同時他認(rèn)為“無極可有,有不可無;樸可琢,琢不可樸。”即如果讓一切都實(shí)而滿,達(dá)到了極限,那么必然會失去意境的美感,如同質(zhì)樸還能有雕琢余地,而雕琢過頭了卻難以還原質(zhì)樸的境界。例如王夫之欣賞的詩句“池塘生春草”“蝴蝶飛南園”,此中蘊(yùn)含境之實(shí)與虛之靈,因而有著幽遠(yuǎn)無窮的意境。這也是他所認(rèn)為的“象外”虛擬性,與作者的想象有關(guān),是以外在“實(shí)”的形象顯示“虛”的內(nèi)心心境,蘊(yùn)含了古代繪畫藝術(shù)中的“計(jì)白當(dāng)黑”“虛實(shí)相生”意味,留下了空間和余地,把虛景與實(shí)景結(jié)合,給予觀者想象的空間,達(dá)到的“無畫處均成妙境”的藝術(shù)境界。此外,王夫之提出藝術(shù)家應(yīng)該從生活體驗(yàn)中養(yǎng)成藝術(shù)修養(yǎng)與審美概括能力,從中提煉出典型性的藝術(shù)語言與符號,描繪帶有本質(zhì)特征的局部形象,以小景寫大景,以近景寫遠(yuǎn)景,以此來涵蓋整體,達(dá)到象外之象的美學(xué)效果。為了闡述此觀點(diǎn),他旁涉諸藝,以繪畫藝術(shù)為例,指出畫家描繪景物,如果沒有親身的感受,那他所畫景物盡管筆墨俱佳,但只是“有筆墨而無物體,則更無物矣?!币矡o法生動的描繪出事物的特性。高明的畫者在落筆時以胸有成竹,以小馭大,也是物象對心象的心靈轉(zhuǎn)換,達(dá)到心靈映射萬象。在中國傳統(tǒng)繪畫中十分強(qiáng)調(diào)心性的表達(dá),正所謂“夫畫者,從于心者也”(31),繪畫藝術(shù)不是在于對自然景物的客觀描述,而是心靈對物象的體悟活動。藝術(shù)創(chuàng)作以物象為準(zhǔn)則,追求神似,強(qiáng)調(diào)與天地宇宙溝通往來的內(nèi)在精神,是把具體的形象自外而內(nèi)的轉(zhuǎn)化,自物象向心象轉(zhuǎn)化,即“外師造化,中得心源”。中國畫特有的抽象筆墨語言構(gòu)成了意象造型,在描繪物象時不應(yīng)該為形象所拘束,那樣是描繪不出富有神韻的“大象”,只有不拘泥于象,方能得其“真”。因此,王夫之的美學(xué)理論高度已經(jīng)從哲學(xué)領(lǐng)域轉(zhuǎn)化為藝術(shù)境界,“象外之象”的美是他所貫徹的美學(xué)原則,其關(guān)于象外說的闡述不僅存于詩歌等文學(xué)作品,也適用于繪畫藝術(shù)領(lǐng)域。
王夫之在詩論著作中融匯古代畫學(xué)之道,其“天人合一”“神理論”“象外說”等詩論思想與古代畫學(xué)之間有著密切的聯(lián)系,這不僅對研究中國傳統(tǒng)繪畫的發(fā)展提供了豐富的理論基礎(chǔ),也為現(xiàn)代藝術(shù)創(chuàng)作提供養(yǎng)分,為當(dāng)下構(gòu)建現(xiàn)代美學(xué)具有重要意義。
【 注 釋 】
①“詩畫本一律,天工與清新。”出自宋代蘇軾題畫詩《書鄢陵王主簿所畫折枝二首》中的第一首,王韶華:《中國古代“詩畫一律”論》,中國文史出版社2012版,第10頁。
②⑥⑧(23)(24)“天人合一”,儒家思想中認(rèn)為“天”具有道德屬性,即“人道”,而道家注重的“天道”是人與自然合一。總的來說就是個人與宇宙同一,個體的我與客觀世界的物相互統(tǒng)一。南齊謝赫《古畫品錄》中的“六法”,即“氣韻生動、骨法用筆、應(yīng)物象形、隨類賦彩、經(jīng)營位置、傳移模寫”。周積寅:《中國歷代畫論》,江蘇美術(shù)出版社2013版,第1—22、816、821、257、261頁。
③④⑤王夫之在《張子正蒙注》開篇就解釋了“太和所謂道”即是“太和,和之至也。道者,天地人物之通理,即所謂太極也?!边€談到“此言陰陽者二氣絪緼”“氣化者,氣之化也。陰陽具于太虛絪緼之中,其一陰一陽,或動或靜,相與摩蕩”。王夫之:《張子正蒙注》卷一,《船山全書》第十二冊,岳麓書社2011版,第15、57、32頁。
⑦⑨唐代張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫記》中言:“得其形似,則無其氣韻;具其色彩,則失其筆法?!痹鷹罹S楨在為夏文彥《圖繪寶鑒》作序曰“傳神者,氣韻生動是也?!?鄭笠:《莊子美學(xué)與中國古代畫論》,商務(wù)印書館2012版,第147、126頁。
⑩(31)石濤在《畫語錄》中曾言:“為此三者,先要貫通一氣,不可拘泥?!薄胺虍嬚撸瑥挠谛恼咭??!笔瘽骸犊喙虾蜕挟嬚Z錄》,山東畫報出版社2007版,第41、3頁。
??(21)(25)(26)王夫之:《姜齋文集:姜齋詩話》,《船山全書》第十五冊,岳麓書社2011版,第821、824、830、843、838頁。
?葉朗:《中國美學(xué)史大綱》,上海人民出版社2011版,第457—458頁。
???(22)(27)王夫之對張子容《泛永嘉江日暮回舟》一詩的評語:“只于心目相取處得景得句,乃為朝氣,乃為神筆。景盡意止,意盡言息,必不強(qiáng)括狂搜,舍有而尋無。”王夫之:《唐詩評選》,《船山全書》第十四冊,岳麓書社2011版,第999—1000、955、889、1023、1041頁。
?(28)對謝莊《北宅秘園》的評語:“心目之所及,文情赴之,貌其本榮,如所存而顯之,即以華奕照耀,動人無際矣。”王夫之評論南朝袁淑《效古》一詩:“‘四面各千里,真得筆墨外畫意?!蓖醴蛑骸豆旁娫u選》卷五,《船山全書》第十四冊,岳麓書社2011版,第752、747頁。
?王夫之把佛學(xué)提出的“現(xiàn)量”引入美學(xué)領(lǐng)域,在他的《相宗絡(luò)索》一書中有言:“‘現(xiàn)量,‘現(xiàn)者有‘現(xiàn)在義,有‘現(xiàn)成義,有‘顯現(xiàn)真實(shí)義?!F(xiàn)在,不緣過去作影;‘現(xiàn)成,一觸即覺,不假思量計(jì)較;‘顯現(xiàn)真實(shí),乃彼之體性本自如此,顯現(xiàn)無疑,不參虛妄。”這是現(xiàn)量對藝術(shù)構(gòu)思方式與內(nèi)涵進(jìn)行思考。王興國主編:《船山學(xué)新論》,湖南人民出版社2005版,第730—731頁。
?張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫記》中談到:“夫象物必在于形似,形似須全其骨氣,骨氣、形似,皆本于立意而歸乎用筆,故工畫者多善書。”張彥遠(yuǎn):《解讀〈歷代名畫記〉》,田村解讀,黃山書社2011版,第26頁。
?王夫之評論唐寅《落花》一詩中寫道:“三、四傳神寫照”,可見他運(yùn)用了顧愷之的言論:“四體妍蚩,本無關(guān)于妙處,傳神寫照,正在阿堵中。”這里的“阿堵”則是指目精。王夫之:《明詩評選》,《船山全書》第十四冊,岳麓書社2011版,第1494頁。
(29)南北朝理論家劉勰在《文心雕龍:神思》中有言:“獨(dú)照之匠,窺意象而運(yùn)斤?!焙?、楊青芝《〈文心雕龍〉與文藝學(xué)》,人民出版社2012版,第89頁。
(30)王夫之在對胡翰《擬古》的評語中有言“空中結(jié)構(gòu)。言有象外,有圜中。當(dāng)其賦‘涼風(fēng)動萬里四句時,何象外之非圜中,何圜中之非象外也。”這是對唐代司空圖提出的“超以象外,得其環(huán)中”言論的發(fā)展。崔海峰:《王夫之詩學(xué)范疇論》,中國社會科學(xué)出版社2006年版,第117—118頁。endprint